Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки.
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении | В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. |
Уроки мудрости от Эпиктета - Блог Викиум | Речь пойдёт о вопросах, в которых, согласно Эпиктету, нужно упражняться человеку, чтобы освободиться от страстей и заблуждений и стать добродетельным и свободным: стремление к благу и избегание зла, исполнение надлежащих действий и умение правильно пользоваться. |
Эпиктет цитата: „Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“ | Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". |
Закажите проект и монтаж экономичной системы вентиляции по цене ниже рыночной на 20%
Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать. То, что мы говорим себе и создает наши чувства. Нам нужен, я повторяю, кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво прочерченную черту исправишь только по линейке». Сенека Очень сильно идет вразрез с современным «не сравнивайте себя ни с кем», верно? Но большинству людей как раз таки нужны примеры для подражания. В минуты слабости гораздо продуктивнее воспользоваться уже проверенными решениями, чем самому заново набивать все шишки.
Конечно, речь не о бездумном копировании и потворстве. Но что бы вы ни делали — создавали приложения или стартапы, писали книги или картины — всегда и везде есть люди, у которых можно поучиться. Изучите историю их жизни, работу, методы, успехи и неудачи. Прочтите их интервью или даже попытайтесь связаться с ними. Всегда и везде задавайте себе вопрос: у кого я могу поучиться? Вот с другим случилось то же самое, а он либо не ведает, что оно случилось, либо высказывает величие своего духа и остается уравновешен и не сломлен бедой.
Так ведь это же страшно, чтобы неведение или похвальба были сильнее благоразумия». Марк Аврелий Вы можете потратить месяцы или даже годы на проект, который в итоге будут критиковать или, что еще хуже, игнорировать. Не завышайте свои ожидания, особенно если вам еще есть чему учиться. Помните, что если вас постигла неудача — это неважно. Имеет значение лишь то, как вы справитесь с ней: при помощи мыслей, эмоций, практики, характера и роста. Нет неудач — нет роста.
Покажите, что посредством них вы научились мыслить лучше, быть более разборчивым и мыслящим человеком. Книги — это тренировка для ума. Они очень полезны, но было бы ошибкой полагать, что развитие будет достигнуто просто за счет усвоения их содержимого». Эпиктет Чтение книг по маркетингу, бизнесу или творчеству предоставит бесконечное количество концепций, которые могут быть связаны с развитием более глубокого понимания темы. Но то, что в конечном итоге сделает вас эффективным в своем ремесле — это применение знаний. Чтение готовит ваш разум, даже помогает избежать глупых ошибок, но в итоге оно должно привести к действию.
Цель образования — усвоить знания, но в конечном счете они должны помочь вам действовать и принимать более разумные решения. Учиться-практиковаться, учиться-практиковаться и еще раз учиться-практиковаться! Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо бы исправить, поубавить или приподнять? Ведь если душа видит свои недостатки, которых прежде не знала, это свидетельствует, что она обратилась к лучшему. Некоторых больных надо поздравлять с тем, что они почувствовали себя больными».
Сенека Трудно изменить свои привычки, если вы не знаете главной причины того, почему вместо работы решили посмотреть пару смешных видео на YouTube. Важно помнить о побуждениях, которые мешают нам проявлять себя, привлекать людей, совершать дела и быть осознанным. Изучайте себя. Познайте себя. Когда вы чувствуете сопротивление, используйте это как сигнал для продвижения вперед.
В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первая ступень философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Мораль Эпиктета. История этики Древнего мира. После подчинения Греции Риму во II в. Древнеримские авторы подробно разъяснили и развили на протяжении пяти веков концепции, зачастую сохранившиеся от древнегреческого периода лишь в отрывках, придали им художественную завершенность и практичность римской души. Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Ближайший по времени к Римской империи греческий философ Эпикур приобрел известность в Древнем Риме, и у него нашлись последователи. Его взгляды очень подошли к политической обстановке Древнего Рима периода распада республики. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое. Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой. Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет[114]. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым[115]. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью.
Все — средство на пути к цели — любви к Богу. Итак, по Августину, «все, что существует, есть добро». На человеческом уровне добро — результат свободного решения человека. Грех, зло — это отсутствие добра, отступление от предписаний Творца, неправильное употребление свободной воли, данной человеку для исполнения заповедей Бога. Если у стоиков мораль была главной характеристикой человека и замыкалась на него, у Августина ее основа переносится в надзвездные сферы. Не человеку различать добро и зло в высшем смысле этих слов — так можно интерпретировать притчу о запрете Адаму и Еве есть плоды с дерева познания добра и зла. Воля Бога, который выше добра и справедливости, — высшее благо. Так как мораль исходит от Бога, Бог не может быть связан ее нормами. Августин явился родоначальником направления в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в. Мусульманская философия.
Сенеки включают в себя рекомендации по достижению моральной чистоты, самоконтролю, принятию судьбы, управлению эмоциями и ценности добродетели. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. По учению Марка Аврелия, человек должен стремиться к самосовершенствованию, разумности, справедливости, состраданию и добродетели. Специфика и значение древнеримской философии заключаются в учении о добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и участии в общественной жизни. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами включает в себя стремление к внутреннему благополучию и спокойствию, в то время как различие заключается в том, что стоики призывали к самоконтролю и добродетели, в то время как эпикурейцы придавали большее значение удовольствиям.
«Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком
Глава 7. Философия Древнего рима | Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. |
Как стоицизм поможет справиться с любыми трудностями - Блог «Альпины» | По Эпиктету, чтобы стать добродетельным? У Эпикета нашла завершение римско-стоическая тенденция сведения философии к этике. |
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА | Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. |
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
„Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, то есть он не лжец. Если же он не лжет, то его слова справедливы, и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например парадокс «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно, — появления новых свойств у более сложных вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно поправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются.
Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали возможностью их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения. Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Сочинения: В 2 т. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления с тем, чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя.
Списки фильмов Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении Эпиктет жил почти 2000 лет назад, но его учения по-прежнему вдохновляют. Несколько мыслей философа о том, что делает человека беспомощным рабом, об информации, принятии, традиционном мышлении, внимании и банальностях. Эпиктет — это даже не имя, а прозвище раба, означающее «приобретённый». Он родился рабом в Гиераполе Иераполис в 50 году нашей эры и прислуживал в богатом доме. Идеями стоицизма проникся на лекциях философа Музония Руфа , бывать на которых ему позволил его хозяин Эпафродит. Каковы обстоятельства, при которых Эпиктет получил свободу, неизвестно, но после рабства он более двух десятилетий преподавал философию в Риме, пока все философы-стоики не покинули Вечный город из-за преследований, начавшихся по приказу Домициана. Как и Сократ , Эпиктет никогда ничего не записывал, поэтому его учения дошли до нас во многом благодаря его ученику Флавию Арриану , издавшему «Беседы Эпиктета» в 8 книгах. Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Даже сегодня его труды занимают видное место в книгах, например, Тома Вулфа «Мужчина в полный рост». Шарон Лебелл так же представила современную интерпретацию учений Эпиктета в книге «Искусство жизни: классическое руководство по добродетели, счастью и эффективности». Делимся несколькими почерпнутыми из неё мудростями.
Против этого и выступил Аристотель, считавший, что идеи существуют только вместе с материей. Аристотель не отрицал существования идей, но, во многом отойдя от своего учителя Платона, считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон их становления, энергия, фигура, цель. Понятая так «идея» была названа впоследствии латинским словом форма. В противоположность Демокриту, 1 Лосев А. Материя — это то, из чего все рождается, и имеет тот же корень, что и слово «мать». Понятие «материи» имеет в русском языке и бытовой смысл: материя как ткань. Еще одно однокоренное слово, употребляемое в том же значении — материал. Форма и материя — простые сущности, из которых возникают все вещи. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как материя, и как форма. Медь — материя по отношению к шару, который из нее отливается, но она же форма по отношению к тем элементам, соединением которых является вещество медь. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. Аристотелево деление на форму и материю можно проиллюстрировать генетикой. Наследственный аппарат выступает в качестве формы, но формы материальной. Противоположность формы и материи тем самым преодолевается. Определяя материю как возможность, Аристотель считает, что Анаксагор и другие древнегреческие философы близко подошли к этому выводу, утверждая, что «все вещи были вместе в возможности, в действительности же нет»2. Развивая взгляды своих предшественников на элементы, из которых состоит мир, Аристотель выделяет в качестве основы пер-воматерию. Она наделена двумя парами противоположных качеств: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинации этих свойств дают четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю. Каждое тело образуется из этих стихий, которые могут трансформироваться одна в другую вода в пар и т. К четырем стихиям Аристотель добавляет квинтэссенцию — божественный эфир, из которого состоят вечные тела — звезды и небо. Природа находится в вечном движении и изменении, она всегда существовала и будет существовать. Аристотель различал формы движения по сущности возникновение и уничтожение , по качеству превращение , по количеству увеличение и уменьшение и по положению перемещение. Каждое явление природы содержит в себе, по Аристотелю, изначальную внутреннюю цель своего развития. В растении актуализируется возможность, заключенная в семени, так же как в скульптуре — возможность, 1 Аристотель. Представление о том, что все происходящее имеет какую-либо цель, получило в философии название телеологии от греч. Последовательное проведение телеологического взгляда привело Аристотеля к утверждению, что форма предшествует материи, как план постройки предшествует зданию. Понятия движения, развития, цели имели большое значение в философии Аристотеля. Рассматривая вопрос об источнике движения и развития всех вещей, Аристотель предположил, что на них действует космический Ум, в который у него превратился потусторонний платоновский мир идей. Перводвигатель привел мир в движение, как, скажем, человек заводит часы. Однако аристотелевское понятие Ума лишено непосредственно этического значения, присущего платоновской идее блага. Наличие вечного перводвигателя Аристотель объясняет вечным движением светил. Как светила вечны, так «и то, что движет их, должно быть вечным и предшествовать тому, что им приводится в движение»1. Если, по Платону, материя без идеи «не сущее», то, по Аристотелю, так же не может существовать и форма без принадлежащей к ней материи. Отношение материи и формы Аристотель уподобляет отношению мрамора и статуи, и это сравнение не случайно, поскольку Аристотель весь мир рассматривал как произведение искусства недаром космос для древних греков — лад, гармония, порядок и даже красота. Метафизика Идея какой-либо вещи, скажем, дома, находится в самой этой вещи как общее, что присуще всем отдельным домам. Это общее и познает наука. Познание наиболее общего, что есть в вещах, первых причин существования вещей — задача философии. Оно находится за явлениями чувственного мира, за физикой и является, таким образом, метафизикой «мета» — предлог, означающий «за», «позади». Данное определение закрепило за метафизикой, в отличие от диалектики, значение изучения бытия как выявления вечных и неизменных форм. Для Аристотеля более важен реальный мир, чем мир идеалов. Для объяснения развития Аристотель принимает четыре причины: формальную, в силу которой вещь такова, как она есть; материальную — то, из чего что-либо возникает; движущую и целевую. Обосновав важное значение причин и определив мудрость как «науку о первых причинах», Аристотель с полным правом может считаться родоначальником науки как таковой. Наука становится возможной тогда, когда идея и материя рассматриваются как соединенные вместе и идея познается через исследование материи как ее истина. Утверждая, что «знание о чем бы то ни было есть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания. Аристотель систематизировал и приблизил к реальности учение Платона. Три величайших философа античности — Сократ, Платон и Аристотель — становятся в один ряд, олицетворяя торжество преемственности. Различия между Платоном и Аристотелем напоминают различия между индийской и китайской философией. Истина индийской философии, как и «мир идей» Платона, находится по ту сторону чувственного мира, истина китайской философии — в этом мире, как в вещи Аристотеля неразрывно слиты идея и действительность. Философия Платона ориентирована на мир мысли, идеалов. Это нормативная философия, антитезис по отношению к материалистической философии Гераклита. Философия Аристотеля ориентирована на мир реальный, действительный. Аристотель отбросил предпосылку Платона о предсуществова-нии души в мире идей, и разум человека для него — продукт развития. Не возникает только начало всякого движения — Ум. Душа, по Аристотелю, принадлежит ко всеобщему ряду развития форм жизни. Поэтому Аристотель определяет строение души, исходя из известной эволюции жизни на Земле, а не из мифологически-религиозных соображений, как Платон. Растительная часть души обща для растений, животных и человека; страстная присуща животным и человеку; разумная — только человеку. Платон говорил о бессмертии души, и это соответствовало его вере в обособленное существование идей, которые отражает душа в виде понятий. По Аристотелю, как форма неотделима от самой вещи, так душа человека неотделима от тела и смертна. Страдания души в телесных оковах подобны страданиям живых людей, кото- 53 рых этрусские пираты привязывали к мертвецам. Растительная и страстная части души находятся в постоянном становлении и умирают вместе со смертью человека, тем самым умирает его индивидуальная душа. Остается только разумная часть души как средоточие всех идей, как «форма форм». Законы логики Аристотеля, по праву, называют основоположником логики и ее основных законов. В качестве универсального принципа бытия, Аристотель формулирует закон непротиворечия как самое достоверное из всех начал: «... Аристотель сформулировал три основных закона логики, которые до сих пор составляют ее основу. В соответствии с ним одно понятие или равно, или не равно другому, и третьего варианта не может быть. О законе непротиворечия 3-й закон сказано выше. Законы формальной логики Аристотеля составляют логические основания науки. Ограничивая гераклитовскую диалектику и заземляя платоновские «идеи», Аристотель призывает изучать чувственный мир, а это и есть задача науки. Для того чтобы научное познание стало возможным, Аристотель формулирует две предпосылки: 1 имеется неизменная сущность вещей; 2 началом познания служат недоказуемые определения. Предположенное Аристотелем наличие вечных причин обосновывает положение о наличии вечных законов природы. Подводя итог деятельности Аристотеля, можно сказать, что если Сократ заложил формальные основы философии, Платон обосновал ее объективный характер и наличие идеала, то Аристотель завершил создание философии как дисциплины с четко обозначенным реальным предметом исследования. На протяжении всего античного периода развития философии, а в еще большей степени в Средние века сначала в мусульманской, а затем в христианской философии Аристотель оставался непререкаемым авторитетом. В древнегреческой философии всегда был силен скептический момент. Сократ говорил: «я знаю, что я ничего не знаю» и считал, что человеку не познать окружающий его мир, а все, что он может и должен — это познать самого себя. Слова Сократа кажутся странными. Вот стол, и я знаю, что это стол, а не стул или что-либо еще. Но стол — это предмет, который мы воспринимаем нашими органами чувств. Наука утверждает, что на более глубоком уровне рассмотрения это совокупность атомов, физических полей, кварков. А на самом глубоком сущностном уровне? Тут и возникает философская проблема, осложняющаяся языковой. В греческом языке несколько слов, обозначающих знание. В данном случае имеется в виду не знание как мнение, а знание конечных причин, абсолютное знание. Главный аргумент античных скептиков в том, что существуют разные точки зрения по различным вопросам, а какая из них истинна определить невозможно. Скептики отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений. Их девиз: «Ничего не определять, ни с чем не соглашаться». Из воздерживания от суждений следует невозмутимость, потому что мы не можем знать, что произойдет в следующий момент. Про известного скептика Пиррона ок. Для скептиков важна атараксия невозмути- 1 Диоген Лаэртский М. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Пройдя круг развития, философия вернулась к сократовскому «Я знаю, что я ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого». Скептики напоминают своим релятивизмом софистов. Круг замкнулся. Однако он не был бесполезен. Именно в нем зародилась философия. Упадок Наступил закат древнегреческой мысли. Еще будут всплески волн, но единая творческая традиция передачи знаний от учителей к ученикам потеряна и начинается застой. В чем причина упадка древнегреческой философии?
Уроки мудрости от Эпиктета 14 июня 2020 Эпиктет является древнегреческим философом-стоиком последователем философии стоицизма. Он не настолько узнаваем и известен, как Платон, Сократ или Аристотель, но непременно данная личность заслуживает внимания. Стоит отметить, что Эпиктет был рабом, лекции о философии стоицизма ему удалось прослушать во время сопровождения хозяина. Немного позже Эпиктету дали вольную, и он смог создать собственную философскую школу, расположенную в Никополе. В данной статье мы более подробно рассмотрим добродетель Эпиктета и попробуем взять у философа несколько полезных уроков. Изначально стоит отметить, что сам философ не писал никаких трактатов, но до нашего времени сохранились заметки, сделанные его учеником Аррианом, где записана часть учения данного мыслителя. Поскольку наша задача — почерпнуть что-то полезное, а не устанавливать авторство, то данный факт не особо значим. Обратитесь к тексту римского философа Эпиктета и его мнению о том, что «Зависть — враг счастливых». Вероятно, почти каждый человек периодически чувствует зависть. Всем нам известно, что данное чувство разрушительно влияет на нашу жизнь. От зависти понижается самооценка, портится настроение и ухудшается самочувствие.
Какие качества и принципы необходимы для достижения добродетели по наставлениям Эпиктета?
Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным? Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека.
Философия стоицизма в Древнем Риме
Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать и укреплять свою волю и разум. Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. Эпиктет полагал, что обращение к добродетелям ведет нас долгим путем совершенствования собственного нрава и подготовит к служению тому, что они называли человеческим космополисом. По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны.
«Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком
Эпиктет призывал нас жить в настоящем и брать полное участие в каждом дне, качественно относясь к каждой задаче и отношению, которые мы встречаем. Саморазвитие через принятие судьбы помогает нам стать более гибкими и адаптивными, освобождаясь от страха и тревоги по поводу неизбежных изменений и неожиданностей. Оно развивает в нас уверенность в себе и способность принимать сложные решения с мудростью и рассудительностью. Воля к добру: основные черты характера Основные черты характера, связанные с волей к добру, включают в себя: Решительность. Добродетельный человек всегда принимает решения и придерживается их, даже если это противоречит его личным интересам или популярным мнениям. Он умеет отстаивать свои убеждения и ставить добро выше собственных желаний. Воля к добру требует от человека стойкости и выдержки. Добродетельный человек не поддается трудностям и не останавливается перед преградами на пути к добру. Человек с сильной волей к добру способен контролировать свои эмоции и поступки. Он не позволяет гневу или жадности овладеть им и стремится к совершенству в каждом добром действии. Добродетельный человек готов отдать свое время, силы и средства ради блага других людей.
Он не стремится к личной выгоде, а ставит добро общества выше своих собственных интересов. Вера в себя. Воля к добру требует веры в себя и свои силы. Человек уверен в своей способности преодолеть трудности и совершать добрые поступки, несмотря ни на что. Только при наличии этих черт характера человек может стать по-настоящему добродетельным и внести значимый вклад в развитие общества.
Лукреций — имя, Кар — прозвище , уроженца Рима, жившего в эпоху гражданской войны между сторонниками Суллы и Мария и восстания Спартака. Лукреций был не теоретиком, а поэтом; даже скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам утверждал, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное — наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно пить. Лукреций разъяснил многое из взглядов Эпикура, произведения которого сохранились лишь в отрывках. Он писал об атомах, которые должны иметь другую природу, чем видимые вещи, и не разрушаться, чтобы из них постоянно возникало что-то новое.
Атомы невидимы, как ветер и мельчайшие пылинки, но из них образуются как из букв слова вещи, люди и даже боги. Ничто не может возникнуть из ничего по воле богов. Все происходит из чего-то и превращается во что-то в силу естественных причин. На самом же деле, все изменения происходят в мире от движения атомов, имеющего случайный, механический характер и незаметного для людей. Лукреций рисует грандиозную картину эволюции мира как процесса, который протекает без участия каких-либо сверхъестественных сил. Жизнь, по его мнению, возникла путем самозарождения из неживой природы. Свойства всех вещей зависят от особенностей атомов, из которых они состоят, и они же определяют наши ощущения, с помощью которых человек познает окружающий мир. Душа и дух также материальны и смертны. Общественная жизнь людей — результат их первоначального свободного договора между собой.
Боги не вмешиваются в жизнь людей, о чем свидетельствует существование зла и то, что наказание может постигнуть невиновного, а виновный останется цел. Неужели не видно, Что об одном лишь природа вопит и что требует только, Чтобы не ведало тело страданий, а мысль наслаждалась Чувством приятным вдали от сознанья заботы и страха? Мы, таким образом, видим, что нужно телесной природе Только немногое: то, что страдания все удаляет1. Те же, кто в жизни себе кормилом взял истинный разум, Тот обладает всегда богатством умеренной жизни; Дух безмятежен его, и живет он, довольствуясь малым[108]. В таких очень точных словах передает Лукреций суть учения Эпикура. Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана.
В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью. Стоики Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью поэзии, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина — героическая и в плохом мире полезная»[109]. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план.
Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 — 43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»[111] то есть богатство, здоровье и т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека ок. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу.
Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»[112]. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны.
Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения "нравственная гимнастика". Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: "выдерживай и воздерживайся". Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. Не желаешь быть рабом — не терпи рабство около себя". Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия 121—180 — император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным.
Цените то, что у вас есть в данный момент. Постепенно развивайте добродетельные качества. Добродетель требует постоянной работы над собой. Размышляйте о добродетели, находите вдохновение у мудрых людей, практикуйте смирение, мужество, справедливость и другие добродетели. Учитеся принимать и управлять эмоциями. Помимо внешних обстоятельств, эмоции играют важную роль в нашей жизни. Учитесь понимать и управлять своими эмоциями, чтобы не допускать негативных реакций и принимать мудрые решения. Будьте терпеливы и доброжелательны. Добродетель требует времени и терпения. Будьте доброжелательными к себе и другим, не судите слишком строго и помогайте окружающим. А также, не забывайте быть терпеливыми сами к себе и своему развитию. Следуя этим принципам и советам, каждый из нас может стать более добродетельным и жить более счастливую жизнь в соответствии с учением Эпиктета. Определение понятия добродетельности по Эпиктету Для Эпиктета добродетельность является идеальной формой моральности, которую каждый человек должен преследовать. В то время как многие могут стремиться к внешнему благополучию или достижению материальных целей, добродетельность представляет собой внутреннюю качества и ценности, которые могут быть развиты и культивированы только через осознанное желание и усилия. Согласно Эпиктету, добродетельность включает в себя такие качества, как мудрость, справедливость, сдержанность и храбрость. Мудрость позволяет человеку видеть истинное значение и смысл вещей, а справедливость — действовать в соответствии с этими ценностями. Сдержанность и храбрость помогают человеку справляться с жизненными испытаниями и соблазнами и не поддаваться на то, что некрасиво или неправильно.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Как стать добродетельным человеком Вот несколько шагов, которые помогут вам стать добродетельным человеком: Определите свои ценности и принципы. Добродетель начинается с понимания собственных убеждений и того, что для вас является важным в жизни. Развивайте эмпатию. Ставьте себя на место других людей, пытайтесь понять их чувства и потребности. Это поможет вам быть более заботливыми и внимательными к окружающим. Участвуйте в добрых делах.
Помощь другим людям может проявляться как маленькими действиями в повседневной жизни, так и участием в благотворительных организациях. Будьте терпеливыми и сдержанными. Найдите в себе силы контролировать свои эмоции и не реагировать агрессивно или негативно на окружающих. Развивайтеся духовно. Чтение литературы, занятие медитацией или другими практиками могут помочь вам стать более сознательными и добродетельными людьми.
Не забывайте, что стать добродетельным человеком — это постоянный процесс самосовершенствования. Иногда может быть трудно сдерживать себя или выполнять добрые дела, но в конечном итоге это принесет вам внутреннюю гармонию и счастье. Самоанализ и осознание своих недостатков Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Самоанализ предполагает глубокое и честное рассмотрение своих поступков и качеств. Это позволяет увидеть свои недостатки и ошибки, и признать их.
Человек, осуществляющий самоанализ, стремится к самосовершенствованию и совершенству своего характера.
Марк Аврелий Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать. То, что мы говорим себе, создает наши чувства. Пустой документ, холст или огромный список дел не являются изначально стрессовыми — это стараются наши мысли. Многие из нас хотят возложить ответственность и вину на окружающий мир, потому что это легко сделать.
Когда мы убегаем от реальности, то ничего не делаем и только наносим вред себе и подрываем свою самодисциплину. Перекладывание ответственности на других — верный способ ее загубить, потому что расслабляет нас. В следующий раз, когда вы столкнетесь с препятствием и почувствуете сопротивление, не смотрите на то, что вокруг. Вместо этого загляните внутрь. Не внешние силы заставляют нас что-то чувствовать.
То, что мы говорим себе и создает наши чувства. Нам нужен, я повторяю, кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво прочерченную черту исправишь только по линейке». Сенека Очень сильно идет вразрез с современным «не сравнивайте себя ни с кем», верно? Но большинству людей как раз таки нужны примеры для подражания.
В минуты слабости гораздо продуктивнее воспользоваться уже проверенными решениями, чем самому заново набивать все шишки. Конечно, речь не о бездумном копировании и потворстве. Но что бы вы ни делали — создавали приложения или стартапы, писали книги или картины — всегда и везде есть люди, у которых можно поучиться. Изучите историю их жизни, работу, методы, успехи и неудачи. Прочтите их интервью или даже попытайтесь связаться с ними.
Всегда и везде задавайте себе вопрос: у кого я могу поучиться? Вот с другим случилось то же самое, а он либо не ведает, что оно случилось, либо высказывает величие своего духа и остается уравновешен и не сломлен бедой. Так ведь это же страшно, чтобы неведение или похвальба были сильнее благоразумия». Марк Аврелий Вы можете потратить месяцы или даже годы на проект, который в итоге будут критиковать или, что еще хуже, игнорировать. Не завышайте свои ожидания, особенно если вам еще есть чему учиться.
Помните, что если вас постигла неудача — это неважно. Имеет значение лишь то, как вы справитесь с ней: при помощи мыслей, эмоций, практики, характера и роста. Нет неудач — нет роста. Покажите, что посредством них вы научились мыслить лучше, быть более разборчивым и мыслящим человеком. Книги — это тренировка для ума.
Они очень полезны, но было бы ошибкой полагать, что развитие будет достигнуто просто за счет усвоения их содержимого». Эпиктет Чтение книг по маркетингу, бизнесу или творчеству предоставит бесконечное количество концепций, которые могут быть связаны с развитием более глубокого понимания темы. Но то, что в конечном итоге сделает вас эффективным в своем ремесле — это применение знаний. Чтение готовит ваш разум, даже помогает избежать глупых ошибок, но в итоге оно должно привести к действию. Цель образования — усвоить знания, но в конечном счете они должны помочь вам действовать и принимать более разумные решения.
Учиться-практиковаться, учиться-практиковаться и еще раз учиться-практиковаться! Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и надеюсь на это.
Они советовали периодически воображать потерю того, что вам дорого: например, что жена ушла от вас, машину угнали, а с работы уволили. Поступая так, полагали стоики, мы будем дорожить супругой, автомобилем или работой сильнее, чем обычно. Эта техника — назовем ее негативной визуализацией — применялась стоиками уже при Хрисиппе. Нужно помнить, что мы всё «получили взаймы» у фортуны, которая может что угодно забрать обратно без разрешения и уж тем более без предупреждения. Сознательно размышляя о потере того, что нам дорого, можно научиться вновь дорожить этим, воскресив в себе способность к радости.
Стоики призывали иногда представлять смерть родных и потерю друзей вследствие размолвки. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним. Тогда мы будем в меньшей степени пренебрегать близкими и получим от общения гораздо больше удовольствия. Не стремиться к роскоши Роскошь, предостерегает Сенека, способствует порокам: сначала она заставляет хотеть бесполезное, затем — вредное. Не успеем мы заметить, как разум станет рабом прихотей и плотских удовольствий. Музоний заявляет, что лучше заболеть, чем жить в роскоши. По его словам, болезнь может повредить телу, тогда как роскошь вредит душе, заражая ее «распущенностью и трусостью».
Быть фаталистом Один из способов сохранить безмятежность — занять фаталистическую позицию по отношению к происходящему. По Эпиктету, мы должны помнить, что являемся лишь актерами в пьесе, написанной кем-то другим. Мы не можем выбирать свою роль, но, какая бы нам ни досталась, должны играть ее наилучшим образом. Если мы стремимся к хорошей жизни, говорит он, то должны желать не того, чтобы события соответствовали нашим желаниям, а заставить желания соответствовать событиям. Важная деталь: когда стоики отстаивают фатализм, они имеют в виду его ограниченную версию. Точнее, призывают быть фаталистами в отношении прошлого — твердо помнить, что его не изменить. Ни один стоик не посоветует матери больного ребенка быть фаталисткой в отношении будущего: она обязана приложить усилия, чтобы выходить дитя.
Например, в Древней Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти каждый человек так сказать, четыре этапа индивидуальной эволюции : ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, соблюдающего пост; аскета, у которого нет жилища и собственности, а есть лишь стремление к слиянию с Единым. Нравственный идеал древней индийской религии индуизма — аскет, нищенствующий странник, достигший высшей цели — освобождения. Древнекитайская этика выстраивает идеал «совершенномудрого» даосизм или «благородного мужа» Конфуций. Даосы отрицали «ли» ритуал , поэтому человек, постигший суть дао, бездеятелен и «осуществляет недеяние» например, так в «Дао дэ цзин» расшифровывается состояние «совершенномудрого»: «Человек с высшим дэ добродетелью. Искренность — основа добродетели. Противопоставление «благородных мужей» и простолюдинов связано со своеобразной интеллектуальной иерархией, выстраиваемой Конфуцием: «Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех». Таким образом, у Конфуция, как и у Сократа, нравственный уровень человека определяется уровнем знаний. Чем выше социальный статус человека, тем большими достоинствами он должен обладать еще и потому, что «верхи» должны быть примером «низам».
В античной этике достойна внимания классификация людей Платона в соответствии с преобладающим типом душевной жизни, которым соответствуют три добродетели — мудрость, мужество и умеренность: мудрецы философы — люди с развитой разумной душой, воины — люди с развитой волей, простолюдины — люди с развитой чувствительностью. Таким образом, древние этические концепции сходятся в том, что нравственная конструкция человека в большой мере предопределена от рождения и лишь немногие мудрецы способны к развитию. Моральная задача общества состоит в том, чтобы не дать возможности нравам упасть ниже. Буддизм первым выводит человека из этой нравственной закрепощенности, развивая принцип самосовершенствования вне зависимости от пола и сословия и ставя человека выше богов. Глубинное сходство древних этических систем определяется не только общей психической натурой человека, но и общностью происхождения моральных правил. Их родина — природа, источник — природный «кодекс чести». В работах древних мудрецов Китая и Индии мы можем обнаружить все оттенки размышлений о природе нравственности, о ее развитии и воспитании, о природе добра и зла, но все же магистральный путь эволюции этики проходил в античной Греции, которая воспроизвела последовательные стадии эволюции от зарождения до упадка и сформулировала основные этические проблемы. Все последующие этические системы развивали античные представления и черпали там свое вдохновение. Восприняв этику античной мифологии, античная этика проходит все этапы от рождения до заката и «прорастает» в христианскую этику. Эволюционное «древо» античной этики имеет «ствол», состоящий из «мутовок» — этических систем Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, давших начало многочисленным «ветвям» античной этики и вошедших в христианскую этику, этику ислама и Нового времени.
Для классификации античных этических систем воспользуемся следующими критериями [165] табл. С момента осознания собственной индивидуальности человеком этика отражает диалог с самим собой мудрецов вида Homo sapiens, в который они вовлекают всех заинтересовавшихся, и во все времена ее основной целью было дать надежду человечеству. Строго говоря, этика перестает быть этикой, когда теряет оптимизм. На этой шкале ценностей речь идет скорее об общем мироощущении эпохи; 2 рациональность и иррациональность. Рациональность пытается обосновать этическое через пользу, ощущение счастья. Такая этика возникает как стремление к доставляющему удовольствие с точки зрения разума. Она предполагает, что смысл человеческой жизни может быть постигнут только в рамках постижения смысла всего бытия мира. Крушение такого рода попыток отбрасывает философию в сторону иррациональности, а этику — в поиск смысла жизни в чувстве, Боге, любви; 3 эгоизм — альтруизм. Существует несколько возможностей соотношения эгоизма и альтруизма. Во-первых, можно предположить, что эгоистическое может преобразовываться само собой в сознании отдельного индивида в результате размышления в альтруистическое; или, во-вторых, альтруистическое возникает в мышлении общества в виде морали и за счет воспитания и образования переходит затем в убеждение индивида; или, в-третьих, эгоизм и альтруизм извечно уживаются в человеческой натуре.
Все три объяснения по-разному отобразились в процессе эволюции этики; 4 индивидуальная — социальная значимость. Диалектика взаимодействия индивидуальной и социальной этики такова, что индивидуальная может ограничивать себя рамками одного человека и поэтому оказывается эгоистической. С другой стороны, социальная этика, превыше всего ставящая интересы общества, подавляет нравственный источник силы внутри человека и в конечном счете зажимает каналы, питающие ее. Где «золотая середина» — на этот вопрос пытается ответить вся история этики. Магистральный путь развития античной этики Античная этика занималась исследованием мотивов индивидуального поведения и пыталась определить, в чем счастье конкретного человека. Первый ее постулат был сформулирован Аристотелем и заключается в том, что личное счастье — цель человеческих устремлений. Античная этика не противопоставляла благо человека и общества, но и не искала возможностей для обеспечения гармонии различных интересов людей. Второй постулат античной этики определил основную добродетель на все времена — мудрость. Можно согласиться с А. Швейцером, что мировоззрение рационализма оптимистично и этично.
И этот оптимизм состоит в признании некой всеобщей целесообразности, управляющей миром и предполагающей его совершенствование. Рациональная целесообразность сообщает смысл и значение любым усилиям человека и человечества, направленным на достижение духовного и материального прогресса, и одновременно служит залогом успеха. Мудрость, разумность и мужество — главные добродетели античности.
Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
Обстоятельства ее обретения и точная дата также неизвестны, но первое упоминание о нем как о вольноотпущеннике относится к 94 году, когда Эпиктету было 44 года. Покинув Рим по приказу императора Домициана, ненавидевшего всех философов, а стоиков — в особенности, Эпиктет основал в Никополе [2] философскую школу, пользовавшуюся большой популярностью. Впоследствии он вернулся в Рим, где слава его достигла своего апогея. Эпиктет пользовался покровительством императора Траяна, а среди его учеников было много знатных римлян, но при этом жил он очень скромно — по свидетельству современников, имущество Эпиктета состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняного светильника. Когда Эпиктет умер, на надгробии его написали: «Раб Эпиктет, хромой и бедный, как Ир [3] , друг бессмертных». К слову будь сказано, что после смерти Эпиктета его светильник был продан за 3 000 драхм, то есть примерно за 13 килограммов серебра. Об этом рассказывает писатель Лукиан Самосатский, живший во II веке.
Видимо, далеко не все из друзей или учеников Эпиктета усвоили его взгляды, истинный стоик не стал бы так бессовестно наживаться, поскольку для него цена вещи определяется ее качествами и полезностью, а не славой того, кому она принадлежала прежде. Философских трактатов Эпиктет не писал, но его ученик Флавий Арриан, известный ученый и видный государственный деятель, составил из наставлений Эпиктета два сборника — «Беседы» и «Энхиридион» [5] , которые, к счастью, дошли до нас. В чем ценность философского наследия Эпиктета, принадлежавшего к «поздним» стоикам? Основы стоицизма были заложены и развиты задолго до него… Да, это так, но развитие бывает разным. Иногда от него больше вреда, чем пользы, если в процессе развития к стройному учению добавляется много лишнего… Эпиктет старательно очищал стоицизм от налипшей на него «шелухи» — заимствований из других философских учений. Одновременно он пропагандировал гуманизм во всех его проявлениях, начиная с отношения к окружающим в первую очередь — к рабам [6] и заканчивая оценкой людских поступков — по Эпиктету, люди совершают плохие поступки не из-за дурных наклонностей, а потому, что они не могут отличить добро от зла.
Человеческая природа сродни божественной, поэтому она не может быть дурной по определению. Целью человеческой жизни, по Эпиктету, является обретение добродетели, находящейся в гармонии с разумом и природой. С жизненной цели мы и начнем, поскольку в ней вся суть. Что является главной целью вашей жизни? И есть ли она у вас вообще? Речь идет не о каких-то частных стремлениях вроде поступления в престижный вуз, устройства на высокооплачиваемую работу, брака с любимым человеком или освобождения Вестероса от тирании.
Все это очень важно, но не глобально и потому не может считаться главной целью жизни. Возьмите паузу на размышление, если она вам нужна, и определитесь с главной целью вашей жизни — сформулируйте ее или же признайте, что у вас ее нет. Ничего страшного в отсутствии жизненной цели нет, тем более что очень скоро она у вас появится… Сформулировали? А теперь попытайтесь максимально упростить вашу формулировку, сделайте ее предельно общей, универсальной и посмотрите, что у вас получится. На сегодняшний день на нашей планете проживает около восьми миллиардов человек. Все они такие разные, уникальные и неповторимые, но при этом жизненная цель у них одна и та же — одна на восемь миллиардов!
Вы думаете, что это шутка? Отнюдь — чистая правда! Любой человек, находящийся в здравом уме, стремится к тому, чтобы прожить жизнь как можно лучше. Вы с этим согласны? Уверен, что да. Стоики считают главной целью человека жить по велению разума в гармоничном согласии с природой.
Формулировка требует некоторых пояснений. При этом стоики не возводили разум в абсолют и не делали из него культа, а просто считали, что если боги или Природа дали человеку нечто, отличающее его от животных, то этот дар нужно использовать. Стоиков часто критиковали за «аморальность» их стремления жить по велению разума, поскольку эти веления могут быть как хорошими, так и плохими. У основателей стоицизма Зенона Китийского и Хрисиппа можно найти утверждения, способные шокировать современного читателя. Относительно же почтения к родителям… Зенон… говорит, что не страшно жить с матерью. Вы шокированы?
Читаем дальше. В сочинении «О долге», рассуждая о погребении родителей, он [Хрисипп]… говорит: «По кончине родителей надо погребать их как можно проще, как если бы их тело ничего не значило для нас, подобно ногтям или волосам, и как если бы мы не были обязаны ему подобным вниманием и заботливостью. Поэтому если мясо родителей годно для пищи, то пусть воспользуются им, как следует пользоваться и собственными членами, например, отрубленной ногой и тому подобным. Если же это мясо не годно для употребления, то пусть спрячут его, вырыв могилу, или по сожжении развеют его прах, или же выбросят подальше, не обратив на него никакого внимания, как на ногти и волосы» [9]. Вам еще не захотелось отложить эту книгу в сторону и заняться изучением какой-нибудь другой философской концепции, основатели которой не пропагандировали кровосмешения, каннибализма и неуважительного отношения к умершим родителям?
Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Марк Аврелий 121 — 180 гг. Его положение необычно для философа, и полностью противоположно, по сравнению с Эпиктетом, тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Казалось бы, именно Марку Аврелию следовало попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатывались со времен Сократа и Платона.
Принятие несовершенства Одной из сложностей принятия того, что получаете, является осознание того, что не все будет идеально. Мы, как люди, имеем свои недостатки и ограничения, и это необходимо принимать. Принятие своего несовершенства помогает нам быть более снисходительными к себе и к другим. Мудрость Принятие того, что получаете, связано с мудростью — способностью видеть и понимать вещи такими, как они есть, без прикрашивания и предрассудков. Мудрость помогает нам принимать обстоятельства и действовать разумно, основываясь на реальных фактах и обстоятельствах. Помощь другим Принятие того, что получаете, также означает быть готовым помогать другим людям. Когда мы принимаем то, что имеем, мы становимся более открытыми и готовыми поделиться со своими ресурсами и временем, чтобы помочь тем, кто в нас нуждается. Помощь другим — это важный аспект добродетельности и принятия того, что получаете. Эти упражнения предоставляют нам практические инструменты для самоусовершенствования и воспитания добродетельных качеств. Расставь приоритеты Определите, что действительно важно в вашей жизни и фокусируйтесь на них, отрываясь от незначительных и отвлекающих вещей. Принимай ситуации такими, какие они есть Осознавайте, что многие вещи находятся вне вашего контроля, и просто принимайте их такими, какие они есть, не отвергая или не борясь с ними. Контролируй свои желания и страхи Осознавайте свои желания и страхи и учите себя контролировать их, не позволяя им влиять на ваши решения и действия. Практикуй благодарность Благодарите за то, что у вас есть, и цените моменты счастья и благополучия в жизни, даже если они кажутся малозначительными. Упражняйся в смирении Оставайтесь скромными и признавайте свои ошибки и ограничения. Не превозносите себя над другими и не стремитесь к похвале и признанию. Развивай терпение Учите себя терпению и способности принимать неизбежность задержек и препятствий с достоинством и спокойствием. Практикуй контроль над своими эмоциями Не позволяйте своим эмоциям властвовать над вами. Учите себя контролировать их и принимать умные и разумные решения вместо привязки к своим эмоциональным реакциям. Упражняйся в самоанализе и самоконтроле Принимайте время для самоанализа и оценки своих действий и поступков.
Как и зачем я собираюсь жить? Это не пустые вопросы и не банальные задания какой-нибудь личностной викторины. У нас должны быть на них ответы, если мы стремимся к спокойствию и силе, которые возникают из нашей добродетели. Сейчас нам еще сложнее, чем древним, хотя и они уже были озабочены тем, как достичь спокойствия. Новости об одном кризисе за другим лезут с каждого экрана, а экранов у нас много. Работа изматывает. Мы перевозбуждены, чрезмерно загружены. Как остановиться? Когда думать? Спокойствие — это ключ. С ним вы научитесь создавать тишину, подавлять сумятицу внутри и замедлять работу разума. Рефлексировать — вести дневник Сенека, философ-стоик писал и размышлял по вечерам. Он объяснял другу, что, когда спускалась темнота и жена уходила спать, он «изучал весь свой день, возвращаясь к тому, что делал и говорил, ничего не скрывая от себя, ничего не пропуская». Затем он шел спать, обнаружив, что «сон после такого самоанализа» был особенно сладок. Потратьте время, чтобы ощутить, как тревоги, надежды и мудрость стекают с пальцев на страницу. Ведение дневника — это способ очищать разум от волнения и глупостей и преодолевать трудности. Заглушить шум в голове. Отразить прожитый день и подготовиться к следующему. Записать идеи, которые пришли в голову.
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Чтобы стать добродетельным, необходимо начать с изучения себя. Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. При прощании Эпиктет советует говорить себе: это расставание может стать последним.
Как стать добродетельным по Эпиктету
Цель учебы у Эпиктета — стать неподвластным препятствиям и печалям; невозму%. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни.