2 Почему Пасха каждый год разный день?
Почему даты масленицы меняются каждый год?
Масленица в 2024 году будет длиться с 11 по 17 марта. В видео дана информация которая поможет понят каждому какие праздники Масленицы и Новолетия считаются Светлыми= Святыми, когда они происходят, для того чтобы. Почему Масленица начинается в разное время?
Почему даты масленицы меняются каждый год?
Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Поэтому Христианская Масленица тоже попадает в разные годы на разные дни. Как отмечать Масленицу в 2024 году. У Масленицы нет точной даты: ежегодно она начинается в разные дни.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Каждый год он припадает на разное время. Озорница Масленица отмечается ежегодно в разное время, а даты празднования зависят от Светлой православной Пасхи. В последний день масленичной недели происходил ритуал проводов Масленицы, который в разных губерниях России заключался как в сожжении чучела Масленицы (зимы-Марены[88]), так и в его символических похоронах[89].
Масленица по дням недели
Озорница Масленица отмечается ежегодно в разное время, а даты празднования зависят от Светлой православной Пасхи. Дата хрюстианской “масленицы” меняется каждый год, т.к. привязана к лунному календарю, что противоречит православным славянским праздникам, которые связаны с календарём по солнышку. Празднуется такой длинный и веселый праздник как Масленица в разное время каждый год. Масленицу празднуют каждый год в разные числа потому, что этот праздник всегда предшествует пасхальному посту.
Почему масленица каждый год в разное время?
Это подтверждает и само меню праздника, в котором преобладают изделия из коровьего молока и муки. Для описания праздника Масленицы используется преимущественно "пищевая" терминология. Ее названия - Объедуха, Обжорница, Блинница, Блиноедка, Сырная неделя, Прожорная неделя - напоминают о том, что главный ритуал этого магического периода - это сплошное столование. Смысл названия в том, что праздничный день - "пустой" от трудов, когда время должно остановиться, а время приема пищи в отличие от будней не ограничено строгими рамками". Многие ученые считают, что магические мотивы масленичного обжорства - во-первых, плодородие: люди хотели таким образом вызвать обильный урожай. Второй тайный смысл - опустошение, уничтожение прошлого, чтобы в новый мир войти заново рожденными. Первое место на масленице занимали блины, которых, как писал в XIX веке исследователь Иван Божерянов, "обычай позволял есть до пересыта" и вообще следовать пословице: "Есть до икоты, пить до перхоты, петь до надсады, плясать до упаду". К масленичным блюдам в разных регионах относили также пряники, пироги, орехи, молочные продукты и блюда из творога. Но наряду с этим запрещалось употреблять в пищу "рогатых, крылатых, рылатых и носатых животных, исключая рыб-водоплавок, икры, нежно-розовой семги". Это указывает на еще один важный момент. Масленицу называют также Мясопустной неделей, что напоминает о ее близости к Великому посту - при всем обилии масленичного стола на нем уже не было мяса.
Здесь исследователи проводят параллель с европейским карнавалом, название которого трактуется как "прощание с говядиной" - carnis-vale лат. Остатки не сладки Обычай требовал, чтобы еды на Масленицу приготавливалось с запасом - больше, чем могли съесть, а обращение с излишками тоже строго регламентировалось народной традицией. В Прощеное воскресенье масленичные блины бросали в костер, на котором сжигали чучело зимы. Это тоже был способ поминовения усопших - в древние времена Зима на масленичном костре олицетворяла славянскую богиню смерти Морену поэтому ее обязательно изображали с закрытыми глазами, чтобы живые не могли встречаться с ней взглядом. Оставшаяся от Масленицы пища считалась в последующие дни "поганой", и даже самые бедные крестьяне старались ее не есть. Доедать блины можно было только в первый понедельник Великого поста, который называли "тужилками" от слова - тужить, то есть скучать, печалиться. В этот день женщины тщательно убирали дом от остатков жира, масла и других следов масленичной трапезы, а мужчинам позволялось опохмелиться и сходить в баню. Наступало трудное время поста, когда ничего скоромного, то есть мясного и жирного, есть не разрешалось. Традиции изготовления блинов Блин - одно из древнейших изделий русской кухни, появившееся еще до IX века, в языческие времена. Однако на Масленицу производство блинов требовало не только кулинарного мастерства, но и соблюдения определенных правил.
О том, что "опару для блинов стряпухи приготовляют с особыми обрядами", писал в XIX веке Иван Божерянов в историческом очерке "Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещение и Масленицу": Одни опару готовят из снега, на дворе, когда выйдет месяц. Здесь они причитывают: "месяц ты месяц, золотые твои рожки! Взглянь в окошко, подуй на опару", от этого будто блины бывают белые и рыхлые. Другие выходят вечером готовить опару на речку, колодезь или озеро, когда появятся звезды Исследователь подчеркивал, что "приготовление первой опары содержится в величайшей тайне от всех домашних и посторонних", потому что "малейшая неосторожность стряпухи наводит на хозяйку тоску на всю Масленицу". Таинственность, с которой готовились блины, подчеркивает то, что наши предки наделяли их магическими свойствами. Первое, с чем ассоциируется горячий золотистый блин, особенно во время проводов зимы, - это солнце. Но солярной символикой значение этого блюда не ограничивается.
Его изготавливали в первый день недели. Впрочем, обычаи разных местностей отличались: например, в Белоруссии это было чучело «деда», которое даже клали в гроб, чтобы в конце недели сжечь. Это символизировало уход зимнего времени, приход весны.
Масленичная неделя Крестьянская традиция требовала проводить каждый из ее дней особым образом: понедельник считался «встречей» Масленицы: начинали печь блины, причем первый отдавался нищим ради поминовения усопших; вторник именовался «заигрыши»: это были «смотрины» невест; молодых парней приглашали покататься с гор, поесть блинов: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Стоит сказать, что церковная подготовка к Посту все это время шла своим чередом: например, среда и пятница были днями, когда не совершалась литургия, а за утренней службой впервые читалась великопостная молитва св. Ефрема, Сирийского подвижника IV в. Однако прихожан в эти дни в храмах бывало совсем мало — как, впрочем, сейчас. Последний день русской Масленицы Наконец, воскресный день был одновременно кульминацией Масленицы — и заговеньем на Великий Пост. Это, пожалуй, самое противоречивое сочетание двух традиций: с одной стороны, все домашние «прощались», то есть испрашивали прощения за причиненные обиды, вольные или невольные обычай восходит к такой же монашеской традиции ; особый Чин прощения совершался также в храмах; кроме того, тщательно мыли, скребли посуду, дабы там не осталось скоромной пищи; с другой стороны, кульминацией Масленицы было сожжение соломенного чучела, пепел от которого разбрасывали по полям ради плодородия; понятно что этот обряд был чисто языческим. Подобные «мероприятия» выглядели столь странно, что попросту сошли на нет сами собой. Еще одна попытка была сделана с 1960-х, когда, по указанию партийного руководства, были разработаны сценарии праздника «Проводы русской зимы», некоторым образом возрождавшие традиции прошлого в формате своего рода сказки. На праздновании можно было увидеть Деда Мороза, Снегурочку, скоморохов. Кроме того, разворачивалась торговля, иногда даже дефицитными товарами.
Странным образом праздник начинался с… митинга, на котором выступало местное руководство. А заканчивался по-язычески, сожжением чучела. Впоследствии вновь возвращается наименование «Масленица», разрабатываются типовые сценарии праздника, которые применяли различные учреждения культуры. В похожем формате праздник отмечается также сейчас, с той лишь разницей, что, например, современные музейные работники проводят большую научную работу по выявлению местных, исторически сложившихся обычаев празднования. Сейчас Масленица — по сути, историческая реконструкция уже ушедшей в прошлое крестьянской традиции, не имеющей корней в городской культуре, к которой принадлежит большинство населения. Однако, желание многих приобщиться к традициям и доход, приносимый подобными мероприятиями учреждениям культуры порождает такие странные явления, как проведение Масленичных программ до начала собственно Сырной Седмицы или даже во время Великого Поста. Смысл Масленицы для православного человека Воцерковленные православные больше рассматривают эту неделю, как время приготовления к Посту. Вместе с тем, они не чуждаются также умеренного веселья, помня о словах прп. Антония о снисхождении к человеческим немощам — не только ближних, но также своим собственным. Прощеное воскресение в православном храме В других странах Празднования, аналогичные славянскому, имелись у языческих народов других стран, соответственно, последняя неделя перед Постом во многих из них была похожа на русскую Масленицу.
Например, у католиков повсеместно были приняты карнавалы, сопряженные с таким же безудержным весельем, как на Руси.
В среду теща кормила блинами мужа дочери. В четверг было принято кататься со снежных горок, устраивать кулачные бои и скачки на лошадях. В пятницу ответный визит теще наносил зять. В субботу у невестки собирались золовки. В воскресенье все поминали умерших родственников и просили друг у друга прощения, за что день стали называть Прощеным воскресеньем. На площади сжигали чучело Масленицы, а пепел развеивали.
Читайте также: Роспотребнадзор Ямала дал советы по выбору продуктов к Масленице В масленичную неделю проводили различные магические ритуалы. Чтобы в доме не было бед, горестей и болезней, в понедельник сыпали в каждый угол дома соль, выметали ее только после праздника и закапывали. А в последний день Масленицы все ходили в баню, чтобы смыть с себя хвори. Масленица 2024: что нельзя делать 17 марта Сложились на Масленицу особые приметы. Они были как хорошие, так и плохие. Например, считалось, что, если в праздник незнакомый человек в двери постучал, можно ждать хорошие новости. А что нельзя делать 17 марта?
На Масленицу нельзя грустить и плакать, иначе, по поверью, год будешь слезы лить.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Была ли Масленица древним славянским праздником? Мифы и факты
В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.
Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Главным было как следует наесться перед долгим и строгим постом. Не будем забывать и о том, что эта неделя называется сырной или масленой, но не блинной. Масленица, 1889 Почему же наши представления о Масленице сейчас так схематичны, если не сказать примитивны? Чучело да блины… Чтобы понять, в чём тут дело, надо немного рассказать о новейшей истории этого праздника.
В советское время его разгульный характер плохо вязался с культурными идеалами новой эпохи. По мере роста уровня образованности населения, внедрения в народную жизнь новых культурных практик, перетекания населения из деревни в города старые обычаи закономерно уходили из народного быта. Кулачный бой на Москва-реке, 1897 Полностью уйти из нашей жизни Масленице помешала… всё та же советская власть! В 60—70-е годы в рамках мер по атеистическому воспитанию в народный быт внедрялись безрелигиозные праздники. В рамках этой деятельности родилась идея проведения праздника "Проводы русской зимы", за основу которого и были взяты некоторые элементы русской Масленицы.
Разрабатывались сценарии проведения этого праздника, они брались на вооружение работниками домов культуры, и вот постепенно соломенные чучела стали гореть в честь прихода весны даже там, где раньше о таком обряде никогда и не слышали. Мнение о языческой подоплёке Масленицы — это наследие учёных XIX в. Многие из них имели склонность любые явления народной жизни возводить к древней мифологии это соответствовало передовым на тот момент научным теориям. Тем не менее привычка видеть в народных обычаях отголоски "преданий старины глубокой" укоренилась в науке не только XIX в. Например, если мы заглянем в книгу В.
Соколовой "Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов" М. Подобный взгляд на Масленицу никак не обосновывается, а напротив, выступает в качестве аксиомы. Неудивительно, что при таком подходе самым важным элементом Масленицы автору кажется именно соломенное чучело, якобы замещающее древнее божество. Но видеть в Масленице языческий праздник мешают две веские причины: 1. В исторических источниках отсутствуют всякие упоминания о таком языческом празднике.
Церковь не проявляла в связи с Масленицей никакого беспокойства. Возникает вопрос: а существовал ли такой праздник в русском средневековье, не говоря уж о временах дохристианской Руси? Похоже, что нет.
Правильно, никакой! Ознакомьтесь в приметами, которые существуют уже несколько столетий, подкреплены наблюдениями и передаются из уст в уста: Если в канун Масленицы ударил мороз, ожидается теплое лето, но не жаркое. Плохая погода в Прощеное воскресенье — не повод для грусти, это предвещало солнечную и теплую весну.
Сосульки в Масленичную неделю обещали хороший урожай в этом году. Выбрасывать старые вещи в Масленицу — хорошая примета, которая предвещала избавление от проблем. Нельзя резать блины ножом, иначе беды не избежать. Если первый блин, который приготовила незамужняя девушка, получался ровным и золотистым, это говорит о скором и счастливом замужестве. Если же блин оказался «комом», о свадьбе в ближайший год можно даже не задумываться. Количество дырочек в блине указывало на то, сколько детей будет в семье.
А как вы привыкли отмечать Масленицу? Поделитесь своими семейными традициями в комментариях! Москва, Большой Саввинский пер. II; Адрес редакции: 119435, г.
Главная праздничная потеха четверга — взятие снежного городка. Все праздничные победы и поражения отмечались шумными пирушками. Кроме того, любимым масленичным развлечением были прыжки через небольшие костры. При этом пелись масленичные песни, а в иных местностях — масленичные колядки, с которыми ходили по домам с балалайками, бубнами и другими народными музыкальными инструментами, поздравляя с Широкой Масленицей и ожидая в ответ положенное угощение и даже вино.
Благодарят колядники за это специальным пением: Благодарствуй хозяин, на хлебе, на соли и жалованье. Виноград, красно зелёная моя! Накормил, напоил, со двора пустил, Виноград, красно зелёная моя! К тому же, в Смоленской губернии белорусское население считало масленичные дни, с четверга по воскресение, прощенными и люди просили друг у друга прощения за нанесенные им вольные и невольные обиды со словами: «Прасци, чем я перед табою сагрешил». Пятница — тёщины вечерки В этот день замужняя дочь печёт блины для своей матери, чтобы та угощала родственников и друзей. Теперь уже теща приходит в гости к зятю лакомиться блинами. На этом масленичном застолье пятницы уже зять в свою очередь проявляет прилюдно уважение к теще и родственникам. Суббота — золовкины посиделки Именно в этот день невестки жены сыновей зазывали в гости своих золовок сестер мужа и других родственников мужа.
Если золовки были замужем, то приглашалась замужняя родня со стороны невестки. Новобрачная невестка должна была чем-либо одарить золовок. В том случае, когда золовки были еще не замужем, то невестка звала в гости своих незамужних подруг. В субботу Русская православная церковь проводит празднование Собора всех преподобных отцов. Воскресение — проводы Масленицы или Прощеное воскресение Это самый яркий и праздничный день прощания с Масленицей. Но как только звонят к вечерней службе в храмах, должна восстановиться тишина и подготовка в Великому посту.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Еще раз все перемешиваем. Разогреваем сковороду, смазываем растительным маслом. Наливаем тесто тонким слоем и жарим с обеих сторон. Смазываем каждый готовый блин растопленным сливочным маслом. Подаем отдельно или с начинкой. Тонкие блины без соды и дрожжей Ингредиенты: Крахмал картофельный — 4 ст. Мука — 4 ст. Соль — щепотка Сахар — 1 ст. Ванилин — по вкусу Смешиваем крахмал, муку, соль, сахар и ванилин. Добавляем яйца.
Постепенно вливаем теплое молоко и замешиваем тесто. Последним добавляем растительное масло. Оставляем тесто на 20 минут. Жарим с обеих сторон на разогретой, смазанной растительным маслом, сковороде. Любимые забавы на Масленицу: катание на санках, качелях, рукопашные бои. Молодые девушки собираются в компании и устраивают гадания. Верующие христиане посещают службы в храмах. В последний день Масленицы происходит ритуальное сожжение чучела. Чучело на Масленицу Важным ритуалом праздника считается сжигание чучела Масленицы.
Его делают в виде большой куклы из соломы, наряжают старой одеждой, платком. Чучело символизирует зиму, все старое, болезни, неудачи. Сжигая его, прощаются со всем плохим и приветствуют весну — время обновления и приятных перемен. Перед сожжением устраиваются игры, хороводы, песни и пляски, угощения блинами. Каждый день Масленицы имеет свое имя и ритуалы. Понедельник — «Встреча» В этот день хозяйки начинали печь блины, первый из которых отдавали нищим для почтения памяти умерших. В некоторых регионах было принято готовить вареники с сыром и сметаной, ватрушки, оладьи. Хозяйки угощали ими приглашенных родственников и гостей. Жители сел ходили по дворам, держа в руках чучело Масленицы, пели песни.
Дети посещали дома, хозяева давали им вещи для дальнейшего сжигания. На площадях населенных пунктов устанавливались горки, качели.
Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В.
Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45].
Причиной поминального использования блинов он считает особую архаичность этого блюда [46]. Исследователи указывают на родство западно-европейского карнавала и русской масленицы [47]. Иностранец, побывавший в Москве при Иване Грозном, писал: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют» [47]. По мнению современного фольклориста А. Мороза , нет оснований утверждать, что Масленица — это праздник языческого происхождения. Масленичная обрядность переосмысляет то, что предлагает церковь.
В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48]. Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века.
Масленая неделя, Масленица — просторечное название Сырной седмицы — последней перед Великим постом недели.
В продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица — это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу. При слове «масленица» в памяти встают картины веселых зимних дней, наполненных гамом и шумом, вкусными запахами блинов, перезвоном колокольчиков, украшавших нарядные тройки. Сияющие на солнце купола церквей, горящие, как жар, медные самовары, гуляния, балаганы и чинные чаепития под праздничным огоньком лампадки у образов. Достаточно распространено мнение, что масленица — это праздник или обычай скорее языческий, а не православный. Это не совсем так.
Эта подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними , прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая масленицы. Масленица — это время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. Церковь призывает помнить, что ни в какое время не стоит веселиться, теряя голову и совесть. Вспомним наставление свт. Тихона Задонского: «Сырная седмица есть преддверие и начало поста, а поэтому истинным чадам Церкви следует поступать в эту седмицу во всем гораздо воздержаннее, чем в предыдущие дни, хотя и всегда воздержание потребно. Слушают ли, однако, христиане сладостных словес любвеобильной Матери своей Церкви?
Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию.
Традиционно, чтобы окрасить яйца в красный цвет, используется луковая шелуха. Сейчас многие хозяйки не ограничиваются лишь этим цветом и используют для декорирования яиц всевозможные красители и наклейки.
Кулич — символ плоти Иисуса Христа. Не секрет, что хлеб считается телом христовым, а кулич переводится на русский язык именно как хлеб. После того, как Иисус Христос окончил свою жизнь на земле, апостолы располагали хлеб именно там, где он раньше сидел за столом. Поэтому кулич традиционно ставится по центру праздничного стола.
Сейчас кулич не просто хлеб — это праздничное блюдо выпекают с изюмом, цукатами, украшают белой глазурью и разными посыпками. Многие хозяйки предпочитают выпекать кушанье самостоятельно, однако в магазинах и кофейнях можно найти огромный ассортимент куличей на любой вкус. Наконец, третье блюдо, тезка самого праздника — пасха.
Почему масленица каждый год в разное время?
Минимальный период времени, в который даты праздника Пасхи занимают все возможные положения, составляет 532 года. Этот огромный временной промежуток называется Великим индиктионом. По прошествии Великого индиктиона даты Пасхи начинают чередоваться в том же порядке. Поэтому достаточно иметь одну рассчитанную Пасхалию на период в 532 года, после чего все будет повторяться. Промежуток времени от 4 апреля до 8 мая определяет праздник Пасхи в Православной церкви.
Римо-Католическая Церковь и большинство протестантских конфессий рассчитывает Пасху, ориентируясь на дату весеннего равноденствия 21 марта по григорианскому календарю новому стилю. Эта отправная точка в пасхальных расчетах дает совершенно другие даты для праздника Пасхи. Поэтому Пасха у римо-католиков и протестантов Запада бывает в промежуток времени от 22 марта до 25 апреля по григорианскому календарю.
Откуда произошло праздник Масленица? Масленица — древний славянский праздник, пришедший к нам из языческой культуры и сохранившийся после принятия христианства. Как назывался праздник Масленица до крещения Руси? До Крещения Руси Масленица Комоедицы праздновалась 2 недели — в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего равноденствия и 7 дней после него. Что такое масленица для детей краткое содержание? Масленица — это прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло.
Люди всегда воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь Солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.
Он символизирует проводы зимы и встречу весны, прощание со всем старым. К Христианству эта традиция не имеет никакого отношения. Оно было большим — поэтому на его подготовку уходило несколько дней. Затем его устанавливали на центральной улице деревни, а в последний день масленицы сжигали. Сжигание чучела — это прощание с зимой и со всеми проблемами, болезнями и неудачами, которые случились в прошлом году. Вместе с чучелом в костер можно «бросить» неприятные воспоминания, которые накопились на душе и мешают появлению в жизни нового и светлого. Считалось, что вместе с огнем уходят страдания, ссоры, недопонимания. Именно поэтому ритуал имеет сакральное значение для каждого человека — пламя растопит землю после зимних холодов и согреет сердце каждого человека перед Великими постом.
Приметы на Масленицу о замужестве: встретить на праздник выпившего мужчину — скоро появится и жених; первый блин ровный и румяный — девушка в ближайшее время выйдет замуж; блин прилип к сковороде и вышел «комом» — замужества не видать; сколько в блине дырочек — столько будет детей. Если девушка вынесет на улицу первый испеченный блин, отдаст его прохожему мужчине и спросит его имя — так же будут звать ее будущего мужа.
Древние славяне разделяли год на две части: светлую и темную. Масленица была связана с окончанием зимы и наступлением весны, поэтому ее празднование всегда приходилось на период перед Великим постом. Конечно, с течением времени и с развитием календаря, масленица тоже претерпела изменения. Постепенно она стала совпадать с последней неделей перед Великим постом в православной церкви. Это произошло из-за смешения славянских и христианских традиций. В этот период люди готовились к посту и проводили праздник с большими гуляниями, масленичными гуляньями и прочими забавами.
Связь с астрономией Одна из причин, по которой Масленица празднуется в разное время каждый год, связана с астрономией. Масленица отмечается неделю перед Великим постом — периодом подготовки к Пасхе. Пасха же является праздником, связанным с лунным календарем. Лунный календарь основан на фазах Луны, и каждый месяц длится примерно 29,5 дней. Пасха празднуется в воскресенье после первого весеннего полнолуния, которое происходит после равноденствия весной. Поскольку дата равноденствия и весеннего полнолуния изменяются каждый год, также меняется и дата Пасхи, а следовательно и дата Масленицы. Таким образом, Масленица смещается в зависимости от фазы Луны и даты Пасхи. В разные годы Масленица может праздноваться в феврале или марте, в зависимости от положения Луны на небе.
Это объясняет, почему Масленица каждый год немного сдвигается в календаре. Возможно, вы заметили, что Масленица всегда длится 7 дней, несмотря на изменение даты начала праздника. Это потому, что Масленица всегда заканчивается воскресным днем перед Великим постом. Так что независимо от того, когда начинается Масленица, она всегда заканчивается в последнее воскресенье перед началом Великого поста. Так что теперь вы знаете, почему Масленица каждый год празднуется в разное время. Это связано с астрономией и фазами Луны, а также с датой Пасхи. Вместе с тем, независимо от даты, Масленица всегда остается веселым и радостным праздником, который символизирует прощание с зимой и встречу весны. Наслаждайтесь этим замечательным праздником вместе с семьей и друзьями!
Праздник в разных религиях Религия играет важную роль в жизни многих людей, и каждая религия имеет свои особенности и традиции, включая праздники. Праздники в разных религиях могут отличаться по своему времени, обрядам, символике и значимости. Ислам, например, одна из самых распространенных религий в мире, имеет свой календарь, основанный на лунных месяцах.
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
Со временем масленица стала обширно отмечаться как народный праздник, сохранив в своём названии отсылку к традиционному употреблению масла в этот период. Другие названия, как Сырная седмица или Мясопустная неделя, отражают православные традиции питания перед Великим постом. Приметы о блинах на Масленицу Во времена Масленичной недели, блины становятся не просто лакомством, а настоящим символом праздника. Именно в эти дни, начиная с понедельника, наши дома наполняются ароматами самых разнообразных блинов с начинкой и без. Существует поверье, гласящее, что отказ от выпечки блинов в масленичную неделю может обернуться целым годом безрадостности. Вот почему, стоит заботиться о том, чтобы на столе их было предостаточно.
Издревле существует и множество других примет, связанных с блинами. Вот некоторые из них: Дарите первый блин духам предков, отдавая его природе, чтобы угодить и птицам, и зверям. Замешивая тесто, помните, что его резать нельзя - только мять и рвать руками, дабы не накликать беду. Если блин подгорел с одного края - это к неверности супруга, а если внутри - к его преданности. Идеально ровная стопка блинов предвещает изобильный год и успех в делах.
Здоровье семьи тоже можно "предсказать" по первому блину: если он получился румяный и аппетитный, болезни обойдут стороной, если нет — возможны недомогания. Легкая и благостная жизнь ждет тех, у кого первый блин вышел тонким и ажурным, а вот толстый и плотный блин предвещает трудности. Острые предметы, включая ножи, рядом с блинами — плохой знак, который может принести неудачу. Чтобы проверить насколько благополучным будет год, в четверг один из блинов предложите петуху. Если он поделится с курами - в доме будет гармония и счастье.
Кроме того, танцы и хороводы были направлены на плодородие и хороший урожай. У чехов была поговорка: «Не будешь танцевать, не уродится у тебя репа». Отдельный интерес составляют брачные обряды. Вероятно, они были направлены как на увеличение плодородия, так и на пожелание большого и здорового потомства, ведь издавна способность женщины рожать проецировалась на способность земли приносить урожай.
У русских было принято валять молодожёнов в снегу, класть их друг на друга и заставлять прилюдно целоваться, чтобы у них скорее появился ребёнок. В Польше был обряд «вступления в бабы», когда женщины со всей деревни собирались вместе и запрягались в сани, куда сажали недавно вышедшую замуж девушку. Они катили её по снегу зачастую сбрасывая с саней. В конце обряда девушка должна была угостить всех выпивкой.
Этот обряд символизировал её вступление в общество в новом статусе жены. Молодожёнов чествовали, привечали в каждом доме и старались угостить. Также они участвовали в различных играх и танцах, пели матерные песни эротического содержания, разыгрывали сценки на тему совокупления и сексуальных приставаний. Считалось, что Масленица — это время, когда не действуют запреты и социальные нормы, поэтому многие ритуалы были эротически окрашены, а обнажение и сквернословие были едва ли не обязательными атрибутами.
Блины О том, почему именно блины стали одним из главных символов Масленицы, мнения тоже разделяются. Некоторые считают блин славянским символом солнца за счёт его круглой формы, однако более современные исследования опровергают эту версию. По мнению Проппа, блины являются одним из самых древних блюд, которое научился готовить человек: до того как познать искусство выпекания хлеба, люди смешивали муку с водой и порциями выливали на горячие камни. Такая архаичность служит причиной того, что блины стали обрядовой пищей.
Это предположение очень любопытно и вполне имеет место, потому что испокон веков и до наших дней блины считаются поминальной пищей. Учитывая, что многие масленичные обряды связаны с памятью об умерших, именно поминальная функция делает блины символом Масленницы. Чучело Масленицы Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. Как правило, его наряжали в женскую одежду, хотя в некоторых местах делали мужское чучело.
В некоторых регионах в одну руку ему давали водку, а в другую блин. С плясками, песнями, шутками и прибаутками чучело носили по деревне — это называлось встречей Масленицы. Но гораздо интереснее были её проводы.
В составе — трюфели, икра, мидии, омары и лангустины. Подавали роскошное блюдо вместе с тремя разными соусами и бокалом шампанского. Блины — один из главных символов Масленицы. Причем широко отмечают проводы зимы не только в России, но и в других странах. Как связаны карнавалы с Масленицей? Зачем на Руси первые испеченные блины уносили в лес? Почему во время этого праздника славяне вспоминали умерших? И какие есть весенние праздники, похожие на Масленицу, в разных странах? Праздники в разных странах, похожие на Масленицу Фастнахт — немецкая "Масленица" Шембартлауф или ход ряженых — костюмированное шествие, которое со времен Средневековья ежегодно проходит на улицах Нюрнберга. Все происходящее напоминает русскую Масленицу. Подобные карнавалы в последнюю неделю перед Великим постом устраивают во многих городах Германии. Немецкая Масленица называется Фастнахт. Празднуют ее почти с таким же размахом, как нашу: народные забавы, гулянья и, конечно, застолье. Это особый мучной суп, это самые разные пироги, ну и достаточно много жира, чтобы, видимо, на грядущий год запастись ценными питательными веществами", — сообщил культуролог Вячеслав Павлов. Во многих странах праздник, связанный с переодеваниями, маскарадами и красочными шествиями, традиционно отмечался накануне Великого поста. С позднелатинского "карнавал" дословно переводится как "прощай, мясо". Во время гуляний христиане устраивали обильные застолья, чтобы в последний раз вкусить скоромную пищу перед длительным воздержанием. Ее отмечают за 47 дней до пасхального воскресенья. В это время в городах проводят карнавальные представления, где выбирают короля и королеву праздника, а также устраивают обильные пиршества.
Лейтмотив масленицы — смена времён года: осень и зима символизируют увядание и смерть, а весна и лето — рождение и жизнь. Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого. Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия. Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели. Обязательно проводили тщательную уборку жилища, избавлялись от всего старого и ненужного, считалось, что нельзя оставлять мусор в доме или во дворе, поэтому его сжигали или выметали за ворота. Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Люди пели песни, устраивали пляски и хороводы, катали чучело на конных упряжках-тройках или с ледяных горок, забавлялись играми на снегу. Во все времена почитанию предков уделялось особое внимание, поэтому, по традиции, полагалось первые блины раздавать нуждающимся людям, на поминки усопшим. В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода. Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу. Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок. В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка». Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения.