Масленица, сырная или мясопустная неделя проходит в этом году с 20 по 26 февраля, не стоит отказываться от праздника, как и злоупотреблять алкоголем и едой, а РИА Новости, 19.02.2024. Дорогие друзья! В это непростое время мы просим Вас посильно поддержать наш проект в создании нашего нового контента. Даже небольшая сумма окажется значимой.
Масленица, Пасха и Родительский день: даты главных православных праздников и постов на 2023 год
| Масленица 2022: история, обряды и обычаи | Блог компании «Лина» | Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника. |
| Православные христиане встречают Масленицу | Страстная неделя — последняя неделя Великого поста, которая предваряет один из главных христианских праздников — Пасху. |
| Масленица, Пасха и Родительский день: даты главных православных праздников и постов на 2023 год | До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. |
Патриарх Кирилл объяснил, можно ли православным есть блины на Масленицу
Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. 11-17 марта 2024 гола отмечается Масленица, или, как это называется правильно, Сырная (мясопустная) неделя, которая предваряет начало Великого поста. 17 марта 2024 года, в день Прощеного воскресенья, после Божественной литургии на территории Казанского кафедрального собора Альметьевска прошел праздник веселой Масленицы. В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО.
Масленица в 2024 году
Никогда не достается так крестьянским лошадям, как в дни масленицы. Обыкновенно, очень сердобольные к своей скотине, крестьяне берегут и холят лошадей больше, чем собственных ребят, но на масленицу, под пьяную руку, всякая жалость к скотине пропадает. На худых, заморенных кляченках делают десятки верст, чтобы попасть на, так называемые, «съездки», т. До какой степени бывают велики эти «съездки», можно судить по тому, что, например, в селе Куденском Вологодского и уезда лошадей на кругу бывает от 600 до 800. Еще с утра из всех окрестных деревень съезжается сюда молодежь и останавливается или у родных, или в тех домах, где есть «игровые» или знакомые девушки. А часам к трем пополудни начинается катанье. Катают, как водится, всего охотнее молодых девушек, причем девушки, если их катает кучер из чужой деревни, должны напоить его допьяна и угощать гостинцами. Много катаются и бабы причем, из суетного желания похвастать, подвертывают сзади шубы, чтобы показать дорогой мех, и никогда не надевают перчаток, чтобы все видели, сколько у них колец.
Но всех больше катаются «новожены», т. Есть предположение, что масленица в отдаленной древности была праздником, специально устраиваемым только для молодых супругов: для них пеклись блины и оладьи, для них заготовлялось пиво и вино, для них закупались сласти. И только впоследствии этот праздник молодых стал общим праздником. Не беремся судить, насколько это предположение справедливо и как велика его научная ценность, но, несомненно, что нечто подобное в старину было. По крайней мере, на эту мысль наводит существование множества масленичных обрядов и обычаев, в которых центральное место предоставляется «новоженам». Сюда, например, относятся так называемые «столбы». Обычай этот принадлежит, несомненно, к числу древнейших, так как, по своей ребяческой наивности и простоте, он ярко напоминает ту далекую эпоху, когда весь уклад деревенской жизни не выходил за пределы патриархальных отношений.
Состоит этот обычай в том, что молодые, нарядившись в свои лучшие костюмы обыкновенно в те самые, в которых венчались , встают рядами «столбами» по обеим сторонам деревенской улицы и всенародно показывают, как они любят друг друга. Или: — А нуте-ка, покажите, как вы любитесь? Справедливость требует, однако, заметить, что праздничное настроение подвыпивших зрителей создает иногда для «новоженей» и в особенности для молодой чрезвычайно затруднительное положение: иной подкутивший гуляка отпустит столь полновесную шутку, что молодая зардеет, как маков цвет. Но неловкость положения быстро тонет в общем праздничном веселье, тем более, что и самые «столбы» продолжаются недолго: час, другой постоят и едут кататься или делать визиты, которые точно так же входят в число ритуальных обязанностей молодых. В некоторых местностях например, в Вологодской губернии визиты начинаются еще в мясное последнее перед масленицей воскресенье. В этот день тесть едет звать зятя «доедать барана». Но чаще первый визит делают молодые.
Обыкновенно в среду, на масленой, молодой с женой едет в деревню к тестю «с позывом» на праздник и, после обычных угощений, возвращается уже вместе с тестем и тещей. Случается и так, что масленичные визиты молодых носят общесемейный характер: молодые с родителями жениха отправляются в дом родителей невесты и начинается угощение сватов. Молодые при этом играют роль почетных гостей: их первых сажают за стол и с них начинают обносить яствами. Пиршество обыкновенно длится чрезвычайно долго, так как масленица — праздник еды по преимуществу, и обилие блюд считается лучшим доказательством гостеприимства. После бесконечного обеда молодые обыкновенно катаются на санях вместе с бывшими подругами невесты, а сваты в это время начинают уже свою попойку, которая заканчивается только к ночи с тем, чтобы на другой день начаться снова уже в доме родителей жениха. Кроме молодых, масленичные визиты считаются обязательными и для кумовьев. Родители новорожденных детей ходят к кумовьям «с отвязьем», т.
В свою очередь, кум и кума отдают визит крестнику, причем оделяют его подарками: кроме «прощенника», кум приносит чашку с ложкой, а кума ситцу на рубашку, более же богатые кумовья дарят свинью, овцу, жеребенка. Кроме «столбов» и обязательных визитов, в некоторых отдаленных углах северных губерний уцелели еще остатки весьма своеобразного масленичного обычая, в котором также фигурируют молодые и происхождение которого восходит ко временам очень отдаленной старины. Так, в Вологодской губернии крестьяне собирают с молодых дань «на меч», т. Уже самое название этого выкупа — «на меч» показывает, что обычай возник еще в ту эпоху, когда и мирный земледелец нуждался в оружии, чтобы защищать свой очаг и свое достояние, т. В нынешнее время, когда в оружии уже нет надобности, деньги, полученные с молодого, идут конечно не «на меч», а на водку которая распивается всем миром и на чай-сахар для баб. По свидетельству нашего корреспондента, эта своеобразная подать взыскивается или в день свадьбы, или в мясное последнее перед масленицей воскресение и притом взыскивается по всей строгости обычаев: ни просьбами, ни хитростью молодому от выкупа не отвертеться.
Вторник Второй день — Заигрыши.
Молодежь заигрывала друг с другом, парни перемигивались с девушками, а те обсуждали понравившихся ухажеров. В этот день устраивали смотрины невест. Молодые люди приглашали барышень покататься с гор и поесть блинов. Согласно поверью, во вторник нужно хотя бы раз съехать с горки, чтобы не обидеть Масленицу. Заигрыши — время ходить по гостям. Люди посещали ярмарки и кулачные бои, участвовали в состязаниях и не переставали лакомиться блинами. Среда Традиционно именуется Лакомкой.
В этот день каждая хозяйка старалась приготовить самые вкусные блины по своему секретному рецепту, а каждый зять отправлялся к любимой теще отведать ее фирменное угощение. Эти визиты нашли отражение в шутливых поговорках: «Зять на порог — стены в масле», «Хорош блин хрустящий, а зять говорящий», «Зять по двору — блины на стол». В среду завершался период так называемой Узкой Масленицы. Четверг Четвертый день именуется Разгуляем, Переломом, Широким четвергом. С этого отрезка недели вступала в свои права Широкая Масленица: все хозяйственные работы останавливались, а празднование разворачивалось во всю ширь и мощь. Пировали с блинами и горами икры, устраивали пышные маскарады, выводили медведей на потеху публике, мерились силой в кулачных боях. Главным действием в четверг был штурм и захват снежной крепости.
Сопровождались масленичные гулянья ритуальными прыжками через костер. С началом Широкой Масленицы к людям приходило осознание, что со следующего понедельника их ждет строгий пост со всеми физическими и духовными ограничениями. Поэтому народ гулял как в последний раз, наедаясь вкусностями на семь недель вперед. Четвертый день именуется Разгуляем, Переломом, Широким четвергом. Фото Комсомольская правда Пятница Название пятого дня масленичной недели — Тещины вечерки. В пятницу теща, прихватив подруг, радовала зятя ответным визитом. Соответственно, блины готовила уже ее дочь, хозяйка дома.
В старину зять обязан был с вечера лично пригласить тещу, а утром прислать к ней нарядных приглашателей — зватых. Большое число зватых свидетельствовало о проявлении особого уважения к теще. По традиции накануне званой трапезы теща присылала в дом к молодым необходимый для приготовления блинов кухонный инвентарь — кадушку для теста и черпак, а тесть выручал молодую семью мукой и маслом. Суббота Шестой день носит название Золовкины посиделки. Суббота считалась женским праздником, поэтому мужчины в домашних развлечениях почти не участвовали. Традиционно в этот день молодая жена дарила сестрам мужа нужные в хозяйстве подарки. Воскресенье Заключительный день масленичной недели называют Прощанием с Масленицей, Целовником, Прощеным воскресеньем.
Шумное и яркое народное гулянье завершается сожжением чучела. В старину считали, что в огне истреблялась сама зима, а это открывало дорогу для весны, тепла и жизни.
Поэтому искренне прощались и просили прощения друг у друга. Спустя время эта традиция распространилась в христианстве. Так и возник праздник Прощеное воскресенье. Традиции и обряды В Прощеное воскресенье в храмах проводятся богослужения. После вечерней молитвы священник и прихожане просят друг у друга прощения. После окончания службы принято подавать милостыню нуждающимся. В этот день люди просят у родных, друзей, умерших родственников прощения, отпускают обиды. Прощеное воскресенье завершает Масленицу.
В этот день заканчиваются торжественные проводы зимы и подготовка к Великому посту. Как и на всей Масленичной неделе, хозяйки пекут блины. Молодые девушки гадают на суженого, исполнение желания. Люди чтят память умерших родственников и посещают их могилы на кладбище. Существует традиция ходить в баню, чтобы смыть с себя все грехи. Как провести праздник Попросите прощения у близких и знакомых, простите обиды Совершите доброе дело — уступите место в общественном транспорте, покормите бездомное животное, переведите старушку через дорогу и т. Подайте милостыню нуждающимся Сходите в храм на службу, помолитесь Проведите день в семейном кругу. Можно ли совершать в Прощеное воскресенье Крещение Церковь не запрещает крестить ребенка в этот день. Свадьба Расписаться в этот праздник можно. Однако от пышных гуляний лучше откажитесь.
Ведь это последний день перед Великим постом.
Ритуал прощения необходим для того, чтобы наладить отношения с окружающими, признать свою вину и отпустить обиды. Что можно кушать в Прощеное воскресенье Прощеное воскресенье предваряет Великий пост. Это последний день, когда можно употреблять в пищу яйца, молоко, сыр, масло, сметану.
Мясные продукты запрещены. В этот день хозяйки выпекают блины с сырными начинками и подают их со сметаной или сливками. Традиционные праздничные блюда: вареники, пироги с творогом, сырники. Семья должна садиться за стол семь раз, по количеству недель Великого поста.
Пить алкогольные напитки за праздничной трапезой не рекомендуется. Вечером все остатки пищи необходимо выкинуть или отдать домашним животным, после чего тщательно вымыть посуду. Как еще называют праздник и почему Неделя сыропустная — произошло от словосочетания «сыр отпускаю». В этот день последний раз перед Великим постом разрешается употреблять молочные продукты и яйца.
Воспоминание Адамова изгнания — в этот день вспоминается изгнание Адама из рая за совершенный грех. Что нельзя делать в Прощеное воскресенье Запрещается совершать плохие поступки, обижать других. Нельзя просить прощения не от чистого сердца или неискренне прощать. Не рекомендуется раздражаться, ругаться с близкими людьми и членами семьи, думать о плохом, жаловаться, желать зла окружающим, отказывать в помощи или милостыне.
Нежелательно заниматься тяжелым физическим трудом, убирать, стирать. Не разрешается кушать мясо. Топ-5 подарков на Прощеное воскресенье Открытка с праздником. Вещь с христианской символикой — нательный крестик, икона.
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней. Сырная седмица Чучело Марены как главный символ прощания с зимой. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому комам ». В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы. С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу. Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью.
Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.
Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни. Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле. Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило.
Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка. Велес покровительствовал скотоводам и сулил богатство тем, кто его почитает. Поскольку скотоводство было неотъемлемой частью сельского хозяйства на Руси, отсюда и поклонение Велесу, в том числе и на Масленицу, перед началом сельскохозяйственных работ. Жертвоприношение на Масленицу Один из признаков язычества - это жертвоприношение.
Так, академик Б.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.
Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную.
Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники».
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти.
Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов.
С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас.
Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Подготовка к Пасхе, которая выпадет в 2024 году на 5 мая, длится весь Великий пост 48 дней. Все последние семь дней поста Страстная неделя идет основательная подготовка к Христову Воскресению. В этот период вспоминается Тайная вечеря, предание на суд, распятие и погребение Иисуса Христа. В домах проводится уборка, готовятся блюда к праздничному столу.
По традиции, все это сделать нужно было до пятницы: этот день считается самым скорбным на Страстной неделе, так как вспоминается распятие Христа. Пасхальные службы проводятся в ночь с субботы на воскресенье. Традиции гласят, что на Пасху и до праздника Вознесения в этом году — 13 июня христиане приветствуют друг друга словами «Христос воскрес! Ответ на это приветствие — «Воистину воскрес! Считается, что о воскрешении Христа римскому императору Тиберию сообщила Мария Магдалина.
Она сказала: «Христос воскрес! Потом преподнесла в дар императору куриное яйцо. Он рассмеялся и сказал, что скорее яйцо станет красным, чем он поверит в это. И тогда яйцо в руках Магдалины покраснело. Увидев это, Тиберий произнес: «Воистину воскрес!
Рождество Рождество Христово входит в число двунадесятых праздников — 12-ти важнейших праздников после Пасхи. Христиане празднуют Рождество 25 декабря, в том числе и православные, по григорианскому календарю. Однако в России Рождество празднуется 7 января, так как летоисчисление ведется по юлианскому. Согласно евангельскому преданию, когда император Октавиан Август постановил провести перепись населения Римской империи, Мария и Иосиф Обручник отправились в Вифлеем, чтобы внести свои имена в список. Они не смогли найти место в гостинице и остановились у пастухов, в пещере с коровами и овцами.
Там и родился Иисус Христос. Первой его колыбелью стали ясли — кормушка для овец. В момент рождения Иисуса в небе засияла новая яркая звезда теперь она называется Вифлеемской и является одним из главных символов праздника , которая и оповестила людей о приходе Спасителя. Волхвы заметили этот знак. Они пришли поздравить Марию с рождением сына и поклониться ему как новому царю Иудеи.
Также они поднесли ему свои дары — золото и благовония: ладан и смирну. Узнав о рождении Спасителя, царь Иудеи Ирод захотел уничтожить его. Царь приказал убить всех младенцев в возрасте до двух лет. Однако Христос был спасен от смерти, потому что ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьей. Там они и жили до смерти Ирода.
На время поста православные добровольно отказываются от развлечений и пищи животного происхождения и тем самым помогают своей душе.
Когда сжигать чучело зимы в 2023 году
В языческие времена восточнославянский праздник Масленица отмечали в день весеннего равноденствия, прощаясь с зимой и приветствуя весну. Масленица – языческий или православный праздник? С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.
В православной семейной гостиной “Радонеж” прошёл праздник “Широкая масленица”
Читайте последние новости дня по теме Масленица: Женщина подавилась блином и умерла, Как в Беларуси Масленицу отметили – видео. Своим мнением о праздновании Масленицы перед Великим постом поделился настоятель храма Сретения Господня в селе Чемурша Максим Курленко. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Однако нужно хранить свое сердце от всего греховного, хотя мир и говорит нам: «бери от жизни все», делай рай на земле. Как сказал патриарх Сербский Павел, рай на земле мы сделать никогда не сможем, но мы обязаны не допустить того, чтобы земля превратилась в ад. Но существуют такие благочестивые традиции, например, паломничества по святым места, уместны ли они в великопостный период? Часто люди совершают паломничества, порой даже живут в каких-то отдаленных монастырях, для того, чтобы время Великого поста присовокупить каким-то духовным деланием. В монастыре это особенно удобно делать: постовые службы каждый день продолжительные, есть послушания, особое духовное окормление. Жизнь и история дает нам много примеров, когда люди ходили пешком на Афон. Это хорошо для нашего духовного укрепления, чтобы мы черпали те духовные благодатные дары, которые Господь изливает через чудотворные иконы, святые мощи или святые источники. Поэтому будет хорошо, если люди будут искать покаяния, духовного родника, который Господь рассеял по всей нашей Русской земле и за ее пределами.
Поездки будут организовываться один раз в две недели. Первая поездка запланирована на 8 — 9 марта в Задонский Рождество-Богородицкий мужской монастырь Липецкой епархии. Желающие могут принять в ней непосредственное участие. Людям необходимо посещать святые места, чтобы укрепляться в вере, чтобы была возможность черпать духовные силы, которые Господь подает нам через Своих угодников. А как правильно прощать в ответ? То есть не просто надменно или как-то поверхностно, надо стараться с любовью простить человека. Ведь что такое прощение — это понимание, почему человек так или иначе поступил, совершил тот или иной проступок.
И постараться осознать, а как бы я поступил на его месте. Есть такое изречение прп. Амвросия Оптинского: «В чем осудишь — в том сам и побудешь». Об этом нужно всегда помнить и прощать человека без осуждения, как самого себя. Бывает, проспишь, что-то не сделаешь, но себе это позволишь — себе это простишь.
Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие.
Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит Масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков.
Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов , или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Дни Масленицы в 2024 году Понедельник — 11 марта В понедельник отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — 12 марта Во вторник на Руси были заигрыши: холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — 13 марта В среду-лакомку теще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. Четверг — 14 марта В четверг начинался разгул, после семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — 15 марта В пятницу зять приглашал на тещины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу.
Суббота — 16 марта На золовкины посиделки в субботу невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — 17 марта Прощеным воскресеньем завершается масленичная неделя. Масленица в 2024 году: как совместить с христианством? Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени.
Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку.
В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт. В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния.
Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний. Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен.
Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию.
Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур.
В Прощеное воскресенье, последнее перед Великим постом, вспоминается библейское сказание об изгнании праотца Адама из рая. Библия говорит нам, что первой заповедью, которую Бог дал человеку, было послушание. Послушание, движущей силой которого является любовь к Богу, к своему Творцу — это простое и ясное предписание. Из повиновения и смирения рождаются все другие добродетели, из умствования же — все греховные помыслы. Человеку не надо было ни знать ничего, кроме Бога, ни рассуждать вне Бога, поскольку послушание по любви есть главная обязанность разумной души, признающей своего Создателя. Ведь человек сотворен по замыслу Бога, чтобы отразить природу Бога. Он имеет изначальную ценность творения. Но из-за грехопадения внутренняя изначальная природа, данная человеку, была им утрачена.
Покаянным размышлениям об этой утрате и посвящено время Великого поста, к которому также требуется подготовка, внутренняя и внешняя собранность мыслей и действий человека.
Поговорим о масленице
Во время встречи решали, где и когда состоятся гулянья, кого на них пригласят. Блины уже начинали печь, при этом самый первый отдавали бедным. Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним. Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи. Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии. Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу.
Четверг: разгул. Когда начиналась широкая Масленица, люди прекращали все хозяйственные работы и приступали к настоящим торжествам. Они гуляли, водили хороводы, пели колядки, катались на санях, устраивали битвы на кулаках, играли в снежки, а также жгли костры и прыгали через них. При этом главным развлечением первого дня широкой Масленицы считали штурм и захват снежных крепостей. Пятница: тещины вечерки. Второй день широкой Масленицы проводили с семьей. В этот раз в гости к зятю приходила уже теща, а не наоборот. Суббота: золовкины посиделки. Этот день посвящали родственникам мужа.
Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников. Воскресенье: Прощеное воскресенье.
Традиции гласят, что на Пасху и до праздника Вознесения в этом году — 13 июня христиане приветствуют друг друга словами «Христос воскрес! Ответ на это приветствие — «Воистину воскрес! Считается, что о воскрешении Христа римскому императору Тиберию сообщила Мария Магдалина. Она сказала: «Христос воскрес! Потом преподнесла в дар императору куриное яйцо. Он рассмеялся и сказал, что скорее яйцо станет красным, чем он поверит в это. И тогда яйцо в руках Магдалины покраснело. Увидев это, Тиберий произнес: «Воистину воскрес!
Рождество Рождество Христово входит в число двунадесятых праздников — 12-ти важнейших праздников после Пасхи. Христиане празднуют Рождество 25 декабря, в том числе и православные, по григорианскому календарю. Однако в России Рождество празднуется 7 января, так как летоисчисление ведется по юлианскому. Согласно евангельскому преданию, когда император Октавиан Август постановил провести перепись населения Римской империи, Мария и Иосиф Обручник отправились в Вифлеем, чтобы внести свои имена в список. Они не смогли найти место в гостинице и остановились у пастухов, в пещере с коровами и овцами. Там и родился Иисус Христос. Первой его колыбелью стали ясли — кормушка для овец. В момент рождения Иисуса в небе засияла новая яркая звезда теперь она называется Вифлеемской и является одним из главных символов праздника , которая и оповестила людей о приходе Спасителя. Волхвы заметили этот знак. Они пришли поздравить Марию с рождением сына и поклониться ему как новому царю Иудеи.
Также они поднесли ему свои дары — золото и благовония: ладан и смирну. Узнав о рождении Спасителя, царь Иудеи Ирод захотел уничтожить его. Царь приказал убить всех младенцев в возрасте до двух лет. Однако Христос был спасен от смерти, потому что ангел повелел Иосифу бежать в Египет вместе с семьей. Там они и жили до смерти Ирода. На время поста православные добровольно отказываются от развлечений и пищи животного происхождения и тем самым помогают своей душе. Люди верят, что если они освободят себя от просмотра пустых телепередач, праздного общения в интернете и прочего, то это поможет им сконцентрироваться на размышлениях о Христе и его заповедях. Также это поможет им научиться бороться со страстями. Рождественский пост 2023: когда начинается, календарь питания, духовный смысл и запреты Крещение Крещение Господне — христианский праздник, установленный в честь крещения Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Согласно Евангелию, после странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи совершали религиозные омовения.
Иоанн Предтеча стал говорить народу о покаянии, рассказал про крещение для оставления грехов и начал крестить людей в водах. Когда Иисусу было 30 лет, он также пришел к реке Иордан и попросил Иоанна крестить его.
В то же время люди стараются примириться с близкими, поэтому принято ходить друг к другу в гости, готовить угощение, печь блины. И действительно, в настоящее время этот процесс вряд ли можно назвать соответствующим христианскому взгляду на происходящее. Но в текстах Священного Писания, например, мы встречаем образы соломы, которая должна подвергнуться огню, и речь идет о греховности человека. Образ сжигания чучела - это образ очищения человека от страстей, обновления души в преддверии Святой Четыредесятницы и Пасхи. То есть истинный смысл Масленицы в том, чтобы подготовить нас к Великому посту и последующему Воскресению Христову.
Когда мы говорим о любви, мы, прежде всего, говорим о семье. И в данном контексте наш праздник - День семьи, любви и верности день памяти святых благоверных князей Петра и Февронии , который празднуется 8 июля, имеет гораздо более глубокий смысл, - выразил свою точку зрения священник. Протоиерей Арсений Вилков. Гадая, люди служат силам зла Коснулись в разговоре с батюшкой мы и темы гадания. Ведь зима, а точнее дни между Рождеством и Крещением Святки - Ред.
Так у язычников сформировалась традиция обильных трапез на Масленицу. В начале весны происходил отел домашнего скота, значит вновь появлялось молоко, это является основанием традиции потребления молочных продуктов на Масленицу. Да и само наименование праздника означает не что иное, как время преобладания в рационе молочных продуктов, в том числе и масла. Масленица относится к числу и так называемых семейных праздников. Согласно многочисленным описаниям, каждый из праздничных дней предполагал посещение родственников. Явление это тоже не случайно. Пережить в добром здравии долгую зиму было делом далеко не столь простым, как кажется сейчас. Поэтому и старались люди увидеться с близкими, а чтобы кого-то не пропустить, каждый день был предписан для посещения разнообразной родни. Новый цикл жизни знаменовал и новый виток родственных отношений, все плохое, ссоры и обиды, надо было оставить в прошлом. Конечно, не последнюю роль играло и то, что начинающийся заново период интенсивного труда не оставит времени на гостевание. В следующий раз вот так размеренно, без суеты и спешки удастся пообщаться лишь после уборки урожая осенью. Масленица, как праздник возрождения жизни, была важна и для продолжения людского рода. Традиция веселых и буйных гуляний с поцелуйными обрядами, не что иное, как отголосок языческих игрищ устраиваемых для молодежи. Катание с горы, когда парень и девушка садились в одни сани и вынуждены были плотно прижаться друг к другу, позволяло преодолеть естественную робость. Кулачные бои «стенка на стенку», когда добры молодцы могли показать свою удаль. В это время парни дарили девушкам подарки, которые надо было либо купить, показав тем самым свою состоятельность, либо смастерить, выказав умение. Часто дарили лично изготовленное медное или даже золотое колечко. Такой подарок предполагал скорое сватовство. Если родители одобряли выбор, иногда в Масленицу оно и происходило. Конечно, изначальные масленичные обряды во многом утрачены, существовали какие-то местные традиции, восстановление которых в полной мере вряд ли возможно. История праздника во многом не полна, а иногда, увы, ложна. Наряду с сохранившейся традицией продолжает развиваться целый пласт ее имитаций. Массовый культпросвет и интенсивная антирелигиозная пропаганда, прежде всего, борьба с христианством, создали весьма популярный в советское время, как в деревне, так и в городе, праздник — Проводы Зимы.