В целом, концерт духовного концерта — это особый музыкальный опыт, который призван вдохновлять, целить и возносить душу через музыку и религиозную символику.
Музыка в сакральной обстановке. Почему концерты в церкви трогают душу и что исполнять нельзя
| Духовный концерт в культуре современной России: традиции и новаторство | концерты, организованные в Париже в 1725 придв. гобоистом и композитором A. Филидором (Даниканом), принадлежавшим к известной семье франц. музыкантов. |
| Ответы : Что такое духовные концерты, и назовите русских исполнителей духовной музыки | Термин «духовный концерт» – европейского происхождения, в отечественной церковной практике появился в конце 17 в., с приходом из Европы партесного, многоголосного пения. |
| ДУХО́ВНЫЙ КОНЦЕ́РТ | концерты, организованные в Париже в 1725 придв. гобоистом и композитором A. Филидором (Даниканом), принадлежавшим к известной семье франц. музыкантов. |
| Вы точно человек? | Что такое духовный хоровой концерт определение. "духовные концерты". Духовный концерт – публичное исполнение светской или религиозной музыки в парижском дворце Тюильри в период с 1725 по 1790 годы. |
| что такое духовно хоровой концерт | Дзен | Русский духовный концерт – это особый жанр музыкального искусства, который имеет древние истоки. |
ПАИСОВ Ю. Духовный концерт в современной музыке России (71.68 Kb)
Уже стало доброй традицией в конце года в рамках международных общеобразовательных Рождественских чтений проводить концерт Духовной Музыки в городе Советская Гавань. Духовная музыка — музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. ДУХОВНЫЙ КОНЦЕРТ, жанр русского хорового (а капелла) концерта.
Музыка в сакральной обстановке. Почему концерты в церкви трогают душу и что исполнять нельзя
Березовский и Д. Бортнянский 2-я половина 18 в. Полезные сервисы.
Биография автора Irina P. Dabayeva, Ростовская государственная консерватория им. Рахманинова Ирина Прокопьевна Дабаева — кандидат искусствоведения, профессор кафедры теории музыки и композиции Библиографические ссылки 1. Dabaeva I. Skripnikov M.
Avtobiografiya [Autobiography]. Arkhiv M. Skripnikova [M. Dmitruk M. Muzyka dukha [The Music of Spirit].
Постепенно утрачивалось понимание не только знаменного пения, но и вообще смысла богослужения. Не Литургия, не важнейшие моменты всенощного бдения, а духовные концерты имели неимоверную популярность во всех уголках России. Порой они даже служили своего рода «эстетической приманкой» для привлечения в храмы любителей церковного пения: многие и крестьяне, и купцы, и сам губернатор являлись в церковь лишь «к концерту»! Композиторы-классики церковной музыки конца 18 в. Березовский, А. Ведель, С. Дегтярёв — зачастую находились под сильным влиянием европейских стандартов. Причем влияние оказывала не только церковная, но и светская музыка западных композиторов. В эти же годы концерты начали звучать во внебогослужебное время, то есть вышли за стены храмов. Например, в честь побед русского оружия на площадях исполнялись торжественные песнопения концертного плана, сопровождаемые колокольным звоном, пушечной пальбой и фейерверком. Или на богатых свадьбах, в ожидании молодых, церковный хор пел соответствующие радостному событию концертные произведения. Своего расцвета хоровой концерт достиг в творчестве композиторов Московского Синодального училища на рубеже 19 и 20 вв. В сочинениях А. Архангельского, А. Гречанинова, А.
Они были полны контрастов внешнего характера, то есть строились по принципу «тихо-громко», «быстро-медленно», «мажор-минор», «солист-хор». Такая состязательность пришла из церковных песнопений, звучащих под гулкими сводами европейских соборов. Постепенно утрачивалось понимание не только знаменного пения, но и вообще смысла богослужения. Не Литургия, не важнейшие моменты всенощного бдения, а духовные концерты имели неимоверную популярность во всех уголках России. Порой они даже служили своего рода «эстетической приманкой» для привлечения в храмы любителей церковного пения: многие и крестьяне, и купцы, и сам губернатор являлись в церковь лишь «к концерту»! Композиторы-классики церковной музыки конца 18 в. Березовский, А. Ведель, С. Дегтярёв — зачастую находились под сильным влиянием европейских стандартов. Причем влияние оказывала не только церковная, но и светская музыка западных композиторов. В эти же годы концерты начали звучать во внебогослужебное время, то есть вышли за стены храмов. Например, в честь побед русского оружия на площадях исполнялись торжественные песнопения концертного плана, сопровождаемые колокольным звоном, пушечной пальбой и фейерверком. Или на богатых свадьбах, в ожидании молодых, церковный хор пел соответствующие радостному событию концертные произведения. Своего расцвета хоровой концерт достиг в творчестве композиторов Московского Синодального училища на рубеже 19 и 20 вв. В сочинениях А.
Духовный концерт в культуре современной России: традиции и новаторство
Главная» Новости» Духовный концерт это многоголосие или одноголосие. Духовный концерт — это мероприятие, на котором исполняется музыка, наполненная глубоким смыслом, связанным с духовностью и религиозностью. В концертах духовной музыки в настоящее время исполняются не только сочинения на рели-гиозный текст, но и народные, патриотические песни, произ-ведения классического музыкального репертуара. Духовный концерт – это особый вид музыкального мероприятия, направленный на создание атмосферы духовного вдохновения и проникновения в глубинные сферы человеческой души. Уникальный музыкальный жанр Духовной музыкой называется музыкальный жанр, который исполняется хоровым пением во время концерта. МНОГОГОЛОСИЕ — склад музыки, основанный на сочетании несколько самостоятельных голосов «духовный концерт» – европейского происхождения многоголосного пения.
Что такое Духовный концерт?
Классический тип духовного концерта (3-4-частный) создали М.С. Березовский и Д.С. Бортнянский (2-я половина 18 в.), обобщив достижения европейских классических инструментальных форм и полифонического (смотри Полифония) искусства. Появлению духовного хорового концерта способствовала модификация церковной музыкальной культуры в России в эпоху активного влияния со стороны западноевропейской музыки. Духовный концерт – это особый вид музыкального мероприятия, направленный на создание атмосферы духовного вдохновения и проникновения в глубинные сферы человеческой души. Обозначения «концерт» и «мотет» в рукописях русской духовной музыки эпохи классицизма. Духовный хоровой концерт. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан ; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Духовная музыка Музыка, предназначенная для исполнения в Храме, и являющаяся частью обряда канонического, традиционного, строго узаконенного. многоголосный духовный концерт.
Духовный концерт в культуре современной России: традиции и новаторство
Уже стало доброй традицией в конце года в рамках международных общеобразовательных Рождественских чтений проводить концерт Духовной Музыки в городе Советская Гавань. Духовный хоровой концерт — это музыкальное выступление, в котором основной упор делается на исполнение духовной музыки хором. Русский духовный концерт — это музыкальное произведение, которое выходит за рамки обычного концертного исполнения. Духовная музыка — музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком.
Остались вопросы?
Григоренко, А. Холми- нов, Р. Щедрин, В. Тормис, Ю. Юкечев, С. Баласанян, И. Карабиц , естественно было ожидать экстраполирования композиторских исканий на область концерта духовного. Ибо в других жанрах уже давала о себе знать нарастающая волна духовного песнетворчества. Долгое время пульсируя подспудно и выбиваясь на свет Божий лишь редкими всплесками — в отдельных образцах духовного стиха, духовной кантаты у Ю. Буцко, В.
Мартынова , — эта волна могучим потоком выходит на поверхность в середине 80-х гг. Именно тогда духовный концерт возвращается в круг жанров современной православной музыки. Речь идет о произведениях А. Шнитке, Н. Сидельникова, А. Королева, В. Беляева, К. Волкова, Н. Лебедева, ставших предметом исследования в данной статье.
Обращение ряда отечественных композиторов к духовному концерту в 80-90-е гг. В целом же оно оказалось в русле тенденции к углублению духовности, характерной для отечественного хорового творчества последней четверти XX в. Упомянутая тенденция проявилась в целом ряде признаков, отличающих хоровую музыку отечественных авторов: в последовательном возрождении традиционных некогда процветавших, а затем надолго забытых жанров и форм православных песнопений — духовной кан- [233] таты, литургии, всенощной, а также в реконструировании, синтезировании новых жанров — музыкального жития, пассионов на русской почве «русские страсти» , мистерии — в произведениях, посвященных христианским святым, В. Генина, Г. Корчмара, Э. Денисова, д. Ларина, К. Немалая группа песнопений православным святым, сложившаяся в тот же период, также свидетельствовала о сложных композиторских исканиях и о сформировании в духовной музыке 80-90-х гг. Рахманинов, П.
Чесноков, А. Никольский, А. Возможно, этот жанр и далее развивался бы естественно и постепенно, с неизменной опорой на многовековые духовно-певческие традиции, если бы в его развитии не возникло перерыва, продлившегося несколько десятилетий. Возвращение к жизни старинного концертного жанра происходит ныне в особых исторических условиях. Поэтому в современном состоянии в отличие от прежнего, дореволюционного облика этого жанра отечественный хоровой концерт представляет собой совершенно иное качество — хотя и весьма актуальное, перспективное как и все, что относится ныне к сфере духовного песнетворчества , но стилистически довольно пестрое и жанрово неустоявшееся явление. Новые хоровые концерты — как светские, так и духовные, в отличие от большинства классических дореволюционных образцов разных эпох и стилей партесных, классицистских , не имеют стабильной четкой структуры: композиционные формы, состав и протяженность цикла вариабельны в весьма широких пределах. Если классицистские концерты писались обычно на тексты псалмов и исполнялись в определенный момент богослужения, то духовный концерт конца XX в. Сидельникова — не может звучать за службой целиком а лишь отдельными частями, исполняемыми порознь , ибо разные части цикла по содержанию текста приурочены к разным седмицам Великого поста третья часть — «В неделю сыропустную», четвертая часть — «В неделю мясопустную на утрени». Если традиционные запричастные концерты звучали светло и торжественно, приободряя молящихся, то современные опусы в том же жанре отражают разнонаправленные композиторские искания и имеют различные образно-содержательные наклонения.
По типу образности новые духовные концерты подразделяются в основном на две группы: покаянные Шнитке, Сидельников, Волков и хвалитные Беляев, Королев — Первый концерт. Первым законченным, художественно значительным образцом рассматриваемого жанрового пласта, закономерно появившимся незадолго до 1000-летия Крещения Руси, был Концерт для хора А. Шнитке 1984-1986 , хотя его жанровые предтечи, провозвестники нового духовно-концертного стиля, заявляли о себе у советских авторов значительно ранее. Еще в 1967 г. Свиридов дал замечательный образец партесного хорового письма в двенадцатиголосной двухорной композиции «Душа грустит о небесах» из диптиха на стихи С. Есенина : и красочная плотно-консонантная фактура с характерными антифонными сопоставлениями-перекличками хоровых групп, и сам выбор мужского хора способствовали рождению у слушателя определенных стилевых ассоциаций. Еще одно явное стилистико-жанровое предвосхищение современного духовного концерта — Концерт для сопрано, хора, арфы и флейты В. Рубина 1979. Написанное в период, когда православную духовную музыку публично исполнять в СССР запрещалось, это произведение не содержит интонируемых духовных текстов, хотя крайние части трехчастного цикла особенно первая стилистически близки знаменному распеву.
Жанровые особенности и художественные качества современных духовных концертов рассмотрим далее на некоторых наиболее показательных образцах лучших произведений. Художественные вершины в пределах исследуемого жанра — духовные концерты А. Шнитке и Н. Правда, в нынешней музыкальной жизни они далеко [235] не равнозначны: первый многократно звучал еще при жизни композитора, тогда как второй, созданный лишь за полтора года до кончины автора 1990-1991 , не был им уже тяжело больным подготовлен к исполнению и впервые прозвучал в Малом зале Московской консерватории лишь в конце 90-х гг. Вслед за А. Сидельниковым или одновременно с ними к жанру духовного концерта обращались и другие авторы. Концерты на православные тексты сочиняли москвичи В. Рубин и К. Волков, Н.
Лебедев и В. Довгань, петербуржцы А. Королев, Ю. Фалик и Д. Смирнов, воронежцы В. Беляев и М. Цайгер… Интерес к этому жанру не замыкается пределами крупных российских городов и традициями православной культуры; на территории бывшего СССР к концерту тяготеют, например, И. Карабиц и Л. Дычко Киев , у Ш.
Шарифуллина Казань — уже два хоровых концерта… В то же время некоторыми регентами например, С. Трубачевым, В. Ковальджи cочиняются и предназначенные для богослужения запричастные концерты, хотя и мало ценные в художественном отношении, но естественно продолжающие традицию дореволюционных церковных песнопений [3]. Для самого Шнитке это сочинение, кроме того, стало поворотным пунктом от католической тематики Реквием к православной — его первым опытом на этом пути. Для композитора это было время необычайной творческой активности, наивысшего расцвета его таланта. Напомним, что в том же 1985 [236] г. Поэтому вполне закономерно, что первое же крупное сочинение мастера для хора a cappella получилось таким значительным, художественно совершенным и явилось вершиной его хорового творчества. Концерт написан на стихи выдающегося армянского поэта Средневековья Григора Нарекаци 951-1003 , в переводе Н. Четырехчастный цикл развертывается как цепь сменяющих друг друга покаянных молитв, отмеченных разными оттенками скорбных настроений.
Высокая поэтика стихов о Боге в сочетании с оригинальной формой пространных и, казалось бы, неиссякаемых образно-поэтических вариаций на избранную тему вдохновила композитора на сочинение музыки в форме, близкой и структурно адекватной строению распеваемого текста [4]. В основу музыкально-тематического развития частей положен вариационно-вариантный принцип, обеспечивающий сходство многократно повторяемых смежных построений, при их постепенном частичном преобразовании посредством варьирования. Концертность произведения базируется не только на образной контрастности многочастного цикла, отступающего от классических норм жанра в отличие от традиционно трехчастного классицистского концерта у Шнитке четыре части дают череду разных состояний души без обычных темподинамических контрастов между частями , но и на широком, достаточно полном раскрытии выразительных возможностей хора принцип, соответствующий тенденции виртуозного инструментального концерта. Здесь и пышное хоровое полнозвучие с обилием divisi, подчас приближающим хоровую фактуру к складу сверхмногоголосия во второй части на девять хоровых партий накладываются шесть сольных — ц. В результате тематическая ткань Концерта оказывается на редкость многослойной — полифактурно-политембровой. Правда, сопоставление и контрасты хоровых групп не использованы здесь в той мере, как это было принято, например, в концертах партесных, барочных, [237] зато солирующие голоса существенно обогащают выразительный спектр партитуры Шнитке. При этом сольные голоса в Концерте в отличие от множества других сочинений, где им поручены ведущие мелодии исполняют в основном вспомогательно-колорирующие функции и, не участвуя в распеве интонируемого слова, включаются в партитуру преимущественно как темброво оригинально расцвечивающие вокально-хоровую гармонию. Так, подголосок, ритмически размельчающий и интонационно оживляющий одну из вариаций середины первой части, интонируется поочередно разными сольными тембрами. Иначе — как отдаленный фоновый отзвук — трактовано солирующее сопрано в финале ц.
Диссонантные сгустки голосов способствуют здесь усилению экспрессии плачевых интонаций хора — в песнопении, «где каждый стих наполнен скорбью черною до края…» Гармония Концерта опирается на тонально централизованную ладовую систему, тем не менее гармонические средства вполне современны, аккордика сложно-насыщенна, полигармонична. Тональность хроматически обогащена множеством тонких модуляционных переходов, внезапных сопоставлений и сдвигов, в том числе осуществляемых на основе однотерцового тонального родства. Охватывая фактически полный диапазон выразительности терцовой гармонии, автор подчас выходит за ее границы. Так, уже в начале второй части появляются параллелизмы из двух-трехзвуковых квартаккордов, а в одной из кульминаций простые квартаккордовые структуры разрастаются до шести-, восьмизвучий. Своеобразие гармонического мышления автора сказалось и в широком диапазоне применяемых аккордовых структур, и в неожиданно смелых сопоставлениях фонически контрастирующих созвучий — консонантно разреженных «прозрачных» и диссонантно уплотненных, например октавно-квинтовых без терции и диссонантных, разрастающихся до диатонического кластера.
Васиной-Гроссман, В. Холоповой, Ю. Холопова и др.
Арановский, А. Коробова, М. Лобанова, Е. Назайкинский, Г. Поспелов, О. Соколов А. В качестве установки принято положение М. Арановского о том, что «определение внешней и внутренней структур жанра позволяет понять механизм его исторической эволюции».
Параллельно с формированием стилистических признаков искусства нового времени происходят коренные изменения норм средневековой культуры, которые не разрушаются окончательно. Новое время вбирает в себя и сохраняет отдельные элементы культуры древнего периода, «придав им, — по словам КЖелдыша, — иную форму выражения». На основе такого взаимодействия двух культурных эпох, их «сцепления» исследователи выдвинули и обосновали концепцию непрерывности и преемственности развития русской художественной культуры XVII — XVIII веков. Сам факт зарождения в XVI веке таких распевов, как демественный, путевой, большой, свидетельствует о зарождении в музыкальном искусстве новых черт: в большей степени ощущается стилистическая дифференциация профессиональной музыки, формируется красочный, торжественно-эмоциональный стиль пения с присущими ему широкой кантиленой, интонационной и ритмической усложнённостью мелодии. Самые первые образцы русского многоголосия строчное и демест-венное , возникшие на Руси незадолго до появления партесного, являлись во многом естественным продолжением древнерусских певческих традиций. Они представляли собой особую форму многораспевности, но организованную вертикально, как сочетание одновременно нескольких мелодических линий. Техника подобного рода многоголосия была линеарной, голоса мыслились как достаточно самостоятельные линии и были столь же полноценны, как и основной напев cantus firmus , помещённый в партию тенора. В строчном пении не были выработаны вполне, чёткие правила гармонии и голосоведения; технически совершенные приёмы записи.
Вполне естественно, что когда в середине XVII века с Запада пришла устоявшаяся, развитая форма многоголосия партесное пение со своими гармоническими и контрапунктическими правилами и законами,- с разработанной «формулой» музыкального письма, русское пение строчное и демественное не смогло достойно конкурировать из-за своего несовершенства. С введением партесного многоголосия, изменилось само понимание сущности и значения церковного пения. Оно перестает быть одной из форм самого богослужения, а становится ветвью музыкального певческого искусства, вносимого-в храм для украшения службы. И это не: могло не вызвать бурной реакции: у одних — восхищение и поддержку, у других — ожесточённое сопротивление, поскольку нарушался веками закреплённый порядок, новое коснулось наиболее устойчивой и консервативной сферы — церкви». Впервые термин партесное встречается в инвентарном списке нот польской королевской капеллы на Вавеле в 1572 году. Польская музыка, обладавшая прочными традициями развитой полифонии, восходившими к связи со школой парижских дискантистов, к середине XVI века занимала одно из ведущих мест в Европе. Накопление новых черт сильное влияние светской мелодики, вторжение танцевальных, в частности мазурочных ритмов, формирование развёрнутой композиции на свободную тему, тенденция к увеличению числа голосов приводит в XVII веке к значительному стилевому сдвигу. В творчестве М.
Зеленьского, М. Мельчевского, Я. Ружицкого, Б. Пенкеля и других композиторов ярко проявляются черты барочного искусства. Распространение многоголосия на Украине и Белоруссии, которые находились под влиянием Польши, во многом было связано с противостоянием католической экспансии. К началу XVII века на этих землях самой острой проблемой была борьба за национальную независимость. Стремясь сохранить своё влияние, православная церковь, пошла на обновление всех средств воздействия, в том числе иконописи и музыки. В распространении многоголосного пения на Украине большую роль сыграли братские школы национально-религиозные организации горожан, сгруппированные по епархиям , которые были центрами не только письменности, но и музыкального образования.
Вслед за Киевским братством, возникшим не позднее 1615 года, особую заботу о церковной пении можно наблюдать в Луцком братстве 1617 , Могилёвском братстве 1634 , а также во многих сёлах Галичины и Холмщи-ны, Волыни и Подолья. Наиболее ранние образцы развитых форм партесного многоголосия, найденные исследователями, датируются 163 8 годом и происходят из белорусского культурного центра — Супральского монастыря. В историю мировой культуры XVIII век вошёл как эпоха больших идейных и общественно-исторических сдвигов, острейшей борьбы с феодально-монархическими устоями и религиозным догматизмом. Приобщаясь к богатому культурному наследию Европы, русские деятели в то же время опирались на коренные отечественные традиции, накопленные за длительный предшествующий период художественно-исторического развития, на опыт древнерусского искусства. Именно в силу этой глубокой преемственности Россия сумела в течение XVIII века не только принять активное участие в общем процессе движения мировой культуры, но и создать свои национальные школы, прочно утвердившиеся в литературе и поэзии, в архитектуре и живописи, в театре и музыке. К середине столетия нововведения Петра уже вполне укоренились на русской- почве. Воспринятые достижения западного мира дали импульс для дальнейшего развития русской культуры, которое шло теперь, во многом синхронно развитию европейской. Большое влияние на процессы стилеобразования оказали конкретные исторические условия страны, при которых все формы общественной жизни оказались в состоянии ускоренного развития, характеризующегося специфическим взаимодействием духовного и светского, отечественного и западноевропейского.
Переход от абсолютной монархии к просвещённому абсолютизму, создание централизованного государственного аппарата, регулярной армии и окончательное подчинение церкви государству решительно воздействовали на многие формы общественной жизни и способствовали развитию капиталистического уклада». Как известно, последняя треть XVIII столетия ознаменовалась длительным царствованием Екатерины II, стремившейся не только всемерно укрепить основы самодержавия, но и повысить международный авторитет Российской империи, к тому времени значительно расширившей свои границы. Являясь покровительницей наук и искусств, Екатерина II предприняла различные культурные преобразования в области литературы, театра, музыки. Так, «екатерининский «Манифест о вольности дворянской» 1762 год привёл к коренным изменениям дворянского быта. Представления дворян о вольности связывались с роскошью, что стимулировало внедрение всех видов искусства в их повседневный уклад. Забота о внешнем виде поместий усилила внимание к архитектурно-парковым ансамблям. Богатые интерьеры требовали соответствующего художественного оформления. Если на первых порах нужда в архитекторах, музыкантах, живописцах удовлетворялась исключительно за счёт выписываемых из-за границы специалистов, то при бурном росте потребности в художественных кадрах возникла необходимость в подготовке своих, в том числе и крепостных профессионалов во всех областях искусства».
Период правления Екатерины II принято называть эпохой русского Просвещения. Просветительство, традиции которого сохранялись довольно долго, определило во многом духовный климат в России второй половины XVIII века. Крупнейшими представителями этого течения в Европе были Дж. Локк, Вольтер, Ж. Руссо, Д. Дидро, И. Гёте, основой идеологии которых являлось представление об «естественном равенстве» всех людей независимо от сословной принадлежности. В Европе идеи Просвещения стали знаменем борьбы набирающей силы буржуазии, «третьего сословия» против отживающего свой век феодального общества с его жёсткой общественной структурой, в которой положение человека определялось не качествами «ума и сердца», а социальным происхождением.
По мнению просветителей, путь к построению нового общества лежал через распространение знаний и образованности, так как считалось, что прежний «несправедливый» порядок сохраняется из-за невежества подавляющего количества населения, из-за господства «предрассудков». Просветительский характер эпохи проявился в России прежде всего в развитии системы образования, где наряду с расширением сети народных школ для низших слоев общества, увеличивалось число сословных учебных заведений, предназначавшихся исключительно для дворян, открываются кадетские корпуса, благородные пансионы и другие так называемые «закрытые» учебные заведения, один из которых — Смольный институт благородных девиц открытый в 1764 г. Увеличивается число высших учебных заведений. В 1755 году стараниями М. Ломоносова и И. Шувалова был открыт Московский университет, ставший не только крупнейшим образовательным, но и научным центром. Активное развитие образования, несомненно, повлияло и на развитие научных знаний. Среди учёных, оказавших наибольшее влияние на этот процесс, следует отметить Михаила Васильевича Ломоносова 1711-1765 , труды которого стали серьёзными вехами в самых разных областях науки физика, химия, астрономия, история, филология.
Накалённая атмосфера эпохи была пронизана ощущением «конца века» и чувством «рубежа», за которым должно открыться «всё новое». Систему духовной жизни, которая сформировалась в конце XIX — начале XX века, часто обозначают термином «серебряный век», который, в истории русской культуры навсегда останется эпохой выдающихся художественных открытий, новых направлений, отразивших исключительное разнообразие тенденций, индивидуальных стилей, периодом небывалого творческого подъёма в области философии, литературы, живописи, театра и музыки. Характеризуя рассматриваемый период, Н. Бердяев подчеркивал: «Это была эпоха пробуждения в России, самостоятельной философской мысли, расцвет поэзии и обострение чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души; были открыты новые источники творческой. Бурный подъём демократических настроений в начале XX века выдвигал на передний план в искусстве тему России с её историческим предназначением и культурным вкладом в сокровищницу человечества. Во всех сферах духовной жизни общества обострилась тяга к поиску национальных корней, которая была немыслима без понимания того, что религия является питательной средой русской культуры, определяющей мировоззрение художников и мыслителей. Новое религиозное сознание возникло на стыке философии и богословия, литературы и светских нравственных учений.
Его создателями оказалась группа блистательных мыслителей конца XIX века: П. Флоренский, Н. Фёдоров, С. Булгаков, И. Ильин, Г. Федотов, братья Трубецкие, отец Иоанн Кронштадский, а также литераторов — Ф. Достоевский, Л. Толстой, В.
Иванов, А. Белый и другие. Начало этого культурно-интеллектуального движения связывают с личностью В. Соловьёва, которого обоснованно называют одним из предшественников «серебряного века». Новое религиозное сознание осваивалось как пространство чувственного, иррационального восприятия мира и включало в себя элементы воспоминаний о язычестве, обновлённое христианство, вселенскую идею; космизм и моралистические учения. В русской культуре формировалось понимание мира как постижение Божественного начала. Именно поэтому одной из характерных примет художественной жизни России той поры, которая связана с мощным поворотом в сторону религии, огромным интересом к её обрядовой и содержательной стороне, Н. Бердяев называет «духовным ренессансом».
Философско-религиозный «ренессанс», возникший в России в конце XIX — начале XX века — явление уникальное, сконцентрировавшее в себе духовную сущность нации и оказавшее значительное воздействие на ход развития не только русской, но и европейской культуры. Поворот западной мысли в сторону человека, к гуманистическим основам общественной жизни связан с плодотворным влиянием романов Ф. Достоевского, Л. Толстого, поэзии символистов. Достаточно вспомнить А. Блока, К.
Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими например, католическая месса , так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг для христиан — Библии [1]. Иоганн Себастьян Бах — один из известнейших композиторов, писавших духовную музыку В дальнейшем речь идёт о духовной музыке в широком смысле.
Авторы должны быть готовы объяснить, почему именно таков порядок перечисления авторов. Ответственность за правильное определение авторства полностью лежит на самих авторах, действующих в соответствии с правилами, принятыми в их учреждении. Исследователи должны гарантировать, что только те лица, которые соответствуют критериям авторства то есть внесли значительный вклад в работу , считаются авторами, и что заслуживающие авторства исследователи не будут исключены из списка авторов. Биография автора Irina P. Dabayeva, Ростовская государственная консерватория им. Рахманинова Ирина Прокопьевна Дабаева — кандидат искусствоведения, профессор кафедры теории музыки и композиции Библиографические ссылки 1. Dabaeva I. Skripnikov M. Avtobiografiya [Autobiography]. Arkhiv M.
Остались вопросы?
Выступать с концертами. Церковная музыка вокальная и инструментальная музыка христианской церкви католической, протестанской и православной , сопровождающая церковное богослужение. Петербург , рус. Творчество особенно духовная музыка Б. Пашкевича, И. Хандошкина, Д. Спас Подгорье Ростовского у.
После смерти Филидора 1728 во главе "Д.
Mype, Ж. Pуайе, A. Довернь, композитор и скрипач П. Гавинье совм. Госсеком и др.
Музыка способствовала покаянию и молитве верующих.
Партесный стиль, проникнув в музыку Церкви, вытеснил на второй план знаменное пение и стал применяться повсеместно. Произведения, написанные в этом стиле, отличала повышенная сентиментальность и чувствительность а порой и чувственность , музыкальное выражение порой совершенно не соответствовало смыслу церковных песнопений. Первые духовные концерты начало 18 в. Это были монументальные песнопения, написанные в многочастной музыкальной форме. Они были полны контрастов внешнего характера, то есть строились по принципу «тихо-громко», «быстро-медленно», «мажор-минор», «солист-хор». Такая состязательность пришла из церковных песнопений, звучащих под гулкими сводами европейских соборов.
Постепенно утрачивалось понимание не только знаменного пения, но и вообще смысла богослужения. Не Литургия, не важнейшие моменты всенощного бдения, а духовные концерты имели неимоверную популярность во всех уголках России. Порой они даже служили своего рода «эстетической приманкой» для привлечения в храмы любителей церковного пения: многие и крестьяне, и купцы, и сам губернатор являлись в церковь лишь «к концерту»! Композиторы-классики церковной музыки конца 18 в. Березовский, А. Ведель, С.
Дегтярёв — зачастую находились под сильным влиянием европейских стандартов. Причем влияние оказывала не только церковная, но и светская музыка западных композиторов.
Третьякова, Д. Бортнянского, А. Никольского, Г. Рютова, В. В числе песнопений — известные хоровые концерты. Большинству любителей церковной музыки хорошо знакомо выражение «концерт». Это песнопение, которое звучит на Божественной литургии перед Причастием. Что такое «концертность» для духовной музыки и можно ли исполнять концертные произведения в стенах храмов?
На месте концерта должен находиться причастный стих, то есть какой-либо стих или строка из Псалтири, взятые сообразно значению праздника. Причастный стих поётся после завершения Евхаристического канона, во время причащения священнослужителей в алтаре. В это время прихожане также готовятся приступить к Причастию и должны максимально сохранить внимание и благоговейный настрой. Раньше причастен распевался на знаменные напевы, это занимало довольно большое количество времени: в зависимости от того, сколько священников принимают Причастие. В настоящее время причастен чаще всего исполняется на речитатив, то есть произносится быстро, на одном аккорде. А после причастного стиха исполняется духовный концерт. Иногда он может выступать в качестве причастного стиха, то есть звучит на текст причастна в таком случае причастный стих не исполняется.