Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. Бынаты хицауы ахсав 2024. Праздник покровителя жилища у осетин. 'ПРАЗДНИК ПОКРОВИТЕЛЯ ЖИЛИЩА'. Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. О сервисе Прессе Авторские права Связаться с нами Авторам Рекламодателям Разработчикам.
✅| НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
принято считать, что осетинский год раньше начинался с праздника Цыппурс (Рождество), тут все понятно, христианский праздник. а в первую среду после него, отмечали Бынаты хицауы ахсав – "ночь домового" или "ночь покровителя жилища". Праздники осетин. Данная презентация раскрывает проведение праздников нашими предками и их значение для подрастающего поколения. К осетинским праздникам относятся "Ног аз", "Доныскъафан", "Бынаты хицауы ахсав", "Хайраджыты ахсав", "Ногбон", "Куадзан-пасха". Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового.
✅| НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
Для осетин Бынаты хицауы ахсав относится к ряду таких праздников. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового. Их всех принесли в жертву в осетинский языческий праздник «Бынаты Хицауы Ахсав». Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет.
Январь | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища)
- Ночь чертей и её особенности
- Джеоргуба 2023 когда
- ОСЕТИНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
- Бынаты хицауы ахсав 2024
Традиционные новогодние праздники осетин
Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко и не приносили несчастий". Обязательным атрибутом накрытого стола в этот день является черная курица.
Хозяйство Северной Осетии хорошо развито. Первое место в нем принадлежит промышленности. Она дает свыше половины всей валовой продукции. Исключение составлял серебросвинцовый завод. Новый общественный строй умножил силы человека. И сама промышленность стала другой. Иным стало и сельское хозяйство.
Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны. Не рекомендуется ходить в гости. Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что поручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье и достатке. Источник: Регион 15.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Атынаг Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа, будешь уходить - оставь нас в веселии». Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре. Мады майрам Мать Мария Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как утверждают ученые, культ Мады Майрам существовал еще у наших предков - алан. В Болгарии есть даже Аланское святилище в честь Мады Майрам. В Осетии тоже много святилищ в ее честь. В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара. Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Через две недели после Аларды осетины отмечают праздник Фалвара - ночь Фалвара. В прежние времена во многих местах и сегодня , когда благосостояние семьи основывалось на наличии земли и скота, к Фалвара относились с особым почтением, ему молились, поручали его покровительству свой скот, просили, чтобы он оберегал их от мора и падежа, чтобы милостью его увеличивалось его поголовье и использовалось только на свадьбах и кувдах. В Нартских сказаниях Фалвара - небожитель, покровитель домашнего скота. В пантеоне осетинских божеств это самое доброе и кроткое божество, которое никогда и никому не причиняло зла. Однажды Тутыр, вступив с ним в доверительный разговор, неожиданно выколол ему левый глаз, чтобы дать волкам возможность подкрадываться к стадам, охраняемым Фалвара, с левой стороны. Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара». Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом. О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого. Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год. На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага... Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы. Осетины, как известно, очень чтят своих дзуаров, но особо почетное место в пантеоне осетинских святых, да и в сердцах людей, занимает Уастырджи - покровитель мужчин, путников, защитник бедных и обездоленных, наставник молодежи. Осетин, где бы он ни был и что бы с ним ни случилось, обязательно заручится поддержкой Уастырджи. А уж за пиршественным или свадебным столом второй тост непременно произносят во славу покровителя мужчин... Образ Уастырджи пришел к нам из нашего далекого прошлого, от наших предков - нартов. Уастырджи дал жизнь и Сатане, героине нартовского эпоса, являющейся олицетворением мудрости и красоты осетинской женщины. Люди наделили любимое божество лучшими человеческими качествами, а чтобы показать свое доброе расположение, называют его «Золотой Уастырджи», «Доблестный Уастырджи», «Золотокрылый Уастырджи» и т. В их воображении он предстает высоким, стройным седобородым мужчиной, восседающим на белом коне. Женщины, не смея произносить его имя, обращаются к нему «Лагты дзуар» - «Покровитель мужчин». Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Уастырджи был так почитаем нашими предками, что даже месяц, на который приходился его праздник, называли «Джеоргуыбайы май» — месяц Джеоргуыба. Поскольку праздник продолжается неделю, то эта неделя носит название «Неделя поклонения Уастырджи». Чаще всего праздник приходится на 19 - 21 ноября. Начинается он в воскресенье с заклания быка, которого откармливают к этому дню. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, День Хетага и тд. Эти продукты в неделю Джеоргуба не принято употреблять вообще. Праздник, как мы уже отмечали, длится неделю — с понедельника по понедельник. В воскресенье перед началом праздника забивают быков, поэтому этот день называют "галэргэвдэн". В понедельник каждая семья возносит молитву у себя в доме. А потом соседи начинают приглашать друг друга. Зачастую устраивают общий праздничный кувд. Следующий понедельник - проводы Джеоргуыба: накрывают стол, и глава семьи возносит молитву Уастырджи, поручает его попечительству свою семью, просит здоровья и счастья младшему поколению, высказывает пожелание встретить следующий праздник более достойно, с большими почестями. Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, то есть наступает время отдыха, время свадеб и кувдов. В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее.
В новогодние дни осетины и чертям дают попировать
Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось. За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года. Наиболее удачливый из семьи обходил хлева. Новый год - веселый праздник. Ряженая молодежь с песней «Пусть ваш мужчина оленя убьет, жена сына родит, а рука вашего басыла мне достанется» обходила дома, устраивая веселые представления. Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.
На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей. Обладатели цыкурайы фардыг - бусины желаний -доставали свое сокровище и просили у него благополучия и защиты. Куадзан - пасха Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» конец поста. К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят.
Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их. Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост.
Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
Балдаран Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой. Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.
По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
Таранджелоз Один из древнейших осетинских праздников. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище.
Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
Никкола Один из самых древних святых. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села.
Обычно отмечается во второй половине мая. Реком Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд.
Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности.
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды , и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1.
Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья.
Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.
Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. Кардагхассан день приношения домой трав Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством.
Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе... Празднику покровителя жилища сопутствует «Ночь чертей» или "Хайраджы Ахсав". Согласно поверью, когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей».
На «Хайраджыты ахсав» принято было закалывать козленка, ибо существовало предание, что коз создали черти и им приятнее будет получить именно такую жертву, но могли заколоть и барашка, зарезать курицу или петуха — в зависимости от достатка. Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями.
На этот праздник осетины делают традиционные три пирога, раньше закалывали козленка, сейчас это преимущественно петух или курица, желательно черные. Глава семьи обращается к покровителю жилища, после чего семья выключает свет, открывает окна и уходит в другую комнату, чтобы сначала отведал приготовленное Бынаты хицау. Только после этого семья приступала к трапезе», — отмечает автор книги «Обычаи осетин» Руслан Туаев.
Замужние дочери и женатые сыновья, проживающие отдельно, за столом присутствовать не должны.
Для этого в ночь со вторника на среду в домах Осетии пекут пироги и режут обязательно чёрную курицу. У осетинских инстадив новое развлечение — они выставляют в своих сторис процесс чистки от перьев этих самых черных куриц.
Зрелище не для слабонервных.
Бынаты хицауы æхсæв
Хайраджыты Ахсав. Бынаты хицауы ахсав (ночь покровителя жилища), или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Кроме этих праздников в течение первой недели после Нового года праздновались Доныскафан (праздника черпания воды), Бынаты хицауы ахсав (праздника покровителя жилища) и Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Россия, Северная Осетия-Алания. Осетины традиционно отмечают праздник Бынаты хицауы ахсав в первый вторник после Рождества, в этом году празднование приходится в ночь на 10 января 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия.
Два осетинских праздника, которые вызывают многочисленные споры
Сами ряженые желают успеха членам семьи, процветания и мира их дому. После пожеланий они разбрасывают зёрна и конфеты, что ассоциируются с богатством и радостной жизнью. Предсказания и огонь праздника Одним из самых любимых блюд Хайраджыты Ахсав является традиционный пирог, разделённый на несколько кусочков. Например, если вам попался кусочек с монетой — следует ждать прибыли и успеха в делах. Хайраджыты Ахсав — яркий праздник, причём во всех смыслах. В эту ночь принято разжигать костры. Возле многих домов во время торжества пылают высокие костры, которые должны освещать большую часть двора и громко трещать. Осетины верят, что свет и треск ветвей в огне прогоняет нечисть и злых духов от жилищ.
В Осетии в этот день принято разжигать костёр Чем выше костёр, чем громче его треск — тем меньше тёмных сил останется в округе. Хайраджыты Ахсав — необыкновенный праздник, и в наше время к нему весьма неоднозначное отношение из-за языческих обрядов, сохранившихся в практически неизменной форме. Мусульмане и христиане не слишком одобряют это торжество, ведь во время него молятся не Богу, а домашним духам. Несмотря на это, Хайраджыты Ахсав по-прежнему остаётся одним из самых значимых и колоритных праздников Осетии. В нём — вера далёких предков народа этой страны.
Накрывали в левом углу, но им не молились», — отметил в своем комментарии корреспонденту «15-го Региона» председатель Затеречного районного Совета Иры Стыр Ныхас Руслан Туаев. Кроме того, не рекомендуется ходить в гости. Приготовленная пища в этот вечер предназначена только для домочадцев.
Немаловажно соблюдать все особенности ритуала. Курица должна быть чёрной, а хозяин дома должен сам купить её и зарезать, разделив тушку на части. Когда блюдо из курицы готово, его ставят на праздничный стол, после чего все члены семьи покидают жилище на некоторое время. Это делается для того, чтобы дух дома мог попробовать угощения, оставленные для него. После этого семья возвращается в жилище и начинается празднование. Еду с праздничного стола в Хайраджыты Ахсав гостям не предлагают — блюда предназначены только для хозяев дома и их незримого покровителя. Однако тех, кто пришёл пожелать удачи, не обделяют.
Осетины встречают гостей и ряженых радушно, оставляя во дворе дома, прямо на улице, специальные столы, на которых стоят угощения. Сами ряженые желают успеха членам семьи, процветания и мира их дому. После пожеланий они разбрасывают зёрна и конфеты, что ассоциируются с богатством и радостной жизнью. Предсказания и огонь праздника Одним из самых любимых блюд Хайраджыты Ахсав является традиционный пирог, разделённый на несколько кусочков. Например, если вам попался кусочек с монетой — следует ждать прибыли и успеха в делах. Хайраджыты Ахсав — яркий праздник, причём во всех смыслах.
Праздничный стол всегда был полон разнообразных блюд. Обязательны — ритуальный пирог Артхурон, лепешки с сыром, новогодние булочки. Пирог делили на всех членов семьи. Во время застолья глава произносил молитву за все дзуары, почитаемые в Осетии. На утро после новогодней ночи разводили костры. Возле них собирались соседи.
13.01.2016 О традиционных обрядах осетин в канун Старого Нового года
- Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии? – МУСАГЕТ
- бынаты хицауы ахсав Youtube – Boredmonday
- В новогодние дни осетины и чертям дают попировать
- Зимние осетинские праздники
Другие новости
- В каком возрасте можно резать петуха? - Подборки ответов на вопросы
- Навигация по записям
- Северо-Осетинский информационный портал «REGION15.RU».
- Смотрите также
Как празднуют Ночь чертей в Осетии?
| уЕЧЕТОБС пУЕФЙС 15 (kaz) : тБУУЩМЛБ : | Праздники осетин. Данная презентация раскрывает проведение праздников нашими предками и их значение для подрастающего поколения. К осетинским праздникам относятся "Ног аз", "Доныскъафан", "Бынаты хицауы ахсав", "Хайраджыты ахсав", "Ногбон", "Куадзан-пасха". |
| В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага - 09.01.2024, Sputnik Южная Осетия | Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посто-ронних людей. |
| Национальный праздник осетин доклад | Бынаты хицауы Ахсав. Бынаты Ахсав у осетин. Джеоргуба 2023 когда будет. |
| В Осетии отметят Бынаты хицауы æхсæв | Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога. |
Традиционные новогодние праздники осетин
Так они дают домовому возможность отведать блюда. Приметы и суеверия — это отдельная глава в жизни всех осетин. С давних времен местные жители разжигали костры на старый Новый год и следили за ними до самого утра. Они верили, что чем продолжительнее и ярче был огонь, тем дольше семья будет защищена от невзгод. Этот обряд сохранился у осетин и по сей день. Пока костер горит, старшие молятся: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». Село Фаснал в районе Дигории Фото: Shutterstock Наутро после празднования соседи обычно ходят друг другу в гости с угощениями. Однако особое значение придается тому, кто первый переступит порог дома в новом году. Это обязательно должен быть человек с «хорошей ногой», желательно молодой мужчина. Рай для гурманов и кофеманов Осетины, конечно, любят различные поверья и легенды, но то количество легенд, которые слагаются о владикавказской шаурме, трудно себе даже представить. Местные жители действительно считают ее лучшей в мире.
Поэтому я всегда в первую очередь советую попробовать именно ее». Кстати, классическая шаурма в Северной Осетии готовится с говядиной. Если же внутрь кладут курицу, то блюдо называется таук В топе лучших кафе с шаурмой у местных — Syria, Express Shaurma, Vertel, «Хата». Кроме того, невозможно уехать из Осетии, не откусив хотя бы кусочек традиционного мясного осетинского пирога фыдджын. За ними советуют отправляться в заведения «Шелковый путь» или «Фыдджынарий на тюрьме». Он всегда отдельно подается на осетинский стол, это особое блюдо. Готовят такой пирог на бездрожжевом тесте с рубленым мясом», — поясняет владикавказец Альберт. Мало кто знает, что во Владикавказе также настоящий культ кофе. В городе много уютных и современных кофеен. Новое поколение жителей республики — кофейные энтузиасты.
Они постоянно исследуют различные виды зерен, их обжарку и технику приготовления напитка. Излюбленные заведения горожан, Midov Coffee и «Минималист», расположены как раз в центре города. В меню представлены как классические, так и авторские напитки. А еще вкусный и недорогой кофе можно выпить в автокофейне Avenue на улице Горького. Фыдджын Фото: Shutterstock Что касается новогодних столов в Осетии, то на них, помимо привычных всем оливье, селедки под шубой, крабового салата, шампанского и тарталеток с красной икрой, можно увидеть три пирога, отварную говядину три ребра , сдобные пироги с разными начинками, сладости и осетинское пиво, чем-то по вкусу напоминающее квас. Ни одно осетинское застолье не обходится без араки — крепкого алкогольного напитка, изготовленного из зерен кукурузы, ячменя или других зерновых культур. Его средняя крепость — 25 градусов. Ценители араки рекомендуют пить ее в подогретом состоянии с добавлением стручкового красного перца. Конечно, самое знаменитое место, которое красуется на всех открытках горной Осетии — селение Даргавс. Это «город мертвых», в котором каменные склепы россыпью усеяли горные холмы.
Дело в том, что в XVIII веке в районе Даргавса свирепствовала эпидемия холеры и, чтобы не заражать родственников, заболевшие добровольно отправлялись в склепы. Они брали с собой небольшие запасы воды и еды и доживали там последние дни Примерно в этот же период на одной из усыпальниц появилась надпись на осетинском языке: «С любовью смотрите на нас. Мы были такие, как вы, вы будете такие, как мы».
Чтобы добиться расположения нечистых сил, стали отмечать «Хайраджыты Ахсав». Ритуал, посвященный представителям темных сил, аналогичен обряду для Бынаты Хицау — покровителя дома. Сначала старейшина семьи возносит молитву: «О, Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы, и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром тебе».
После этого домочадцы тушат свет и выходят из дома, оставляя трапезу волшебным силам. Считается, что духи обязательно полакомятся яствами. Через некоторое время люди возвращаются в дом и, разделав пироги и мясо, угощаются сами. При этом у осетин есть суеверие — пироги и мясо птицы нельзя резать ножом, только руками.
Используя этот веб-сайт, вы признаете и соглашаетесь с тем, что предоставленная информация не гарантированно является точной, полной или безошибочной, и вы принимаете на себя все риски, связанные с использованием этой информации. Все прaва защищены.
Саломэ Батианис1 Опубликована 09. А раньше год начинался с других обрядовых торжеств, в которых перемешались дохристианские, восходящие к зороастризму, верования и христианские обычаи. За неделю до «старого Нового года», то есть по старому календарю еще в декабре, осетины отмечали - Цыппурс, праздник, который олицетворяется с Рождеством, а в языческой традиции связан с зимним солнцестоянием.
Три дня перед 25 декабря Солнце пребывает в нижней точке небосклона, а затем с каждым днем начинает подниматься все выше. Название осетинского праздника восходит к иранскому слову «сорок», что соответствует предшествующему ему сорокадневному посту. Как и у всех христианских народов, этот день символизировал духовное очищение. Детей на Цыппурс водили детей в святилища, в честь новорожденных мальчиков устраивали особые торжества. После захода солнца в этот день разжигали костры, вокруг которых веселась молодежь. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены божьей благодатью. Наутро после Цыппурса в каждом доме ждали таких гостей, которые принесут семье удачу в жизни и делах. Если «счастливая нога» переступит порог, весь год будет успешным и счастливым. Столы в этот день старались накрыть побогаче.
Обязательным на них были три треугольных пирога уалибаха и пиво. Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья. Один из членов семьи, тот, у которого была «счастливая нога», обходил хлева и давал корм поочередно каждому животному. В это время глава семейства поручал Фэлвэру, покровителю домашних животных, хранить скотину. Он также просил Тутыра - властелина волков - уберечь стадо от серых хищников, увеличить поголовье.
Джеоргуба 2023 когда будет
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ AXСAB (праздник покровителя жилища) справляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Заодно с Бынаты Хицауы осетины чествуют в эту ночь ещё и чертей – Хайраджыты Ахсав. Недавно то же отмечали "Бынаты хицауы ахсав", по обычаю принесли в жертву черную курицу, и испекли три пирога.
Как праздновать День Хетага?
Бынаты Хицауы Ахсав. На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав (праздник покровителя жилища), в первую среду января режут петуха или курицу. Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища.
праздник домового у осетин
В честь рождественско-новогодних праздников устраивали "санный путь". В праздничную программу включались катания с горок и на коньках. Каток всегда украшался огоньками и флажками. На улице вживую исполнялись концерты. Молодежь в новогоднюю ночь устраивала веселый обход с играми и песнями. Во всех учебных заведениях проходили елки, танцевальные и костюмированные вечера, театрализованные постановки.
На этом зимние национальные праздники осетин заканчиваются.
Как видим, они несут в себе отчётливый отпечаток язычества, и в последнее время отмечаются всё меньше. Ведь эти праздники рассчитаны на сельскую жизнь, когда осетины всецело зависели от сил природы, состояния своего домашнего хозяйства. Сейчас некоторые из праздников являются хорошим поводом привлечь туристов или просто отдохнуть от приевшегося быта. Читайте также: Интересные факты про Хэллоуин: праздник всех святых Великая Китайская стена: интересные факты из истории и современности Ног Аж Новый год. Осетины традиционно отмечают его 1 января. На столы выставляют осетинские пироги, множество напитков и яств, фрукты и шашлык.
Если в семье есть дети, то обязательно украшают елку. Рано утром в первую субботу после Ног Аж семьи, которые потеряли в течение прошедшего года близких людей, разжигают возле дома огонь. Соседи бросают в пламя поленья, говорят умершему «рухсаг» «да пребудешь ты в царстве света» и желают, чтобы перед этим домом больше не разжигали таких костров. Женщины пекут пироги, в 9-10 часов у костра накрывается поминальный стол. До начала трапезы пироги и другие яства посвящаются усопшему. Смысл Артгананта в том, чтобы умерший получил долю тепла в самый холодный зимний месяц.
Так называются поминки по усопшим в течение предыдущего года, собираемые спустя неделю после Нового года. Для Баданта закалывают жертвенных животных, готовят напитки, кушанья, пироги, сладости, покупают овощи и фрукты. Мужчины зажигают свечи, посвящая покойнику яства. Затем обходят дома, где в прошлом году кто-то умирал, и зажигают свечи. Справляется спустя 6 дней после Нового года. Утром невестка или другая молодая женщина брала басылта булочки и шла за водой.
Чтобы набрать воды, нужно было бросить в прорубь басылта. Считалось, что та семья, которая раньше всех это сделает, получит Божью благодать. Принесенной водой обрызгивали стены дома, углы, пол, умывались ею и оставляли впрок. Бынаты Хицауы Ахсав. Этот праздник покровителя жилища отмечается в 1-ю неделю Нового года в ночь на среду. В старину покровителю жертвовали барана или козленка, теперь режут петуха или курицу.
Мясо ставится на стол вместе с напитками и осетинскими пирогами. Глава дома просит Бынаты Хицауы оградить жилище от несчастий. Хайраджыты Ахсав. По легенде, люди и черти когда-то жили вместе, но между ними началась вражда. Уастырджи прогнал чертей, однако люди продолжали бояться и, чтобы добиться их расположения, отмечали Хайраджыты Ахсав. Сегодня традиция сохранилась: стол накрывается в полночь, выставляются пироги и другие яства, режут петуха или курицу.
Пищей, приготовленной в этот праздник, нельзя угощать посторонних. Осетинский Новый год по старому стилю Ногбон приходится на 12-14 января. На рассвете каждая семья разжигает огонь. Молодежь обходит костры с песней «Сой-сой». Почетное место на столе занимает артхурон — пирог, олицетворяющий солнце. Угощать им посторонних нельзя.
Дыгуры Уастырджи Уастырджи Дигорского ущелья. Ежегодно 15 января этот праздник отмечают жители Дигорского ущелья. Торжество длится неделю, каждая семья печет пироги, жертвует ягненка или барана и молит Уастырджи о благополучии и здоровье. Отмечается в Дигорском ущелье на третьей неделе Нового года, в ночь на воскресенье. На Фацбадан нельзя в течение пяти дней ходить в соседние районы в гости. На протяжении четырех дней каждая семья праздновала Фацбадан дома, готовила пироги, шашлык и другие блюда, а на пятый устраивался коллективный кувд молитвенная трапеза в святилище Идауаги.
Нафы Дзуара. Если Ногбон пришелся на новолуние, то Нафы Дзуара отмечается в следующее новолуние, если на четвертую фазу луны — то через месяц. Ответственными за торжество назначаются две семьи, которые закалывают на кувд жертвенных животных, пекут осетинский пирог гуыдын. В праздник принято возносить молитвы божеству Нафа. Начинается в новолуние, через 5-6 недель после наступления Нового года. Обычно приходится на второе февральское воскресенье, длится две недели, в течение первой можно было есть мясо, в течение второй — только молочную пищу, включая традиционные пироги.
На столы выставлялось множество молочных супов, пирогов и других яств. Этот праздник соответствует православному Рождеству. Надо сказать, что это не просто календарное совпадение двух различных праздников. Осетинское название цыппурс — восходит к древнеиранскому слову со значением сорок. Происхождение этого слова связано с сорокодневным постом, который предшествовал в отдаленном прошлом этому торжеству. В 1928 г.
Бекыза Каргиев писал, что некоторые осетины, преимущественно старшего возраста, постились на протяжении двух недель до праздника. В качестве сравнения укажу, что православная церковь продолжает древнюю традицию говения. Один из постов — рождественский, начинается с 28 ноября и продолжается до 7 января. Праздник Рождества является днем разговения. В осетинской народной традиции после долгого вымывания актуальных свойств этнической культуры этот праздник сохранился лишь на уровне названия, известного далеко не всем слоям общества. Поэтому считаю возможным коротко остановиться на содержании двух понятий.
Начну с поста. До сих пор бытует упрощенное мнение, будто поститься или говеть, значит просто воздерживаться от скоромной пищи — мясомолочных продуктов. Однако, истинный смысл или идея религиозных постов заключается прежде всего в духовно-нравственном очищении человека. Важную роль играет и физиологический аспект. Именно поэтому в такие дни верующим особенно предприсывалось не совершать неблаговидных поступков, а пищу употреблять самую простую см. В настоящее время хорошо известно, что подобная диета оздоравливает организм, лучше способствует его переходу к иному времени года.
Сам праздник начинался с того, что подростки набирали веток е колючками и «укрепляли» все элементы жилья, домашней утвари, хозяйственные постройки этими колючками В праздничную ночь готовилось сытное угощение для домочадцев и ожидаемых гостей. Обильная и жирная пища должна была обеспечить сытную жизнь для будущих времен. Взаимные посещения и угощения соседей и родственников являлись хорошим признаком. На улицах перед домами жгли костры из соломы или корневищ девясила Inula helenium — «тоболахъ», которые издавали сильный треск. Молодежь веселилась, устраивала прыжки через костры, разносила жар костров, а иногда жарила на них бараний жир. Вот как это описывал очевидец в самом начале нашего столетия: «Почти около каждого дома складывались целые горы из сена, соломы, можжевельника и сосны для костров.
В работе принимали участие все мужчины — от стариков до малолетних подростков, причем старшие складывали, а подростки суетливо бегали и приносили связки горючего материала. Наконец во всех видных местах приготовления были уже закончены. Был дан сигнал, и через несколько минут аул осветился целым заревом. Затем все взялись за руки, образовали большой круг и начали петь и ходить вокруг костра. Старики вели беседы, судили и разбирали — у кого лучший костер, а лучший костер означал лучшую и надежнейшую молодежь. После пения один из участвующих принес чашку пива, кусок шашлыка и часть курдюка и передал старшему из присутствующих.
Все столпились у костра. Я спросил о значении костров. Некоторые не знали совсем значение этого обычая, говоря, что он пришел к ним от предков; другие объясняли, что костры зажигаются в воспоминание того, что когда рождался Христос, было холодно, а чтобы при рождении ему было тепло — и зажигают костры. Другие объясняли иначе и, между прочим, говорили, что зажигая костры, они тем самым выражают радость о родившемся» 10, II, с. Празднование Цыппурс было предверием Нового года, поэтому во многом напоминало соответствующую ему обрядность. Ведь многочисленные костры и жир были своеобразными символами, связанными с зимним солнцеворотом и началом нового цикла хозяйственного календаря, а также залогом обеспеченной жизни.
Возможно, что идентичная направленность этого праздника с последующим и длительное запретительство народного и религиозного календари способствовали его стяжению с официально разрешенным И всенародно отмечаемым праздником Нового года. Это тем более вероятно, что между ними был срок всего в одну неделю. К этому дню специально готовили ритуальные напитки — пиво, араку. Приносилась обязательно кровавая жертва, преимущественно козлами, в крайнем случае курицей. В последние годы, когда не все могут позволить себе широкий жест, установилась традиция жертвоприношения только курами. Учитывая день недели и характер праздника, предпочитают резать курицу черного цвета.
Как и колючки на ветках, они оберегали дом, его обитателей и их хозяйство от возможных воздействий демонических сил. В традиционном народном сознании данное божество находилось в сфере женских занятий. По этому поводу Б. Гатиев замечал, что в устах осетинки «святые именуются не настоящими именами, а произвольными, которые дали им осетинки коим обычай, требующий от них скромности, запретил называть святых теми именами, под которыми известны в народе, за исключением Аларды, Бынатыхицау и Хуцау-Дзуар. Кроме того, называть кого-либо из тех святых настоящим его именем, значило бы выйти из приличия и уронить себя до степени бесстыдной женщины» 10, III, с. Представляется, что образ женщины проецируется на жилище со времен глубокой архаики.
Женские работы по дому предполагали прямую связь с жилым помещением. В отношении к мужчинам, это считалось отрицательной характеристикой. Специфической чертой праздника была обрядность поедания жертвенной пищи. Сваренное мясо жертвенного животного или птицы разделывалось крупными кусками, при этом избегали возможность повреждения целостности костей. Ритуальная выпечка, напитки и отварное мясо ставились на стол, гасили светильник и выходили из темной комнаты на короткое время. В старину накрытый стол покрывали буркой и покидали жилое помещение на более длительное время.
Прежде чем выйти наружу старший произносил молитвословие. Вот как молили Бынатыхицау в Центральной Осетии: «Бынаты хицау! Подай нам твою милость! Не искушай нас и не делай нам никакого зла, не тронь ни головы, ни лошадей, ни скота нашего, ни всего, что нам принадлежит.
Одновременно молодая женщина произносила молитву, обращение к духам воды русалкам. Принесенная в дом вода считалась особой, ею кропили жилище, одежду, этой водой умывалась вся семья. При этом женщина, доставившая в дом воду, должна была хранить молчание. Эта вода является аналогом крещенской воды у христиан. Бынаты Хицауы Ахсав Праздник посвящён духу - покровителю осетинского жилища. Отмечается в ночь на среду, в первую неделю наступившего года. В старину в честь духа обязательно резали барана или козлёнка, сейчас нередко обходятся петухом. Важно, чтобы части жертвы оставались целыми тушку нельзя дробить. За богато накрытым столом семья молилась покровителю жилища, просила его снисхождения и покровительства. Посторонних людей при этом угощать было нельзя. Хайраджыты Ахсав Интересно, что этот праздник является как бы зеркальным отражением предыдущего, они похожи в своих внешних проявлениях. Только если Бынаты Хицауы — добрый дух жилища, то Хайраджыты — его противоположность, по-нашему чёрт. Этот праздник так и называют — ночь чёрта. Тоже к полуночи накрывают стол с зарезанным петухом, и так же угощение нельзя давать посторонним людям. Остатки зарезанного животного кровь, перья, внутренности обязательно собирают в один сосуд и закапывают, чтобы их не нашли ни собаки, ни птицы. Перед тем, как садиться за стол, вся семья выходила на улицу. Считалось, что в это время за столом пирует сам чёрт. Праздник Ногбон Дыгуры Уастырджи Праздник отмечают только осетины Дигорского ущелья, в день 15 января. Веселье длится целую неделю, посвящается божеству Уастырджи. Как правило, в жертву приносят ягнёнка или барана, все дни много веселятся, поют и танцуют, наведываются в гости к соседям, молят Уастырджи о благополучии. Праздник Нафы Дзуара Комахсан Как правило, приходится на второе воскресенье февраля, хотя вообще-то дата приурочена к новолунию. Это не один праздник, а особый праздничный период, длящийся две недели, и немного напоминающий Масленицу. В первую неделю едят много мяса, а во вторую - ограничиваются молочной пищей и пирогами. На этом зимние национальные праздники осетин заканчиваются. Как видим, они несут в себе отчётливый отпечаток язычества, и в последнее время отмечаются всё меньше. Ведь эти праздники рассчитаны на сельскую жизнь, когда осетины всецело зависели от сил природы, состояния своего домашнего хозяйства. Сейчас некоторые из праздников являются хорошим поводом привлечь туристов или просто отдохнуть от приевшегося быта. Начинается Джеоргуба в третье воскресенье ноября и продолжается неделю. Праздник не просто так отмечают в конце осени. У земледельцев и скотоводов в это время было меньше хлопот: заканчиваются полевые работы, убраны хлеба и корма. Теперь есть возможность спокойно распоряжаться плодами своих годовых усилий и добрыми молитвами вспомнить имя самого почитаемого святого в осетинском пантеоне — Уастырджи. Фото: Константин Фарниев Фото: Константин Фарниев — Из всех праздников, которые отмечают осетины, наиболее значимый — праздник, посвященный Уастырджи, и называется он Джеоргуба. В образе Уастырджи следует видеть осетинское божество. Люди, которые отождествляют его со святым Георгием, глубоко ошибаются.
Осетины всегда верили, что у каждого дома есть свой покровитель, дух, оберегающий жилище, — Бынатыхицау диг. Считалось, что он является ночью, когда все спят, желая убедиться в том, что в доме царит порядок. Если Бынатыхицау оставался недоволен, то мог поднять шум и разбросать вещи. Изобилие и благополучие оставляли ту семью, которая могла разгневать своего покровителя. Чтобы отпугнуть ее, над порогами хлевов и амбаров развешивали колючки и дубовые ветки. На праздник осетины пекут традиционные пироги, закалывают козленка, ягненка или черного петуха.