Об иконографии праздника Входа Господня в Иерусалим. Среди женских божеств славянского пантеона Лада занимает одну из главенствующих позиций. Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты. Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной.
Пролетье: что за праздник и какие традиции он имеет?
Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение. И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие, как важно надувая щеки, говорят ученые мужи. День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца.
Открытие Сварги. Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие. Вот оно, коло года 2024, календарь славянских праздников, созданный самой природой! Погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще 4 даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними. И еще — нашли 16 праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви. Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко.
Например, 28 января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу — Домовому. А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать! Так постепенно наполнился наш славянский календарь событиями и смыслом.
Чтобы выкупить веточку, девушка должна была поцеловать парня или он её. В этот день люди легонько хлестали друг друга, детей, а также домашний скот веточками вербы, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров! Таким образом они изгоняли зимние болезни и хвори. Детям приговаривали: «Расти, как верба! Для этого праздника делали обережную куклу Вербницу с красным лицом символом плодородия и весны. В мешочек ей складывали разные травы и зерно, к рукам привязывали веточки вербы и ставили в красный угол в качестве оберега до следующего года. В весенние праздники у славян была традиция красить яйца — «писанки» и «крашенки» с изображением символов плодородия.
Основной праздник года — Масленица, который приходится на время пробуждения весны, попытались вытеснить Пасхой. Согласно Библии, в этот день, который совпал с одноименным иудейским праздником, Иисус Христос воскрес из мертвых. Однако на деле оба обряда смешались, были искажены, чем в значительной мере потерпели урон. Теперь это уже и не тот славянский пир с гуляниями, а религиозный, благодатный день. На праздник повязывали разноцветные ленточки на дерево, что означало загадывание желаний. Скрещенные между собой обряды составили в представлении древних славян и другие поверья: Пока Небеса открыты для молитвы, в это время нужно просить всего, чего очень хочется; Всю неделю души предков могут свободно посещать свои семьи, гулять и отдыхать на земле; Тот, кто придет домой первым после церковной службы, весь год будет удачлив. Вернуться к оглавлению Русальная неделя Весенние дни полны не только радостными святками, но знаменуются и таким таинственным действом, как выход из воды русалок. Присутствие этих мифических существ на земле подчеркивало, что в это период согласно верованиям славян в мире живых находятся и души ушедших предков. В этот период проходят обряды, позже переросшие в поминки по умершим родственникам.
По времени неделя совпадает со святыми днями Троицы, а согласно древним верованиям — с проводами весны. Ряженого в виде девушки-русалки или коня провожали всей гурьбой за край села. Символические прощания с жителями потустороннего мира неслучайно совпадают с сезонными изменениями. Так наши предки формировали представление о цикличности сущего. Семя уже находится в земле и его задача на ближайшее время — умереть, чтобы вернуться к жизни новым свежим ростком, а затем и дать плоды. Праздник урожая Когда с полей собирали хлеб, а огороды опустели, закрома, наоборот, наполнялись щедрыми запасами на зиму. К концу первого осеннего месяца славяне отмечали завершение работ на полях и как следует праздновали получение урожая. Почитая силы природы, благодаря которым их труды были не бесполезны, наши предки совмещали древние ритуалы с отдыхом и весельем. Отмечался праздник за две недели до дня осеннего равноденствия и считался первой частью Вересня.
Также называли его Бабье лето, ведь именно сейчас, когда работа подходит к концу, хозяюшки могут вдоволь насладиться теплыми лучами солнца. Значения православных и языческих праздников С приходом православия священнослужители старались компенсировать существующие доселе обряды, поэтому вместо полного забвения ритуалов, почитающих природу, пришли видоизмененные христианские праздники. Взяв за основу евангельскую весть, славяне скорректировали древние обычаи. Основные древнерусские праздники, которые сочетали в себе христианскую религию и языческие верования, где первое — христианское значение, второе — нет: Пасха. Дата переходящая исчисляется по лунно-солнечному календарю Иисус Христос был умерщвлен на кресте, похоронен и на третий день воскрес. События произошли на иудейский праздник Песах Пасха , который был дан как прообраз — за много тысячелетий до этого народ Израиль вышел из сорокалетнего рабства, чтобы следовать в обещанную Богом землю. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. Обычай включал в себя ряд ритуалов, как символических, так и фактических, которые говорили о приближении трудового времени на полях. Троицкая неделя названа Русальной, так как эти мифические существа символизируют потусторонний мир, который тесно соприкасается с земным.
По ее завершению «портал» объявляется закрытым.
Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет!
И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение. И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой. Весеннее Равноденствие, как важно надувая щеки, говорят ученые мужи.
День славянского календаря, призывающий долгожданную Весну. Появление Даждьбога, Бога Весеннего Солнца. Открытие Сварги.
Праздник Новолетия, как его праздновали до шестнадцатого века, говорят другие. Вот оно, коло года 2024, календарь славянских праздников, созданный самой природой! Погрузившись в этнографические записи, обнаружили мы еще 4 даты, что зовутся Стречами, и обнаружили Покровительство великих Богов за ними.
И еще — нашли 16 праздников Малых Богов, что живут здесь, вместе с нами, в Яви. Некоторые славянские праздники Малых Богов нашлись очень легко. Например, 28 января повсеместно ставят угощение своему домашнему Духу — Домовому.
А вот когда есть космическая возможность пообщаться с Дворовым, Лешим, или Духом Зимы, пришлось поискать! Так постепенно наполнился наш славянский календарь событиями и смыслом.
В сельских Домах культуры прошёл День славянской письменности и культуры
Ведь, всем, известно, в России, что, Славянский Новый Год или Новолетие, по старославянски, отмечается, не 14 сентября, а 22 — го сентября и сей праздник, означает. Этот день/дни является переломным – ночь становится короче и короче, а день – всё длиннее и длиннее. Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). это праздник, который отмечается во многих славянских странах 24 мая. В разных славянских культурах различаются и ритуалы, и сроки праздника.
Славянский праздник — Навий день отмечают 23 апреля 2024 года
Огнегривый Конь - 7532 год фото: zooclub. Однако его нововведение вычеркнуло из истории великого русского народа целых 5 тысяч 508 лет! Задолго до рождества Христова древние славяне имели свой календарь, известный как летоисчисление от Сотворения Мира в Звёздном храме. Так что же это означает? Древние Славяне разгромили в войне китайцев и сотворили мир Это летоисчисление началось после великого события в мирской жизни. Сотворение мира в Звёздном храме — это дата, когда была прекращена война между славянами — Великой Расы и древними китайцами — Великим Драконом, а также заключением мирного договора.
Это произошло 7530 лет назад. Событие было такое значимое, что славянский народ решил начать новое летоисчисление. Также некоторые историки связали это событие со строительством Великой китайской стены, которая образовала границу между землями заключивших мир двух больших народов. А Звёздный Храм - это не мифическое культовое сооружение, а выстроившийся на небосклоне «парад планет» ряд планет , который совпал с датой заключения мира между славянами и китайцами, считают учёные. Это событие подтверждают и древние гравюры.
Великий Царь царей Иван III в 1492 году, который был 7000 годом от Сотворения мира, издал Указ перенести начало нового года на 1 сентября, чем объединил праздник новолетия нового года с праздником сбора урожая, а заодно и со сбором податей и оброка. И эта дата сохранилась как 1 сентября — начало нового учебного года в школах и ВУЗах. От даты 7208 от Сотворения мира в Звёздном Храме отняли 5508 лет. Георгий Победоносец свидетельствует о войне с Китаем и драконом Легенды и сказания о войне славян с китайцами передавались из уст в уста во многих славянских странах и народах.
Если умер глава семьи, ульи следует повернуть в тот момент, когда покойного выносят из дома. Если умер один из членов семьи, об этом нужно сообщить пчелам, иначе они умрут или улетят.
Если хозяин хочет перевозить ульи, он должен предупредить об этом пчел, иначе они рассердятся и будут его жалить. Если отроившиеся пчелы садятся в твоих владениях, а хозяин не приходит за ними, то в течение года после этого в твоей семье кто-нибудь умрет. Много пчел влетает в улей, мало вылетает-значит, быть дождю. Украденные пчелы долго не живут: они чахнут и умирают от тоски. Воск из дому выносить самому не должно, так как это убыль пчеловодству.
Символом наступления Нового года у наших предков служил огонь. По традиции накануне 14 сентября хозяева гасили очаг в избе. С первыми лучами солнца они разводили новый огонь, при этом используя особые приговоры. Днем славяне обходили свои поля с особыми песнями и закличками.
Это делали для того, чтобы на будущее лето урожай был богатым. Очень хорошей приметой считалось переехать на Новолетие и отпраздновать заселение. Считалось, что жизнь в доме тогда будет счастливой.
За Вербным воскресеньем начинается Страстная неделя, или Великая седмица, последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. Что запрещено делать 28 апреля Не стоит делиться своими секретами даже с близкими людьми, так как это может привести к тому, что о них узнают другие, и это обернется против вас В этот день не рекомендуется переносить пчел с места зимовки в улей, иначе меда будет мало, а также может произойти событие, которое изменит вашу жизнь в худшую сторону. Однако если пчелиный рой залетит во двор, это сулит счастье его хозяину Не следует вытряхивать матрасы и подушки, чтобы не вытрясти свое счастье.
А вот постельное белье в этот день желательно сменить, чтобы изменить свою жизнь к лучшему Согласно приметам, в этот день никому не стоит давать деньги в долг, так как их не вернут Не нужно сегодня работать допоздна, иначе работы прибавится, но толку от этого не будет Оставлять иглы в открытом месте — к беде и скандалам Подбирать деньги с земли — к бедности Молодым людям не следует ходить босиком по мокрому полу, так как это может привести к разлуке и слезам Что можно делать 28 апреля В прошлом в Пудов день люди начинали с посещения церкви. Они молились и просили помощи в делах, связанных с пасекой, так как мед давал надежду на обеспеченную жизнь, являясь одной из основных статей дохода. В этот день хозяйки доставали остатки меда, заготовленного на зиму, и подавали его к чаю. Считалось, что это может привлечь удачу и улучшить дела на пасеке. Также в Пудов день было принято менять постельное белье.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
Праздник Девятнадцатого дня месяца Джамал — 28 апреля по Григорианскому календарю начинается месяц Джамал, что в переводе с арабского означает «Красота». 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. Для детей в возрасте 3–4 лет на славянский Новый год проводили обряд посвящения в воинство и крестьянство. Изображение Зачем подменили древнеславянские праздники в соцсети TenChat.
Зачем подменили древнеславянские праздники
Самые мистические славянские праздники. День Лешего, или Ерофеев день. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. В наши дни продолжают отмечать некоторые праздники, традиции которых уходят в язычество. Этот день/дни является переломным – ночь становится короче и короче, а день – всё длиннее и длиннее. Полезные статьи о славянском народе, культуре, традициях и религии. Портал Славянскiй Мiръ - это всё богатство традиций славянского мира. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов.
Русские народные праздники. Традиции и обряды
В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. 24 мая весь славянский мир отмечает поистине великий праздник – День славянской письменности и культуры, приуроченный ко Дню памяти святых равноапостольных братьев. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). 14 мая проходит старинный славянский праздник Пролетье, который знаменовал приход тепла.
Начало церковного года. Новолетие
В этот день очень важно вернуть все долги и не давать взаймы, иначе весь год не будет денег. В Щедрый вечер стоит надеть новую одежду, особенно светлых оттенков, чтобы привлечь удачу. Если хозяйка приготовит на Щедрый вечер вкусную кутью, то её нужно полностью съесть. Если блюдо окажется неудачным, то его следует выбросить в прорубь. Если в Щедрый вечер выносить мусор из дома, то можно избавиться от радости.
Все сны, которые снятся в ночь на 13 января, считаются вещими и предсказывают будущее. Женщины в этот вечер стремились сменить не менее трёх нарядов, чтобы быть красивыми весь год. Щедрец также считается удачным для покупок одежды. Считается, что 13 января не следует считать деньги, особенно мелочь, так как это приведёт к большим расходам.
Славянские традиции Щедрого вечера: праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы.
Люди считали, что эти кушанья символизируют богатый урожай и плодородие. Приметы и поверья Если на небе в ночь с 13 на 14 января много звёзд, то можно ждать хорошего урожая ягод. В этот день очень важно вернуть все долги и не давать взаймы, иначе весь год не будет денег. В Щедрый вечер стоит надеть новую одежду, особенно светлых оттенков, чтобы привлечь удачу. Если хозяйка приготовит на Щедрый вечер вкусную кутью, то её нужно полностью съесть. Если блюдо окажется неудачным, то его следует выбросить в прорубь. Если в Щедрый вечер выносить мусор из дома, то можно избавиться от радости. Все сны, которые снятся в ночь на 13 января, считаются вещими и предсказывают будущее.
Женщины в этот вечер стремились сменить не менее трёх нарядов, чтобы быть красивыми весь год. Щедрец также считается удачным для покупок одежды.
Нередко по течению реки встречались венки — их юные красавицы отправляли с пожеланием найти в этом году суженого. Если цветочная композиция застряла в камыше — жди следующего года, если утонула, то не миновать беды. Праздник Вересень Другое название торжественного действия — Осенины, которые припадали на 21 сентября.
Считалось, что небесный кузнец Сварог начинает терять свои силы, ведь день постепенно начинал угасать, ночи становились длиннее, а погода холоднее. Для праздника готовились разнообразные угощения, ведь еды было в это время вдоволь. Знахари и волхвы в этот день собирали целительные дары осени — рябину, каштаны. В семьях готовились к наступлению зимы и заготавливали припасы для скота. Считается, что в это время завершается существенный этап жизненного цикла, за который человек сделал все, что от него зависело.
Во время низких температур, вьюги и ледостава древний человек мало что мог предпринять для улучшения качества жизни. Дальнейшая жизнь теперь в руках стихии, только ей известно: хватит ли запасов на морозный период; перенесут ли близкие неминуемые болезни, которые постигают людей с приходом стужи; будет ли тепло в доме; не заметет ли дороги на всю зиму и т. Масленица К весне молодое солнце Коляда набиралось сил, взрослело и получало имя Ярило. Перед началом полевых работ славяне праздновали Новый год — лед сходил с рек, оживала земля, зеленели ветви некогда серых, невзрачных садов. Природа возвращалась к жизни, а народ — к усердной работе.
В центре круга сооружали Масленицу, которая символизировала студеную зиму, и тут же ее сжигали. С пеплом соломенной фигуры, земле предавали все старое — так символически ждали лучших перемен в наступившем году: приплода скота; зеленеющих лугов для его выпаса; хороших погодных условий для пахоты; восходов посеянного. Велик день Как бы церковь не старалась нивелировать воздействие многовекового язычества на новообращенных христиан, избежать смешения обычаев не вышло. Основной праздник года — Масленица, который приходится на время пробуждения весны, попытались вытеснить Пасхой. Согласно Библии, в этот день, который совпал с одноименным иудейским праздником, Иисус Христос воскрес из мертвых.
Однако на деле оба обряда смешались, были искажены, чем в значительной мере потерпели урон. Теперь это уже и не тот славянский пир с гуляниями, а религиозный, благодатный день. На праздник повязывали разноцветные ленточки на дерево, что означало загадывание желаний. Скрещенные между собой обряды составили в представлении древних славян и другие поверья: Пока Небеса открыты для молитвы, в это время нужно просить всего, чего очень хочется; Всю неделю души предков могут свободно посещать свои семьи, гулять и отдыхать на земле; Тот, кто придет домой первым после церковной службы, весь год будет удачлив. Вернуться к оглавлению Русальная неделя Весенние дни полны не только радостными святками, но знаменуются и таким таинственным действом, как выход из воды русалок.
Присутствие этих мифических существ на земле подчеркивало, что в это период согласно верованиям славян в мире живых находятся и души ушедших предков. В этот период проходят обряды, позже переросшие в поминки по умершим родственникам. По времени неделя совпадает со святыми днями Троицы, а согласно древним верованиям — с проводами весны. Ряженого в виде девушки-русалки или коня провожали всей гурьбой за край села. Символические прощания с жителями потустороннего мира неслучайно совпадают с сезонными изменениями.
Те, кто сумели разгадать, что это значит, могли заглянуть в свое будущее. Гадание на верность супруга Кроме того, в Велесову ночь можно проверить, соблюдает ли супруг или супруга верность своей половине. Для это надо продеть через обручальное кольцо партнера красную шерстяную нить, если оно качается — значит, брак под угрозой. Покидать свой дом в период с заката 31 октября до рассвета 1 ноября. Считалось, что нечистая сила не могла переступить порог дома без приглашения, поэтому находиться там было безопасно, пока злые духи разгуливали по улицам. Отправляться в путь, ведь можно больше никогда не вернуться в мир Яви. Принимать в доме незнакомых странников, потому что каждый может оказаться злым духом.
Брань или проклятия в эту ночь обладают особенным весом, а неосторожное слово в адрес предков может обидеть духов. Тогда они начнут мстить и испортят жизнь оскорбившему их человеку. Гасить свечи в доме. Хотя бы одна свеча должна гореть до самого утра, чтобы отпугнуть тьму. Не спать всю ночь. Считалось, что в Велесову ночь Чернобог и Белобог разговаривают на границе миров. Чтобы их общение не оказало на человека влияния, он должен спать.
Если заснуть никак не удается, нельзя смотреть в окно, чтобы случайно не заметить лишнего. Давать в долг. Тогда из дома уйдут достаток и удача. Знакомиться с кем-то 31 октября. По поверьям, новые люди в этот день принесут с собой лишь несчастья и беды. Если утром 1 ноября во двор забежала собака светлого окраса, скоро у вас появятся новые хорошие друзья, а если темного — то знакомства будут плохими.
Новая лета. Славянский новый год.
Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную.
По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом.
Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. Волхвы творят святые таинства.
Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой.
С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го.
Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших.
Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей.
Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни.
В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих.
Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.
Ответ нашёлся в книге Н. Степанова «Народные праздники на Святой Руси», изданной в 1899—1990 г.
Юлием Цезарем… Во Франции новолетие считали до 755 г. Пасхи, пока, наконец, не установлено было в 1564 г. В России, со времени введения христианства исполняя обычаи своих предков, также начинали летоисчисление или с марта, или, реже, со дня св. В 1942 году великий князь Иоанн III Васильевич окончательно установил постановлением Московского собора считать за начало как церковного, так и гражданского года — первое сентября, когда велено было платить дань, пошлины, различные оброки и т.
В первый год 18-го столетия он уже приказал вести летоисчисление от воплощения на земле Богочеловека, отменив летоисчисление от дня сотворения мира… В глухих дебрях необъятной Руси, исключительно среди раскольников, сохраняется и до сих пор обычай справлять Новый год 1 [14] сентября 27 , в день памяти св. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный аграрный , которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с 14 в.
Спустя два века Пётр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца сентябрь — декабрь , и новое столетие началось 1 января 1700 года. Пётр I принял юлианский календарь, из-за чего к 20-му столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный — григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 г. Пропп, «Русские аграрные праздники»: «…в крестьянской среде не исчезли следы более древнего солнечного календаря.
По нему новый год начинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни церковный новый год в старом крестьянском обиходе не считались праздниками. Истинным праздником был день поворота солнца к новому свету…» Рис. Ачинский жезл, вырезанный из бивня мамонта.
Но вернёмся к главной теме.
Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!
И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника.
Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина. Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани.
Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра.
Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют.
Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки — плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву оберег от русалок и, обнажившись, начинают купаться.
Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. День Ивана Купалы — древний славянский праздник Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают.
Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару.
Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды? Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно. Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды.
На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава.
Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается. День памяти князя Святослава 3 июля — день славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н. Карамзин назвал его «Александром Македонским нашей древней истории».
По словам академика Б. Рыбакова: «Походы Святослава 965—968 годов представляют собой как бы единый сабельный удар, прочертивший на карте Европы широкий полукруг от Среднего Поволжья до Каспия и далее по Северному Кавказу и Причерноморью до балканских земель Византии». Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. В 964—66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву. Затем последовали походы на Волгу и Северный Кавказ, разгром Хазарского каганата. В 967 или 968 годах, используя предложение Византии, стремившейся ослабить своих соседей Русь и Болгарию, столкнув их друг с другом, князь Святослав вторгся в Болгарию и обосновался в устье Дуная, в Переяславце.
Византийское правительство, чтобы воспрепятствовать утверждению Святослава в Болгарии, послало к Киеву печенегов. Он возвратился на защиту столицы, но, отбив печенегов, снова пришел в Болгарию. Около 971 года Святослав в союзе с болгарами и венграми начал воевать с Византией. После боя с превосходящим по численности византийским войском у Большого Преслава и Доростола, выдержав со своим войском трехмесячную осаду, Святослав Игоревич заключил в 971 году мир с Византией. На обратном пути в Киев князь Святослав у днепровских порогов погиб в бою с печенегами, которых византийское правительство предупредило о его возвращении. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести.
Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим».
В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. День Снопа Велеса Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено: «Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса. В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять».
Всем земледельческим работам покровительствовал Велес. Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа, и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса. Выборы жертвы Перуну Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак.
Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь, чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах. Перунов день У Перуна мысли быстры, Что захочет — так сейчас.
Сыплет искры, мечет искры Из зрачков сверкнувших глаз. Бальмонт В этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее. Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки.
Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги. После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров. По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну обрядовые бои на могиле. Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов.
Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины. С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице, и который, по сути, просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством. Спожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе. Славянские народности сначала отмечали Зажинки начало сбора урожая, День первого снопа. Более пышно отмечали Дожинки — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на середину августа, на Успение Пресвятой Богородицы по старому стилю - это 15 августа. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»: «Уж мы вьем, вьем бороду У Велеса на поле... Завиваем бороду У Велеса да на широком... На ниве великой, Да на горе высокой, На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода Бородушка, вейся Сусек наполняйся! На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом: Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. То Влес ущаше праотце наше Земе раяте, а злаки сеяте, А жняте вена венища А цтеть го яко отце божска». Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить снопы в жилище, и чтить Его как Отца божьего. В этот день освещают мед, яблоки и зерно. После зачина начинается веселый пир запрещено употреблять в пищу говядину.
Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво. День Стрибога Стрибог древне-русское Стрибогъ — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Славяне отмечают день Стрибога 21 августа. Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.
Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Они - братья. Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные. Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога. Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.
Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души духа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров. Род и Роженица Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября. После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух».
Щедрый вечер в 2024 году выпадает, как обычно, на 13 января. Тогда его называли Меланьиным днём, что связано с легендой о девушке по имени Меланка, похищенной змеем и спрятанной в подземелье. Единственным, кто решился освободить её, был богатырь Беспальчик-Васильчик, который после этого женился на ней. Поэтому этот день получил ещё одно название — Васильев день, в честь защитника.
Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января. Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции. Колядки в исполнении фольклорного ансамбля "Золотые ворота" город Семилуки. Среди изобилия праздничной еды непременно были блюда из свинины.
Люди считали, что эти кушанья символизируют богатый урожай и плодородие. Приметы и поверья Если на небе в ночь с 13 на 14 января много звёзд, то можно ждать хорошего урожая ягод.