В давние времена этот праздник отмечался в течение семи дней до весеннего равноденствия и еще семь дней — после него и назывался он иначе «Комоедица».
День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
праздник, связанный с пробуждением медведя, который славяне отмечали 24 марта. Славянскую Комоедицу праздновали с особыми обрядами в её главный день — день весеннего равноденствия. 12 марта славяне отмечают языческий праздник – Велесова Среча – праздник очищения от зимнего морока. Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду.
Масленица славянский праздник
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня.
В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах.
Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица.
Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом.
Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.
Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане.
В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела.
Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году. Кульминационным моментом Масленицы был обряд пробуждения кома от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя, облачая в шкуру или обвязывая соломой и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни. Пробуждение кома-«хозяина» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки. Но для начала основного представления на ряженого должна была залезть девушка и попрыгать на нем.
Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и шутя «задушить». Кулачные бои были важной частью празднования Масленицы даже в начале XX века После пробуждения импровизированного медведя начинались массовые игрища. Если снега было достаточно, парни устраивали штурм снежной крепости, которую обороняли девушки. Первому, кто прорывал оборону, предоставлялся приз — он мог перецеловать всех защитниц цитадели. Также в обязательную программу входили лазанье за призами на столбы, кулачные бои, катание на больших качелях. Важной частью праздника было примирение людей. В Масленицу было принято просить прощение за обиды и прощать друг друга, чтобы не тащить в новый год склоки и печали из прошлого. Примирившиеся низко кланялись друг другу, извиняясь за проступки и затем многократно целовались.
Как признанного главу леса косолапого часто звали еще и так — сам, батюшка, хозяин. Лесного царя — медведя — наши предки воспринимали как священное или служащее для жертвоприношений животное, хозяина мира. Первые свидетельства о поклонении медведю относятся к периоду палеолита. При раскопках в районах Волковыска, Полоцка, Могилева были найдены амулеты из клыков и когтей медведя. Хотел испугать Бога, но не вышло. Так и остался мужик в таком виде на всю жизнь. Медведя считали царем диких животных, но в то же время не забывали, что он — хищник, который приносил немало вреда, иногда нападая на «свойскую жывёлу». Чтобы умилостивить могучего зверя, успокоить, и стали отмечать Комоедицу. В этот день готовили особую еду, учитывая то, что медведь в основном употребляет растительную пищу. Отваривали засушенный еще летом «рэпнiк» — ботву репы, те самые «вершки», которые упоминаются в известной народной сказке.
Скорее всего, Коляду можно считать «астрономическим» Новолетием непосредственно Рождение Солнца-Коляды , а Комоедицу — «земным», «явным» Новолетием Солнце «растёт», «набирается сил» и превращается из образа младенца Коляда в образ юного Солнца Ярило , после чего Зима отступает и на Землю приходит Весна — то есть пробуждается ото сна Природа Явного, Земного мира. Итак, древние славяне называли праздник прихода Весны Комоедицей. Слово «КОМ» в древности было одним из имён медведя. Отсюда — ягода, которую в народе называют медвежьей — КОМаника или куманика ежевика несская, ежевика кустистая. Она очень схожа с малиной по виду и вкусу, а всем известно, как эту сладкую ягоду жалуют медведи. Считается, что изначально медведя называли «БЕР» — «берущий» отсюда и название медвежьего логова — «берлога», то есть место, где «бер лёг». Этим словом, отражающим истинную суть медвежьего существа, зверя предпочитали не называть, дабы «БЕР» не отБИРал домашний скот или человеческую жизнь. Но какое отношение имеет медведь к празднику прихода Весны? Просто наши предки жили в гармонии с Природой, а начало Весны — время пробуждения медведя после зимней спячки. И славяне в знак почтения к хозяину леса раскладывали на лесных пеньках первые испечённые в праздничный день блины маленькие символы победившего Зиму Солнца: круглые, жёлтые, горячие. Так как древние славяне называли медведя «ком», то старинная поговорка превращается в правило: «Первый блин — комам», то есть медведям.
Авторизация
| 24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный | Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества. |
| Славянская Масленница и христианская - в чём разница | Пикабу | Потому во время празднования Комоедицы зажигали простые костры, но не создавали образ грозной Богини. |
| День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины. | Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный. |
| Красногор-Масленица-Комоедица: провожая зиму, встречаем весну | взамен запрещенной церковью из основных древнейших солнечных праздников славян до принятия так и поступает церковь назначая дни для своих самом же деле извращаются народные древнейшие традициии. |
Комоедица 2024: что за праздник, когда отмечать и причём тут медведь
| Остара - языческий праздник. Коло года. Школа Меньшиковой | Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца. Традиции празднования Коляды у славян, колядки, обряды, приметы и гадания на Коляду. |
| 24 Марта ВеликДень Даждьбожий - Ярило Красный | Масленица — это древний славянский языческий праздник, пришедший к нам от предков и сохранившейся после принятия христианства. |
Праздник Комоедица в белорусской народной традиции
Когда вы задаетесь подобным вопросом, первое, что вы должны сделать, — открыть фразеологические словари или научные работы о фразеологии. Итак, почитаем, например, что написано о выражении в «Большом фразеологическом словаре» В. Телия: «Образ фразеол. Мокиенко в книге «Давайте правильно говорить по-русски! Пословицы»: «Пословица, казалось бы, основана на чисто реальном бытовом наблюдении. Пока сковорода еще недостаточно горяча, первый блин получается "скомканным", а не лепешкой, плохо снимается со сковороды.
Такая образная логика, действительно, повлияла как на современное значение пословицы, так и на ее актуальную форму». В старинных паремиологических собраниях она звучала иначе, чем сейчас: "Первый блин и тот комом" 1736 ; "Первый блин да комом" 1741. В них ее смысл явно противоречит нынешнему. И неслучайно». В Рязанской губернии, напр.
Там же перед погребением, выпекая блины для поминовения, первый блин кладут в головах покойника. В поминальных обрядах умерших родственников как бы приглашали вкусить первый блин или заломленный хлеб. В Тамбовской губернии такой блин клали на слуховое окошко для родительских душ, в Калужской — в субботу перед Масленицей его оставляли на божнице "для родителей", в других местах первый блин несли на погост и просто клали на могилу. В некоторых губерниях России на Масленицу набожные женщины съедали первый масленичный блин за упокой усопших». Именно поэтому к его приготовлению нужно было относиться с особым тщанием.
Да, выражение действительно может быть связано с обрядами, но совсем не с теми, что описывает растиражированная байка про «комов»! Давайте оставим бедных мишек в покое и не будем вестись на лженаучную ересь.
С балтами же славяне не просто контактировали, а смешивались, перенимая верования и обычаи.
То есть древние Комоедицы они же славянское Новолетие, Новый год , скорее всего, тоже посвящались женскому божеству — Макоши либо Рожаницам. К слову, Б. Рыбаков из работ которого я беру большую часть информации связывает Рожаниц с созвездиями Большой и Малой Медведиц.
В любом случае, божества эти очень древние и связанные с покровительством плодородию в широком смысле. Ясно, что охотники палеолита и средневековые земледельцы видели плодородие по-разному, но суть-то та же. Просто учтём, что со временем функции божеств отчасти менялись!
Ещё более пошёл этот процесс после принятия христианства. Традиционная Масленица, сдвинутая с фиксированной календарной точки, закрыта Великим Постом. Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения.
Какая связь? Прямая: это «женский» праздник, посвященный Богородице. В который раз повторю: здесь всё неспроста.
Никто не выбирал «от фонаря» ни даты христианских праздников, ни кому из святых посвятить конкретные день и храм. Выходит, позднейшие народные верования сохранили «медвежью» сторону древнего культа, православие же — «женскую». Со временем языческие представления размывались, смешивались с христианскими, зачастую теряли осмысленность, сохраняясь в поверьях, песнях, играх, прочем фольклоре.
Случайно ли столь популярна фигура медведя в тех же сказках?
Поминальные действа включали в себя жертвоприношения, траурный плач и обильные трапезы, в которых, по верованиям предков, принимали участие и сами покойники. Название праздника Стоит отметить, что помимо встречи весны, в этот день наши предки славили Медвежьего бога. С самого утра, еще до завтрака все с песнями и плясками шли в лес, там раскладывали на пеньках «блинные жертвы». Это был дар великому Медовому зверю. А уже потом начиналось веселье и пиршество. Кстати, наши предки называли медведя «ком» отсюда правило — «первый блин комам», т.
Но, возможно, это иносказательно — ведь истинное имя Владыки леса нельзя было произносить вслух, чтобы ненароком, не призвать. Также, Комоедицы переводят как «праздник поедания комов» - особых блинов, посвященных священному медведю. Традиции и обряды Комоедицы Комоедица — один из главнейших славянских праздников, ее очень ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Работать в эти дни запрещалось, люди отдыхали: штурмовали ледовые городки, где пряталось чучело Марены; устраивали кулачные бои, причем бились по-настоящему, до крови. Пролитая кровь — это тоже была жертва богам и будущему урожаю. Но особо примечателен последний день праздника. Последний день праздника В праздничное утро люди шли на капище.
Возле него и на перекрестках дорог сыпали зерно. Это для духов нави, которые в облике сорок его ели и не мешали праздновать.
По сути — это земледельческий Новый год. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком и отсюда поговорка — «первый блин комам», то есть медведям. Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» испеченные к празднику блины и раскладывали их на пеньках.
А уже после начинались пиршества и широкие гуляния.
Готовимся к празднику Масленицы-Комоедицы!
Содержание праздника Начало дня Утром люди торопятся на капище , на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, мёды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая: «Честные наши родители!
Вот для вашей души блинок». Чучело Марены Торжественно везут к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну: «Приезжай ты к нам На широк двор: На горах покататься, В блинах поваляться, Сердцем потешаться. Масленица - красная краса, русая коса, Тридцати братьев сестра, Сорока бабушек внучка, Трёх матерей дочка, кветочка, Ягодка, перепёлочка».
Угощение блинами Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам Ком — медведь, отсюда же «команика» — медвежья ягода, она же ежевика этимологический словарь Фасмера ежевику производит от слова ёж , снобориха , его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин. Возжигают Огонь.
Утром, до завтрака торжественной процессией славяне ходили в лес и раскладывали по пенькам праздничные блины. Медведя славяне называли "ком". Предположительно, отсюда пошла поговорка "первый блин комам" то есть медведям. К празднику готовили не только блины, но и пироги, печенье, овсяный кисель, мед, квас и закуски. Пятую часть угощения на Комоедицу отдавали предкам. Эту еду ставили на открытое место возле священного огня. Славянская Комоедица была широким народным гуляньем: люди устраивали пиршества, играли, состязались в силе и езде на лошадях.
Комоедица — праздник, связанный с медведями Кто такие комы? Традиция выпекать блины во время проводов зимы появилась очень давно. Цвет и форма блина напоминала солнце, силу которого прославлял народ. А вот комами славяне называли медведей, которым был посвящён праздник. Пробуждение медведя после спячки являлось верным признаком скорой весны. В народном сознании медведь был грозным властелином леса, мудрым и величественным зверем, воплощением силы и могущества. Считалось, что медведи тоже могут зазывать весну, а потому их образам уделялось особое внимание во время Комоедицы. Комоедицу в Белоруссии можно назвать настоящим Медвежьим праздником. О старинных обрядах во время торжеств писал исследователь П. Шейн, что использовал материалы от 1874 года. Он отмечал, что даже кушанья во время Комоедицы должны были соответствовать медвежьему рациону. Например, на первое люди делали сушеный репник, что символизировал преимущество растительной пищи проснувшегося мишки. К нему подавали овсяный кисель, поскольку медведям нравится овёс, а также гороховые комы. За праздничным столом не забывали о медведях, приговаривая, что все угощения — жертва могучим зверям, чьё пробуждение предвещает весну.
Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр. Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу. Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми. Ритуалы магов идут на шаг вперёд относительно обрядовых действий людей: всё информационное наполнение буду-щей реальности маги вершили на предыдущем этапе, в Имболк. Только это «программирование реальности» маги старого времени никогда не творили, исходя из своих мелких человеческих страстей, страхов и надежд — этого в сознании того, кто первый встречает гостей из межмирья, уже нет. Информация будущего идёт от богов-устроите-лей реальности, и маги, волхвы, друиды пропускали это знание через своё пустое сознание, освобождённое заранее от всего человеческого, передавая его миру в неизменённой форме — через дыхание, через силу Ветра и через Слово тайное, на Ветер сказанное. Эта информация пришла с ветрами Имболка и вышла на воды Остары. В сознании мага осталось лишь чистое знание — предвидение будущего. Он ничего не утаил, отдавая Воде знание Ветров, но и ничего не добавил от себя. Люди, в отличие от магов, жрецов, волхвов и друидов, имеют право думать не обо всём человечестве, а только о себе. Они повторяют на Остару шаг, который магами сделан на Имболк: берут яйцо и, расписывая его древними символами праязыка, дополняют общую программу реальности своими личными человеческими задачами. Уже не словом, как маги, но отображением этого слова. В этот момент дело волхва и друида — вписать эти задачи в то, что неизменно должно быть, и сделать так, чтобы желания людей сбылись, на их воплощение обязательно хватило бы сил и времени, а сами желания людей совпадали со Словом, которое принесли Ветры из мира богов. Но сложные материи магических потоков мало занимали простые сердца живущих. Следуя за своим жрецом, люди переводили глубокий символизм совершаемых действий в плоскость понятного для себя восприятия. Так становилась более очевидной связь происходившего с ними и с Землёй, так они хоть немного приближались к своим богам, хотя в действительности просто упрощали их, фиксируя в милой сердцу человеческой форме. В пробуждающейся весне, в возбуждённой силе Воды они видели за-рождающуюся любовь юной богини Земли и юного бога Лесов, Кернуноса, молодого ещё Велеса, Зелёного чело-века, Рогатого бога. Яйцо, как будущий плод такой любви, означало сына, нового молодого хозяина будущего, который обязательно родится у богини, — юный бог былого и грядущего. Чистое сознание детей Матери-Земли не ведало пошлости и никогда не воспринимало естественное дыхание природы как что-то мерзкое и греховное. Это видение просыпающейся ото сна юной богини стало преступным много позже в глазах тех странных существ, которые воспринимали как оскорбление то, что природа живёт по своим стихийным законам, не спрашивая разрешения на это их не менее странного бога-из-пустыни. Остара — это гимн свободе и жизни. Это почитание силы, которой одарила каждого живого Мать-Природа, и эта сила никогда не подчинится ничьим запретам.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
языческий праздник: Жаворонки, Сороки, Комоедица, Весеннее равноденствие. После прихода на Русь христианства праздник Комоедица, как и все остальные, подвергся изменениям. Праздник Комоедица (Масленица) уходит своими историческими корнями далеко в древние времена, и отмечали его ещё задолго до крещения Руси (в 988 г.), по скольку праздник этот изначально не религиозный а народный. Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. – день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы. У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара" а теперь подробнее.
Славянский языческий Новый год
В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение — после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными. У славянского народа этот день издавна считался праздником. В день астрономического начала Весны наши предки праздновали Комоедицу – это один из древнейших славянских праздников. Славянство — это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек – Самые лучшие и интересные новости по теме: Славяне культура, праздники на развлекательном портале
Весеннее равноденствие у славян - Комоедица (Масленица)
Придя на место, «пробудщики» начинают водить посолонь хоровод, громко распевая песни-веснянки. Но «медведь» не просыпается. Тогда жрец выбирает для «пробудей» красну девицу, которая ласками да уговорами будит его. А коль смела, то и на спину взбирается. Увидев, что «хозяин» просыпается — девица убегает, оторвав от него кусок шкуры. Ряженый вылезает из «берлоги» и начинает сетовать на пропажу, да ругать девицу; затем идет на ее поиски. Поймав обидчицу, «медведь» старается «задушить» ее в своих объятиях, на что девица, по обыкновению, откупается поцелуем. После этого все собираются у священного костра и устраивают игрища, сменяющиеся общей стравой, обязательная часть которой малиновый сбитень и вареники. Комоедица вареники или как узнать свою судьбу Если вам досталась среди всех вареников на этом празднике традиционные с малиной и творогом или с репой необычная начинка, то в следующем году вас ждёт: Кольцо — свадьба. Мука — освобождение от мук и достаток.
Морковь — выгодное предложение или знакомство.
Источников, однозначно указывающих на то, в каком именно веке на Руси стали праздновать Масленицу, фактически нет. Однако поскольку традиция относится к праздникам аграрного цикла, скорее всего, ей не одна тысяча лет. Как называется Масленица у славян К сожалению, как именно называлась Масленица до принятия христианства неизвестно. Еще одна версия названия языческого праздника - Ярилины хороводы или Ярилины дни. Поскольку Новый год вплоть до конца XV века на Руси отмечали 1 марта, несколько последующих дней назывались Ярилиными, то есть посвящёнными славянскому богу плодородия - Яриле. Поскольку масло было ценным продуктом на протяжении многих веков, смазанный маслом, в частности, блин, считался достойным угощением для Ярило. Считалось, что Велес может принимать образ медведя или волка.
Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад. Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних Рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам. Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с языческой верой славян, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных, алочных, обжорных «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте , церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри». Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила. Сделано это было для того чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно. И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом. Вот еще небольшой список извращённых церковью, великих языческих праздников: 1 Ныне Масленица сырная седмица — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено. День весеннего равноденствия попадает на христиан-ский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны. Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя 24 июня по ст. Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю 8 сентября по ст. В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете.
Да и ныне мы иногда встречаем церковное неприятие традиций, которые давно привычны народу. Потому, если вы празднуете Масленицу с блинами, гуляниями и состязаниями, вы и сами соблюдаете древние славянские обряды, а вовсе не церковные правила. Комоедица — праздник встречи весны. Славяне в это время чувствовали радость от пробуждения природы и отдавали дань уважению, благодарности Богам. Во время празднования Комоедицы славяне заводили хороводы. Устраивали яркие прощания с зимой. Конечно, обязательным атрибутом праздника были всевозможные угощения: блины, обрядовое печенье — жаворонки. Помимо плясок, игр и веселья в эти дни традиционно проводились обряды, направленные на улучшение жизни, устранение вещей, препятствующих притоку нового блага в жизнь. В день весеннего равноденствия у славян проводились обряды, которые позже станут основой для привлечения богатого урожая. Хотя земля ещё не готова к посеву, но уже чествуют Бога Ярило, в чей день чуть позже начнутся работы в полях. Обряды на Весеннее равноденствие На славянские календарные праздники всегда проводят обряды для изгнания зла и привлечения благополучия. И весеннее равноденствие у славян не обходится без обрядов, в которых участвуют все. Поэтому встарь праздник длился более одного дня. Комоедица длится не менее недели.
«Это – встреча весны!». В Комсомольском районе провели славянский праздник и разбудили медведя
Но никогда люди не варили расписанное яйцо и уж тем более не ели. Расписанные яйца предназначались в дар богине Весны и Жизни. Варёное яйцо означает мёртвую жизнь, убитую надежду — жизнь, которая могла бы быть, но уже не будет никогда. Поедание её — это жертвование своей убитой мечты в угоду той традиции, что отрицает жизнь и воспевает смерть.
Формально: принята или не принята мёртвая жертва мёртвым богом. Расписанное яйцо — это письмо, послание. Просьба богине Жизни учесть в судьбе грядущего года исполнение желаний и благо для человека.
Структура яйца как символ будущей жизни, законченной в своём формировании, но не проявленной до конца, обладает всем качествами стихийных сил, где скорлупа — это земля, белок — это вода, желток — это огонь, есть и пространство для воздуха — воздушный пузырь. Маленькая Вселенная, законченная реальность — так видели яйцо древние. Для магов яйцо в этом качестве есть символ традиции — законченной системы, которая обладает потенцией стать живой.
Такая магическая структура яйца является универсальным механизмом переноса информации. Именно поэтому колдуны, с древнейших времён и до сегодняшнего дня, используют яйцо для снятия негатива, для выкатывания болезней, испугов и прочих напастей, причина которых имеет информационную природу событие, слово наговорное, порча наведённая и т. Только в случае извлечения негативной программы и переноса её через специальные слова наговор на яйцо оно отправляется не к богам жизни, а к богам смерти закапывается в землю, хоронится в болоте или прикапывается на кладбище и пр.
Для определённых магических линий друидов яйца считались священными, а поэтому запрещёнными к употреблению в пищу. Магические ритуалы в день Весеннего равноденствия, творимые волхвами и друидами на пробуждающейся стихии Воды, отличались от ритуалов, творимых людьми. Ритуалы магов идут на шаг вперёд относительно обрядовых действий людей: всё информационное наполнение буду-щей реальности маги вершили на предыдущем этапе, в Имболк.
Только это «программирование реальности» маги старого времени никогда не творили, исходя из своих мелких человеческих страстей, страхов и надежд — этого в сознании того, кто первый встречает гостей из межмирья, уже нет. Информация будущего идёт от богов-устроите-лей реальности, и маги, волхвы, друиды пропускали это знание через своё пустое сознание, освобождённое заранее от всего человеческого, передавая его миру в неизменённой форме — через дыхание, через силу Ветра и через Слово тайное, на Ветер сказанное. Эта информация пришла с ветрами Имболка и вышла на воды Остары.
В сознании мага осталось лишь чистое знание — предвидение будущего. Он ничего не утаил, отдавая Воде знание Ветров, но и ничего не добавил от себя. Люди, в отличие от магов, жрецов, волхвов и друидов, имеют право думать не обо всём человечестве, а только о себе.
Они повторяют на Остару шаг, который магами сделан на Имболк: берут яйцо и, расписывая его древними символами праязыка, дополняют общую программу реальности своими личными человеческими задачами. Уже не словом, как маги, но отображением этого слова.
При этом пастыри свою паству "окормляют духовно", а постригают с пасомой паствы блага материальные. Любопытно, но многих прихожан положение пасомых барашков вполне нравственно устраивает, что связано с особенностями их измененной подавленной психики. Таким людям свойственна внутренняя потребность преклонения перед чем-либо или кем-либо. Сам христианский Бог тратиться на содержание своих "верных прислужников" не желает что вполне соответствует нравам народа, его породившего , потому попам приходится обеспечивать себе жизненные блага бесстыдным обиранием народа, в т. Ныне содержание церковников обеспечивают все без исключения российские налогоплательщики, так как церковь имеет немалые средства из государственного и местных бюджетов, а также за счет переданной ей нынешними демократическими властями ранее общенародных земель и собственности. Одно время русские попы столь превелико вознеслись в своей гордыне, что даже объявили основополагающим принцип "Священство выше Царства" то есть что они превыше царя , за что в условиях абсолютной российской монархии незамедлительно тяжко пострадали от руки русского царя-самодержца, не пожелавшего иметь кого-то превыше себя. За прошедшее тысячелетие властвования христианства холопско-почтительное рабское - ведь в христианстве все рабы божьи отношение к попам как к носителям чего-то высшего настолько крепко вбито в сознание народа, что сохраняется и ныне, проявляясь в самых смешных формах, порождаемых примитивизмом мышления многих простолюдинов.
Этот же примитивизм порождает и многие другие бедствия России. Славянская мифология представляла собой поэтические воззрения на природу. Эта мифология возникала удивительно естественно и органично, как бы сама собой. Она была чужда всего иррационального, сверхчувственного и являла обобщение народной мудрости. Особое внимание наших древних предков привлекали небесные явления, такие как восход солнца или гроза: «Днём катится по Небу Златой Коловрат — ярое Солнце, ночью льётся наземь звёздный свет — сияние тысяч Очей Сварога. Когда приходит время грозы — сверкают, рассекая Небеса, cтрелы Перуновы... Многолико Небесное Пламя Сварги. Многолико и едино, подобно самому Роду, Богу нашему... Только впоследствии мифы о природных явлениях были приурочены к событиям и существам, имеющим земную локализацию, однако именно небесные явления и составляют главное содержание мифов.
Календарь наших древних языческих предков.
Додола славна, на надежду дана! Если день будет ясный, солнечный — жди ранней весны. На склоне дня Громницы славянские ребятишки проживающие на юге России собиралась где-нибудь на пригорке за околицей первый раз закликали Солнышко, чтобы выглянуло оно «из-за гор-горы» и показало этим, что Весна действительно встретилась с Зимою. Со дня Громницы начинались повсеместные заклички весны, в средней полосе России закликать весну начинали позднее. В чудесном народном сказание «О Змее Громовержце и Оленухе» описаны основные процессы течения жизни в круге года, находящие своё отражение в языческих праздниках сельскохозяйственного года, в календаре — «круге года». Змей Громовержец спит в своих подземных чертогах. На груди у него покоится чудесное ожерелье Силы — Огнедева. Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля.
Змей, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает Змей, превращающийся в Громовержца. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы.
В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница. Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь. Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году. О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Комы — это вовсе не медведи, а традиционное кушанье из гороха. Поговорка — «Первый блин комом», в 1736 году «Первый блин и тот комом», или «Первый блин да комом», встречается в 1741 году.
Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю».
Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских».
Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований.
Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом.
По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.
Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи.
Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масленица славянский праздник
Комоедицы же «прикрыты» особо, но очень характерно и неслучайно — праздником Благовещения. Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного.