Новости масленица корни праздника

История праздника Традиции на Масленицу Вопросы о традициях на Масленицу. Масленица – один из самых веселых славянских праздников.

Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста

История праздника Традиции на Масленицу Вопросы о традициях на Масленицу. В эти дни церковный устав запрещает есть мясо, но молочные продукты ещё разрешены. Однако Масленица — праздник светский, время, когда принято есть вволю, гулять и веселиться. Масленица относится к языческим праздникам, корни которого уходят во времена Руси, задолго до её крещения. Обряд древнего языческого празднования связан с проводами зимы и началом весны, которая несёт оживление в природе и солнечное тепло. Дело в том, что никаким древнеславянским праздником Масленица не является, и никаких «языческих» корней она не имеет. Масленица имеет языческие корни, но под влиянием православной церкви праздник несколько изменил свой "формат".

Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта

Даты Масленой недели подвижны и зависят от Пасхи: Масленица начинается за 56 дней до христианского праздника. «Сжигание чучела на Масленицу – не обязательная часть праздника до революции. Корень этого сакрального праздника обращен к древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. В наши дни для половины россиян Масленица — это этнокультурное событие, лишь 23% опрошенных считают праздник языческим обрядом [1]. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия.

Поговорим о масленице

Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь. Масленица – это древний славянский праздник, который имеет языческие корни. Праздник Масленица является пограничным между зимой и весной, сохраняет черты элементов славянской мифологии, которая сформировалась до крещения Руси. Ма́сленица — восточнославянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом, сохранивший в своей обрядовой основе ряд элементов дохристианской.

Самый вкусный праздник: почему на Масленицу пекут блины и откуда пошла такая традиция?

Сценарий праздника «Широкая Масленица» Сценарий праздника «Широкая Масленица» ЦЕЛЬ: 1. Развитие стойкого интереса к культуре и быту своего народа. Сейчас Масленицу принято считать христианским праздником. Традиции проведения праздника масленица. На протяжении масленичной недели (Сырной седмицы) весь народ с радостью и разгульным весельем прощается с холодной зимой и призывает ей на смену весну. Языческие корни Масленицы. Праздник проводов зимы и одновременно встречи весны имеется у большинства народов. С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Современная Масленица — все, что осталось от славянского празднования Нового года, приходившегося на равноденствие в один из мартовских дней.

Масленица: языческий или православный праздник?

Яркая, шумная, веселая и сытная Масленица объединяет в себе народные традиции русской культуры и глубокий смысл христианской веры. Появился праздник еще на языческой Руси. Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искреннее радовались потеплению и ждали, когда скотина сможет наесться зеленой травы, а на столе снова в достатке появится еда.

Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники. Кроме них на стол ставили кисель. Культурологи предполагают, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя, случилось это в IX веке. Так блинчики обосновались в домашней кухне русичей.

Однако до звездного часа блинам было еще далеко. Дело в том, что главным масленичным кушаньем долгое время считалось печенье «сладкий хворост». Блины перешли в разряд главного символа Масленицы лишь спустя семь веков. По распространенному мнению, народ подметил сходство блина с солнцем и сделал его главным блюдом масленичного стола.

В те далекие времена Масленица называлась Комоедицей от слова, которым тогда называли медведя кома. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям. По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям.

Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход весны. Кроме Велеса, наши предки почитали Ярило — славянского бога весеннего Солнца. В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она символизировала смерть и рождение природы.

Последний приготовленный на Масленой неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов. Один из них обязательно клали около дома. По одним источникам, делалось это для спасения душ усопших, по другим — для нищих и бродяг. Традиция есть молочную пищу в период Масленицы связана с тем, что в конце марта а именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог.

Резать скот в этот период было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами на столе у крестьян. Дошедшая до наших дней и известная нам Масленица со всеми ее атрибутами была адаптирована Русской православной церковью во второй половине XVIII века и стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками. Праздник поставили в рамки — проводить строго до начала весеннего поста. Количество дней тоже сократили — с 14 до 7.

Языческий подтекст Масленицы был несколько сглажен, а из меню убрали определенные блюда. А вот забавы остались практически нетронутыми — церковь снисходительно посчитала, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом крестьянам стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться и выпустить пар. Поэтому Масленица — один из самых веселых народных праздников. Каждый мог выбрать забаву по вкусу: катание на санях, лошадях или качелях, ловля гусей, кулачные бои, частушки, песни, хороводы, театрализованные представления, битва в снежки, бои на мешках, масленичный столб и многое другое в зависимости от региона празднования.

Однако главное, что нужно было успеть молодежи на Масленицу — это найти вторую половинку. Веселье на свежем воздухе как раз помогало присмотреть себе пару и оценить шансы на успех. Девушки наряжались, а парни старались одержать победу на состязаниях, чтобы выгодно показать себя перед сватовством.

Для всего русского населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году.

Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имел своё название и свой строгий, хотя и различающийся в деталях в разных местностях, обрядовый регламент [7].

Понедельник — «встреча». Отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — «заигрыши». Холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу.

Среда — «лакомка». Тёще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни. В среду принято было посещать тёщу, отсюда и пошло знаменитое «к тёще на блины».

Автор: Валентин Гребёнкин 20 февраля 2023, в 11:30 Просмотров: 1577 С 20 по 26 февраля в России будут проводить масленичную неделю с масштабными мероприятиями и традиционными символами. Рассказываем, почему на Масленицу пекут блины и откуда пошла такая традиция. Какая история у Масленицы? Масленица относится к языческим праздникам, корни которого уходят во времена Руси, задолго до её крещения. Обряд древнего языческого празднования связан с проводами зимы и началом весны, которая несёт оживление в природе и солнечное тепло. Люди на Руси всегда считали зиму трудным временем из-за холода, голода и темноты.

Поэтому приходу весны радовались все без исключения. Для наших предков весна неизменно символизировала начало новой жизни и время, когда почитают бога Солнца — Ярилу.

Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья.

Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела.

Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.

Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей».

Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.

Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.

Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.

Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.

Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.

Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.

Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.

Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».

Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе.

Что такое Масленица и как ее встречали на Руси

• Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
• Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
• Масленица: как языческий славянский праздник оказался в православном календаре
• Масленица в России и в мире
• Масленница. История праздника и традиции.
• Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане? | АиФ Казань

Масленица в России и в мире

Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам.

Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы».

Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю».

Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л.

Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника.

В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу.

Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда.

Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.

Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.

Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.

Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи.

Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой.

Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.

Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.

Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически.

В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб. У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя». В Масленичную неделю женщинам не разрешалось шить и прясть. Они могли в это время только ходить в гости друг к другу и угощать блинами.

В католических странах существует прямой аналог Масленице — «Карнавал», который также отмечается перед Великим Постом Название «Карнавал» образовалось от латинского «carnevale» - что в переводе означает «прощай мясо». В Словении празднуют «Курентованье». Его главная цель — изгнание зимы аналог привычному «сожжению чучела». Праздник сопровождается традиционными танцами в вывернутых наизнанку тулупах и масках. Происходит это действо в последний день праздничной недели.

Молодые парни надевают шкуры, маски с рогами и расхаживают по улице, издавая страшные и громкие звуки, чтобы спугнуть зиму. Одним из главных атрибутов праздника являются сладкие сдобные булочки с разными начинками. Во время «Марца Гра» «жирного вторника» проводится шумный и веселый карнавал, который возглавляют импровизированные «король» и «королева».

Давайте выясним, как. По меткому замечанию митрополита Московского Филарета: "Дух Христов не враг благозаконных радостей", и Масленая неделя накануне Великого поста 27 февраля - 15 апреля - как раз время таких радостей. Но одновременно и подготовка к подвигу поста. Церковь "с наступлением Масленицы ставит людей на последнюю ступень приготовительного воздержания запрещением вкушать мясо и дозволяя есть сыр и яйца, чтобы приучить отказываться от приятных яств и без печали переходить к посту" С. Отсюда, кстати, и церковные названия Масленицы: Мясопустная неделя - от слова мясопуст, которое означает, что мы "отпускаем" мясо и больше его уже не едим.

Или Сырная седмица неделя - время, когда еще можно есть молочное и яйца. Так вот, Масленица - это не только блины да гости, это еще и время подготовки и перехода к Великому посту. А теперь давайте отследим логику этих дней. Для начала вспомним, что в субботу, предшествующую Масленице, в храмах поминают усопших, причем не только родных и близких, но всех "усопших в благочестии и правой вере" - от Адама до наших дней. А особенно тех, кто погиб смертью внезапной, не получив церковного отпевания. Молясь за них, верующие включаются в общую историю человечества, становятся сопричастными к миллионам тех, кто жил до них. Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам.

Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о "муках вечных", об "огне вечном", она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье.

Еще в начале XX века на Масленицу устраивались народные гулянья, ничего общего с православными традициями не имеющие. Народ буйствовал в своем веселье, не редко нарушая всякие ограничения в еде и, что уж греха таить, в потреблении горячительных напитков.

На льду рек сходились «стенка на стенку», купцы старались выложить самый ходовой товар. В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы. Тогда были восстановлены или придуманы заново многие традиции близкие к языческим, а всякое упоминание о возможном православном наследии старательно уничтожалось.

В итоге мы сейчас имеем во многом искусственный светский весенний праздник, традиции которого одинаково далеки и от языческих традиций и уж тем более от православных. Основные традиции Какое же значение имеет этот древний и в то же время всегда современный праздник? Кое-что в нем сталось от древнейших времен, прежде всего, это само наименование — Масленица.

Время празднования перешло из православия и, так или иначе, опирается на православную традицию, в которой каждому дню отводится особая роль в подготовке к Великому посту и предстоящей Пасхе. Многие ритуалы характерные для массовых гуляний перешли из сложившейся в советское время традиции празднования Проводов Зимы. Так что однозначного ответа, какой же это праздник, православный, языческий или светский, сейчас уже не получить.

Рассмотрим основные традиции этого сложного действа называемого Масленицей. Первое, что вспоминает далекий от религии человек, конечно, блины. Корни традиции, скорее всего языческие.

Блин — простейший печеный продукт, который можно приготовить даже из небольшого количества муки. Многие исследователи видят в нем символическое значение, указывающее на Солнце. Некоторые утверждают, что это ритуальный хлеб древности.

Блины — универсальное угощение, их можно есть с самыми разными начинками, или просто так. Посещение родственников в течение масленичной недели — безусловно, языческое действо, суть которого в восстановлении и упрочении родственных связей. Посещение храмовых служб, привнесено христианством.

Оно помогает настроиться на будущий Пост, вспомнить о страданиях Иисуса Христа и его Воскрешении. Христиане отмечают эти события, испытывая широчайший спектр духовных чувств, от сострадания до великой радости. Широко празднуют Масленицу массовыми гуляниями со сжиганием чучела, молодецкими играми и разного рода представлениями.

Сообщить об опечатке

• Масленница. История праздника и традиции.
• Масленичная неделя: ежедневные традиции и обряды
• Масленица при христианстве
• Языческие корни Масленицы
• От Петра I до Антона Чехова: празднование московской Масленицы / Новости города / Сайт Москвы

Масленица древнерусская

• Масленица - читайте бесплатно в онлайн энциклопедии «Знание.Вики»
• Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки »
• Сообщить об опечатке
• Масленица — Википедия
• Школа Богов и Людей: Масленица как языческий праздник: дела прошлые?

Похожие новости: