Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Один из ключей к «Размышлениям» Марка Аврелия: три философских топоса (topoi) по Эпиктету. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным.
Внутренние принципы
- Искать спокойствия
- Как стать добродетельным по Эпиктету: основные принципы и советы
- Похожие цитаты
- Эпиктет — Википедия
- Основные принципы эпиктетовской философии – путь к добродетельной жизни
Философия Древнего Рима
Постоянное стремление к самосовершенствованию Самосовершенствование включает в себя различные аспекты жизни. Во-первых, это работа над собственными недостатками. Человек, желающий быть добродетельным, должен быть готов к самокритике и осознанию своих слабостей. Он должен постоянно стремиться к их преодолению и преобразованию в качества. Кроме того, самосовершенствование требует от нас постоянного учения и развития. Мы должны быть готовы открыться новым знаниям, навыкам и опыту.
Чтение книг, посещение лекций и семинаров, общение с интересными людьми — все это помогает нам развиваться и расти как личности. Также важно осознать, что самосовершенствование не является одноразовым процессом. Это непрерывный и постоянный путь, на котором мы всегда можем стать лучше. Для этого нужно постоянно наблюдать за собой, анализировать свои поступки и искать способы улучшения. Постоянное стремление к самосовершенствованию — это не всегда легко.
Это требует от нас терпения, настойчивости и силы воли. Однако, только через постоянное стремление к лучшему, мы сможем стать добродетельными и достичь счастья и гармонии в жизни. Понимание и сопереживание Сопереживание, в свою очередь, подразумевает не только понимание, но и активное участие в чужой ситуации. Это означает, что человек не только чувствует и понимает эмоции другого, но и готов помочь ему, поддержать или просто выслушать. В основе понимания и сопереживания лежит эмпатия — способность воспринимать эмоции других людей и переживать их вместе с ними.
Это необходимо для создания гармоничных отношений с окружающими и для развития добродетельности. Чтобы развить понимание и сопереживание, необходимо внимательно слушать и прислушиваться к другим людям, обращать внимание на их эмоции и стараться поставить себя на их место. Также важно быть готовым оказать поддержку и помощь тем, кто испытывает трудности или болезнь. Понимание и сопереживание — это не только качества, которые помогают стать добродетельным человеком, но и основа для развития эмпатии и понимающих отношений со всеми окружающими. Честность и неподкупность Неподкупность — это способность устоять перед искушением и не поддаться влиянию материальных выгод.
Будьте ответственны за свою жизнь, принимайте решения осознанно и добивайтесь желаемых результатов. Стоицизм — философия жизни Ключевые принципы стоицизма: Постоянство — принятие неизбежных обстоятельств и поиск в них мудрости и силы. Стоики считали, что счастье достигается через принятие вещей такими, какие они есть, а не какими мы хотим их видеть. Контроль собственных реакций — управление эмоциями и мыслями.
По учению стоиков, мы не можем изменить внешний мир, но можем изменить наше отношение к нему. Добродетель — стремление к моральной превосходству и духовному совершенству. Целью стоика было достичь добродетели во всех своих поступках и качествах. Основные принципы стоицизма: Воля — считалась одной из самых важных добродетелей.
Стоики призывали учиться принимать то, что не можем изменить, и стремиться к тому, что зависит от нас. Разум — стоики придавали большое значение разуму, который должен был помочь человеку противостоять страстям и принимать обдуманные решения. Этика — основывается на понятии обязанности и ответственности перед другими людьми. Стоики считали, что взаимопонимание и сострадание к другим — важные черты добродетельного человека.
Учение стоической философии может помочь нам изменить наше отношение к проблемам и найти в них мудрость и силу для дальнейшего развития и роста. Используя принципы стоической философии, мы можем достичь более счастливой и осмысленной жизни. Мудрость помогает нам принимать решения на основе знания и разума, а не эмоций и желаний. Она также помогает нам осознать тщетность стремления к внешним благам и научиться ценить внутреннюю гармонию и богатство.
Справедливость — важное достоинство стоицизма, основанное на понимании всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости всех людей. Справедливость подразумевает правильное отношение к другим и добросовестное исполнение своих обязанностей. Она помогает нам развить чувство ответственности и заботы о благополучии всех людей в обществе.
Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение». Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной христианской моралью.
Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т. Становиться проблематична оценка досократовских людей. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей — «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят.
Принцип всё разрешается проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли — они должны выжить. Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка.
Этапы ипостаси духовного развития человека. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала. Идеал у Ницше — деспот художник.
Ницше не жалеет красок говоря что христианин святоша не достоин уважения и почета. При этом Ницше враждебно относится к женщинам. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновления, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой». Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т п , за стремление людей к искусству. Идеалом Ницше был композитор Вагнер 32. Философская герменевтика. Герменевтика - это искусство толкования текста Бог Гермес - вестник богов. Герменевтика как подсобная философская наука известна с античности и существует до сих пор в религиозном знании. Основатель философской герменевтики считается Ф. Шлейкмахер иногда относится к немецкой классической философии.
Этот философ истолковывает реальность как определенного рода текст, который может быть интерпретирован. Эта теория была развита и получила свое развитие в философии жизни Шопенгауэр, Ницше. Герменевтика превращается в методологию научного познания в учении Дельтея основоположника академической философии жизни. Дельтей рассматривал Герменевтику как методологическую основу гуманитарных наук. Он противопоставлял науку о духе наукам о природе, то есть если науки о природе объясняют окружающую действительность, то науки о духе ее истолковывают. Герменевтика греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий - искусство и теории истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике. Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования интерпретации начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером, поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение.
Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей, обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни". Бытие и сущее. Бытие и ничто. Бытие — философское понятие, фиксирующее аспект существования сущего в отличие от его сущности. То, что реально существует. Это понятие фиксирует наиболее общее в вещах — их простое наличие. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее? Поскольку бытие может пониматься как единственное, постольку термин «бытие» часто используют для обозначения мира как целого.
Предмет изучения онтологии. Противоположные понятия — небытие и ничто. Существенные философские проблемы — соотношение бытия и мышления, соотношение бытия и времени, соотношение бытия и небытия Ничто— категория, фиксирующая отсутствие, небытие определённой сущности, или отсутствие, отрицание бытия вообще, активное начало негации, негативности вообще. В переносном смысле, слово «ничто» используется как гипербола умаления значения объекта или явления. Поскольку всякое сущее есть единство двух аспектов — бытия и сущности, постольку «ничто» как отрицание аспекта определённости, сущности есть одновременно и отрицание бытия. Как чистое отрицание «ничто» удерживается только в языке. Все, что существует, имеет определённость, и поэтому «ничто» не существует, его нет, но мы способны отнестись к любой определенности со стороны отрицания и удерживать эту позицию. Таким образом, «ничто» в этом мире существует благодаря нам, нашей способности негации, как нигилизм есть отрицание ценности мира. Бытие — предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные , их свойства, связи и отношения. Бытие — это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.
Основные модусы бытия: — бытие как субстанция истинное бытие — исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее. Сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, т. Основные формы бытия: — бытие вещей «первой природы» и «второй природы» — отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком, т. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно с его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное сознание индивида и вне индивидуализированное общественное сознание. Онтология дает представление о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящиеся рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция. Категории материи.
Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Тогда как термин «реальность» носит гносеологический оттенок, термин «материя» носит онтологический оттенок. Понятие материи является одним из фундаментальных понятий материализма и в частности такого направления в философии, как диалектический материализм. Атрибуты и свойства материи Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами. Каждому телу присуще не одна, а ряд форм материального движения. В современной науке выделяются три основные группы, которые в свою очередь имеют множество своих специфических форм движения:[3] 1. Более высокие формы движения материи исторически возникают на основе относительно низших и включают их в себя в преобразованном виде. Между ними существует единство и взаимное влияние. Но высшие формы движения качественно отличны от низших и несводимы к ним.
Раскрытие материальных взаимоотношений имеет огромное значение для понимания единства мира, исторического развития материи, для познания сущности сложных явлений и практического управления ими. Категории пространства и времени. Время и пространство — основные формы существования материи. Время — форма бытия материи, которая выражает длительность существования материальных объектов и последовательность смены их состояний в процессе развития. Пространство — форма существования материи, к-я характеризует ее протяженность, структуру, порядок расположения одновременно сосуществующих объектов. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1 Каков гносеологический статус этих понятий являются ли они хар-ками матер. Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному. Философы-идеалисты отрицают объективный характер времени и пространства, а рассматривают их то как формы индивидуального сознания Беркли, Юм, Мах , то как априорные формы чувственного созерцания Кант , то как категории абсолютного духа Гегель. Материализм же, напротив, подчеркивает объективный характер времени и пространства, отрицает вневременную и внепространственную реальность. Время и пространство неотделимы от материи, они являются ее атрибутами.
В этом проявляются их универсальность и всеобщность. По вопросу об отношении пространства и времени к материи в истории философии существовали две точки зрения: 1 субстанциальная концепция. Ее сторонники Демокрит , Эпикур трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Соответственно, отношения между пространством, временем и материей рассматривались как межсубстанциональные. Это вело к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов. Именно этой концепции, вслед за Ньютоном, придерживалось естествознание 18—19 вв. В соответствии с атомистическими взглядами древних натурфилософов Демокрита, Эпикура естествоиспытатели вплоть до 20 века отождествляли пространство с пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а время — протекающим равномерно. Ее сторонники Аристотель, Лейбниц, Гегель понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как отношения, образуемые взаимодействием материальных объектов. Вне этого взаимодействия пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний.
Единым содержанием этих форм выступала движущаяся материя, материальные процессы. Соответственно, допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия материальных систем. Современная физика отбросила старые представления о пространстве как пустом вместилище тел и о времени как едином для всей бесконечной Вселенной.
В «Философии как способе жить» Адо замечает: «Если мы скажем напрямую: делайте так, или делайте эдак, то тем самым мы диктуем поведение с тоном фальшивой уверенности.
Но благодаря описанию духовного опыта, пережитого другими, мы можем приоткрыть и предложить духовную установку; мы тем самым озвучиваем призыв, который читатель волен принять или отклонить. И именно ему мы даем возможность решать». Посмотрим теперь ближе, как Адо читает Эпиктета. Однако и здесь есть некоторые филологические трудности.
Дело в том, что Эпиктет, как и его учитель Музоний Руф, ничего не писал. Дошедшие до нас тексты — результат редакторских усилий их учеников: Арриана в случае Эпиктета и некоего Лукия в случае Музония. Поэтому исследование Пьера Адо открывается вопросом о личности упомянутого Арриана и цели его сочинения глава «Арриан Никомидийский». Арриан присоединился к школе Эпиктета около 108 г.
Это ставит перед нами вопрос о том, насколько тексты Арриана а он не скрывал того, что подражает «сократическим сочинениям» Ксенофонта отражают характер устных бесед Эпиктета. В какой мере бывший раб, каким был Эпиктет, отвечал за содержание таких литературных произведений, как «Беседы» и «Руководство»? Ответ Адо основывается на анализе языка и стиля. Он приходит к выводу, что в основе текста действительно лежат записи Арриана на «семинарах» Эпиктета, которые он, однако, подверг некоторой художественной обработке и «позволил себе кое-что добавить».
Действительно, Арриану предстояла блестящая политическая карьера при императорах Траяне 98—117 и Адриане 117—138. То же можно сказать про его друга Мессалина, которому адресовано «Руководство»: он отождествляется с Гаем Прастиной Мессалином, консулом в 147 г. Оба факта примечательны: среди стоиков того периода — немало видных государственных деятелей, и именно они были аудиторией Арриана глава «Что намеревался написать Арриан». Большинство советов, заключает Адо, обращены не к тем, кто намерен запереться в стенах школы в поисках философской безмятежности, но к тем, кто обзаведется семьей, сделает карьеру, будет участвовать в пирах «нефилософов» и т.
Но почему в то же время Эпиктет требует полной отрешенности, недостижимой в миру? Следует делать всё, словно ты истинный философ», — пишет Адо. Этот период направлен на исправление привычек и требует особой решительности. Некоторые наставления Эпиктета могут показаться слишком резкими, даже противоестественными например, в главе 12 «Руководства»: умереть от голода лучше, чем жить в страхе , но — предостерегает Адо — всегда «надо делать скидку на парадокс»: «Исправление дурных привычек требует рывка в противоположном направлении».
В то же время, «Эпиктет задумывается о вступлении [своих учеников] в жизнь, то есть о том времени, когда они будут… исполнять свои должностные обязанности». Их привычка к добродетели к тому моменту должна быть устойчива, и только так они смогут принести пользу своему городу или провинции. Одним словом, стоическая философия не была формой «ухода в пустыню». Три дисциплины добродетели По Эпиктету, благо и зло имеют моральную природу и зависят от человека.
Лишь этот выбор зависит от человека; все остальное — не в нашей власти.
Определение понятия добродетельности по Эпиктету
- Искать спокойствия
- Основные качества, необходимые для развития добродетели: по учению Эпиктета
- ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
- Эпиктет — Википедия
- Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. Так Эпиктет стал невольником-философом, а Мусоний Руф — его невольным учителем. Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика». Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Эпиктет, древнегреческий философ — Доктрина морали
| Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия | 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. |
| Помоги себе сам | ежедневное самоиспытание, обращение внимания на свои мысли, чувства и поступки. |
Какие качества нужны, чтобы стать добродетельным — секреты по эпиктету
Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. Например, сенатор Флавий Арриан, который стал учеником Эпиктета и записывал его идеи, благодаря чему мы сейчас можем тщательно изучить наследие одного из самых известных стоиков. Эпиктет оставил неизгладимое впечатление на многих императоров, военачальников и философов, включая Марка Аврелия. Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»).
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетель-ным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»).
„Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
Тем не менее, его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, — империи. У Марка Аврелия была вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным.
Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни.
Важная деталь: когда стоики отстаивают фатализм, они имеют в виду его ограниченную версию. Точнее, призывают быть фаталистами в отношении прошлого — твердо помнить, что его не изменить. Ни один стоик не посоветует матери больного ребенка быть фаталисткой в отношении будущего: она обязана приложить усилия, чтобы выходить дитя. Но если ребенок все же умрет, они посоветуют ей быть фаталисткой в отношении прошлого. Совершенно естественно испытывать горе, но зацикливаться на нем — значит причинять себе новые страдания. Предостерегая от того, чтобы зацикливаться на прошлом, стоики не имеют в виду, что мы вообще не должны думать о нем.
Порой это необходимо — например, чтобы извлечь уроки, которые могут помочь нам при выстраивании будущего. Контролировать то, что вы можете Практикующий стоик разносит элементы своей жизни по трем категориям: полностью подвластные, находящиеся вне его власти и подвластные отчасти. Явления второй категории он отложит в сторону. Вместо этого он озаботиться тем, над чем имеет полную или хотя бы некоторую власть. Не переставать учиться Нам не нравится думать, что кто-то превосходит нас. Но претензия на знания — опасный порок, мешающий становиться лучше. Эпиктет, древнегреческий философ-стоик, сказал: «Невозможно учиться, если человек думает, что он уже все знает». Вы не можете учиться, если считаете, что вам уже все известно. Вы не получите ответов, если слишком самодовольны и самоуверенны, чтобы задавать вопросы.
Вы не сможете стать лучше, если убеждены, что вы и так лучший. Искусство получения обратной связи — важный жизненный навык, особенно когда обратная связь жесткая и критическая. Нам нужно не только получать негативную информацию, но и активно стремиться к ней.
Нравственные письма к Луцилию. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя.
Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь" Там же. В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.
Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни. Воспевание смерти римскими стоиками — это не жажда смерти, а признание поражения человека. Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв — он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь — на дне их таится свобода; взгляни на это дерево — невысокое, засохшее, жалкое — с него свешивается свобода.
Твоя шея, твоя гортань, твое сердце — они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела" История римской литературы. Смерть для Сенеки — критерий прожитой жизни. Нравственные письма… С. Но и в жизни все люди равноправны в одном — и свободные, и рабы. Все люди — рабы по отношению к фортуне.
И каждый в рабстве у самого себя. Один в рабстве у похоти, другой — у скупости, третий — у честолюбия и все — у страха… Нет рабства позорнее добровольного" Там же. Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно.
Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твое — только разум и душа, а не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики». Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя».
Эпиктет и его философия
Произведена разводка воздуховодов до станков. Были проложены воздуховоды и укреплены проемы. Задача была выполнена в срок. Баня "Распарье" Спроектировать систему вентиляции в банном комплексе. Произвести монтаж вентиляции с учётом исторических особенностей здания Решение Спроектирована система вентиляции банного комплекса. Кафе Василек Спроектировать систему вентиляции и кондиционирования кафе.
Произвести монтаж вентиляции в кратчайшие сроки. Решение Спроектирована система вентиляции и кондиционирования.
Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилась мечта Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма.
Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму. Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось разли- 1 Сенека Л. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев, соответственно, чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций античной философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ.
Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества. Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий. Если это так, то его утверждение не может быть истинным, т. Если же он не лжет, то его слова справедливы и, стало быть, он лжец.
Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в. Здесь можно сказать о непонимании того, что для современной науки очевидно — наличие эмерджентных свойств у вещей. Отрицая их, Секст доказывает, что если часть не обладает каким-либо свойством буква не обозначает вещь , то не обладает этим свойством и целое слово. Секста можно подправить в соответствии с современной наукой, но краеугольные камни скептицизма остаются. Диоген Лаэртский считал скептицизм направлением, пронизывающим всю античную философию. Древние греки уделяли большое внимание логическим затруднениям, потому что для них наибольшее значение имели рациональные аргументы, и парадоксы привлекали в желании их разрешить, что оказывалось порой безуспешным. Однако если все отрицать, то ни о чем не возможно говорить. Это заставляет все же делать положительные утверждения.
Если я не знаю, знаю ли я что-либо, то, может быть, я все же что-то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь вере. Заслуга скептиков — в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, что можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики тем самым подготовили наступление христианства, для которого вера выше разума. Несмотря на усилия Эпикура и стоиков, оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Распространение христианства подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти.
Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера — люди отвергли разум и предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению. С конца II в. Можно сказать, что христианство победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ Марк Аврелий потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций 1 Секст Эмпирик.
Сочинения: в 2 т. Философия была сначала низвергнута, а затем использована для нужд религии, превратившись на 1,5 тыс. Каковы основные идеи поэмы «О природе вещей»?
Каковы основные идеи «Нравственных писем к Луцилию» Л. Се неки? Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным?
Каким должен быть человек, по Марку Аврелию? В чем специфика и значение древнеримской философии? В чем сходство и различие между римскими стоиками и эпикурейцами? В чем сходство и различие между древнегреческими и древнерим скими стоиками? Каковы основные постулаты античной этики? Каково общее значение античной философии?
В чем значение философии Секста Эмпирика? В чем принципиальные отличия античной философии от индий ской и китайской? Антология мировой философии: В 4 т. Вундт В. Введение в философию. Лосев А.
История античной философии. Эллинистически-римская эстетика I —II вв. Лукреций Кар.
Следующий известный стоик Сенека пришел, когда республика погибла.
Он не мечтает о ее реставрации, смирился с этим, и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец Сенека ок.
Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Этот автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию». Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение.
С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы, например, в «Нравственных письмах к Луцилию» имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора.
Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которого не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на собственную стойкость. Нравственные письма к Луцилию.
Во внешнем мире человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу.
Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь»2. Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать, подобно скоту, за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить, как требует разум и долг, т. Не быть рабом ни у обстоятельств, ни у неизбежности, ни у случая; низвести фортуну на одну ступень с собою; а она, едва я пойму, что могу больше нее, окажется бессильна надо мной»4.
Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, выражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения и приближая гибель рабовладельческого строя, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе, которая не может быть отдана в рабство. Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный своим бывшим учеником Нероном в заговоре против него. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам.
Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре против Нерона или нет. Уже то, что он принимал участие в государственных делах, говорит о том, что он готовил себе гибель. Труды Сенеки — вершина нравственно-философской мысли человечества. Ему удалось синтезировать все ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура.
Он 1 Сенека A. От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас. Сенека соединил в себе судьбу трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель хотя в отличие от него считал, что добродетельный человек может быть счастлив и под пыткой ; писал столь же художественно, как Платон, и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастнее приносящий зло, чем претерпевший».
Эпиктет Эпиктет ок. Для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе Эпир.
Его учениками были и аристократы, и бедняки, и рабы. В своей школе нравственного совершенствования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии. Первое, что требовалось ученику, — осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началом философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен.
Первая стадия философского обучения — отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Как стать добродетельным по Эпиктету
| Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). |
| Ключевые уроки философии стоицизма | К изучению основ каждой добродетели, нужно добавлять практические упражнения [в применении этой добродетели], если мы действительно надеемся получить. |
| Глава 7. Философия Древнего рима | Эпиктет был живым представителем стоического космополитизма, который сопровождал упадок политической системы древних городов-государств. |
| Страница не найдена | Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. |
| Как стать добродетельным по Эпиктету: основные принципы и советы | Древнегреческий философ-стоик Эпиктет говорил, что целенаправленная борьба со своим внутренним голосом необходима для силовой тренировки ума. |
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Его внутренний мир пронизывает частица божественной мудрости, и для того, чтобы стать добродетельным, необходимо смотреть внутрь, пытаться постичь эту заложенную в нас частицу. И древнегреческий философ Эпиктет, и апостол Павел — несмотря на разность своих мировоззрений — использовали метафору атлетических состязаний для объяснения того, как человек должен бороться со слабостью, ошибочными убеждениями и всеми низменными. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло.
Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным ответ кратко философия
Мы констатируем, что третья тема соответствует той части стоической философии, которую называли логикой, и которая представляла собой метод воспитания внешней и внутренней речи. Это первое соответствие открывает путь двум другим. Вторую тему легко распознать, и она соответствует стоической этике, посвященной в основном теории «надлежащего» kathekonta. Мы видим, что этот технический термин появляется несколько раз в сделанном Эпиктетом описании трех топосов 61. Соответствие между первой темой и физикой которая вместе с логикой и этикой также является одной из трех частей философии 62 согласно стоикам , ухватить труднее, и однако, по размышлении, оно тоже вполне очевидно. С одной стороны, дисциплина желания побуждает нас желать лишь то, что зависит от нас, с другой стороны, принимать с радостью то, что не зависит от нас, но приходит к нам из действия универсальной природы, то есть — для стоиков — от самого Бога. Такое приятие требует соответственно «физического» видения событий, способного очистить эти события от эмоциональных и антропоморфических представлений, которые мы проецируем на них, чтобы снова их поместить в перспективу универсального порядка природы, в космическое видение. То есть речь здесь идет о физике, но не теоретической и научной, а воспринимаемой как физическое упражнение 63.
Следовательно, мы можем заключить, что три топоса Эпиктета соответствуют трем частям стоической философии б4 , рассматриваемым в их глубинном смысле, как духовные упражнения: не теоретическая физика или этика, или логика, но физика, преобразующая взгляд, устремленный на мир, этика, которая упражняется в справедливости в действии, логика, производящая бдительность в суждении и критику представлений. Три топоса Эпиктета, как и три части стоической философии, покрывают собой все поле реальности, а также всю совокупность психологической жизни. Формулы Эпиктета, равно как формулы Марка Аврелия, позволяют, в кратком перечислении трех топик, предоставить концентрированное жизненное правило, которое будет находиться «под рукой» при любых обстоятельствах, резюмируя в нескольких словах принципы для разрешения в каждое мгновение задаваемых жизнью проблем.
Сходство между древнегреческими и древнеримскими стоиками включает в себя учение о добродетели, самосовершенствовании и принятии судьбы, в то время как различие заключается в акценте на гражданской добродетели у римских стоиков. Основные постулаты античной этики включают в себя стремление к добродетели, разумности, самосовершенствованию, справедливости, мудрости и состраданию.
Общее значение античной философии заключается в поиске истины, мудрости, добродетели, самосовершенствовании, контроле над эмоциями и создании гармоничного общества. Философия Секста Эмпирика обладает значением в критическом мышлении, сомнении, отказе от познания и поиске спокойствия через отсутствие уверенности. Принципиальные отличия античной философии от индийской и китайской философии включают культурные, религиозные и методологические различия, такие как акцент на добродетель, логику и доказательность в античной философии, в то время как индийская и китайская философии могут включать в себя религиозные учения, циклическое время и принципы гармонии с природой.
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика».
Требуются ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой, как за злейшим врагом. Освобождаться от страстей надо постепенно, но последовательно. Ты привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. Два основных принципа Эпиктета: «Выдерживай и воздерживайся».
Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои — только разум и душа, но не тело. Обнаруживаем мы у Эпиктета и «золотое правило этики»: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя»[120].
Марк Аврелий Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положение Марка Аврелия 121 — 180 н. Тем не менее его пессимизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката.
Это не пессимизм раба или придворного, а пессимизм императора и, стало быть, империи. У Марка Аврелия были вся власть, все «хлеба и зрелища», но они не радовали его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек.
И не только раб или придворный, а и сам неограниченный правитель. Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на воздействия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. Сходные мысли встречаем и у Сенеки. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики»5.
Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Мысль о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием. То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии.
Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться создать государство на тех философских принципах, которые разрабатывались в философии, начиная с Сократа и Платона. Но Марк Аврелий не только не начал кардинальных преобразований хотя как у императора у него были все возможности для этого — не то, что у Платона , но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а лишь вел дневник — для себя, не для печати. Это крайняя степень разочарованности в возможности улучшить положение. Осуществилось одно из желаний Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное, дело — пытаться исправить людей и общественные отношения.
В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия — неподдельная скорбь. Учащий людей, как жить, бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека, сравнимый по художественному мастерству только с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкий нам, чем Платон, — наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету — воле богов; по Марку Аврелию — мировому разуму.
Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и самодостаточность, безмятежность и бесстрастие, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной Вселенной, а стоиками — как разума; справедливости как общественного договора — эпикурейцами и как долга перед мировым целым — стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья — разум, а основное понятие — добродетель; для эпикурейцев — соответственно чувство и удовольствие. Секст Эмпирик Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии.
Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм — спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм — момента ослабления веры. От древнегреческих скептиков остались обрывки работ. Он проделал такую же обобщающую работу, как Лукреций по отношению к Эпикуру. В представлении об относительности добра и зла Секст находит свои преимущества.
Отказ от представления о всеобщем благе делает человека более устойчивым к общественному мнению, но в отсутствие главной индивидуальной цели, подчиняющей себе все прочие, человек в суете обстоятельств теряет уверенность в себе и устает от выполнения мелких целей, зачастую противоречащих друг другу и лишающих жизнь смысла. Сам скептик как философ должен считать мудрость благом. Секст дает исчерпывающую сводку скептических выводов и учений. Мы находим у него логические парадоксы типа «я лжец», свидетельствующие о том, что мышление в принципе не может быть строго логическим и избежать противоречий.
Если это так, то его утверждение не может быть истинным, то есть он не лжец. Если же он не лжет, то его слова справедливы, и, стало быть, он лжец. Встречаем мы у Секста парадоксы, связанные с качественными изменениями вещей, например парадокс «зерно и куча», приписываемый философу мегарской школы Эвбулиду из Милета IV в.
Саморефлексия Умение анализировать свои мысли, поступки и поведение, а также разбираться в своих эмоциях и мотивациях. Самокритичность Готовность критически оценивать себя и свои действия, искать ошибки и недостатки, и стремиться к их исправлению.
Самоанализ Навык уметь систематически и всесторонне анализировать себя, задавать себе вопросы, искать ответы и извлекать уроки из опыта. Развитие этих качеств поможет нам стать более самостоятельными, ответственными и добродетельными людьми. Зная свои сильные и слабые стороны, мы можем работать над собой, улучшая свои навыки и отношения с другими. Самоанализ помогает нам расти и становиться лучше, а также достичь более гармоничного и счастливого здорового образа жизни. Самоконтроль Самоконтроль помогает нам не поддаваться страстям и желаниям, которые могут привести к негативным последствиям.
Он позволяет нам сохранять спокойствие и разумность в любых ситуациях, не позволяя эмоциям властвовать над нами.