Новости славянские праздники в январе

Календарь и описание народных праздников в январе. Главная» Новости» Славянские праздники январь.

Славянские праздники в январе 2024 года

В 2024 году славянские праздники будут отмечаться по следующему графику: 7 января – Рождество Христово (Сочельник) 13 января. Водокрещи[1] — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. А ты, поди, думал, что Коляду – старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? А ты, поди, думал, что Коляду – старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества?

Славянские праздники

В это время гадают о будущем, молодёжь устраивает весёлые гуляния. Но стараются в это время и поостеречься — нечисть тоже гуляет во всю! В это время и самые страшные гадания — для смелых. В сам вечер ходят по гостям, поют песни-щедровки, угощают родных и друзей.

На яичный белок при необходимости наносились человеческой кровью знаки, зовущие силу Темной хозяйки, чтобы излечить недужных или, наоборот, наложить на кого-то заклятие. Интересно, что при проведении обряда для всей общины использование крови строжайше запрещалось, чтобы сила колдовства не превысила способности волхвов ее обуздать. Новое солнце — новая жизнь Купание в проруби - древняя традиция Стоит изучить многие православные праздники, как обнаруживается удивительный факт: за ними стоят древние традиции славянского язычества. Особое почитание полагалось в этот день младшему брату прародителя Рода — богу Крышеню, покровителю людского племени и мира Яви. Легенда гласит, что в день торжества Крышень подарил славянским племенам огонь, способный растопить зимние льды, и пролил с небес животворящую Сурью — жидкость, делающую все земные воды источником здоровья и вечной молодости. Примечание редактора "Хронотона". Обратите внимание - Сурья переводится с санскрита как Солнце.

Утренний комплекс йогов называется - Сурья Намаскар, то есть, приветствие солнцу. Сурья - имя бога Солнца в индуизме. Мы еще раз видим несомненное сходство индийской и славянской мифологии. На Просинец всякий, желающий подтвердить свою веру в богов и обрести крепость тела и духа, должен был трижды окунуться в прорубь. А вода с частицей Небесной Сварги сохранялась в каждом доме как наилучшее средство от любой хвори. Иначе говоря, славяне совершали те же ритуалы, которые в наши дни православные верующие исполняют в день Крещения — 19 января. А на языческих капищах волхвы возносили молитвы Яриле-Солнцу, который со дня Просинца от старославянского «просиять» понемногу начинал согревать землю, приближая наступление весны. Ярилу просили возродить Явь после ледяной зимы, принести в мир солнечное тепло и радость, даровать плодородие земле и благополучие — людям. После соблюдения всех обрядов наступало время изобильных праздничных застолий. Главным угощением было земное воплощение Сурьи — напиток из медов и целебных трав, обладающий, согласно поверью, теми же живительными свойствами, что и его небесный двойник.

Кроме Сурьи на столы выставлялось огромное количество молочных продуктов — сыров, творога, масла и всего, что можно было из них приготовить. Наши предки были убеждены: если их стол будет ломиться от яств, то и весь год они проживут безбедно, в противном случае боги разгневаются на неуважение смертных и накажут их неурожаями, болезнями и другими напастями. У всякого, кто хочет следовать славянским традициям, есть возможность очиститься с помощью простого заговора. Для него в ночь на 21 января нужно налить в тарелку чистой воды, положить в нее любую вещицу из серебра и произнести наговор: «Черные разговоры, всякие разговоры, все худое и недоброе вода с меня смоет. Той водой лицо умою, тело очищу, сердце очищу, ум очищу. Да будет так». Эти слова следует прочесть столько раз, сколько выполняющему ритуал исполнилось полных лет. Затем вода выставляется на окно до утра, а утром ею полагается трижды умыться.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом... Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся. Со временем про встречу весны и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта. Водопол — именины Водяного Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня 3 апреля на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности. Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство. В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного. Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней. В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью». Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой». День Карны-Плакальщицы Карна Кара, Карина — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом. Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится: «О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать! На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную это каша пшеничная с изюмом или медом , а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков. Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали. День Семаргла Семаргл или Симаргл — Огнебог. Семаргл или Симаргл — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями. Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло. Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало. Навий день дата для кажого года своя Навий день — обряд воскрешения мертвых вообще, с наступлением сухыя - березня , у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. Треба — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесет в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует. Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун род браги. В воду бросают скорлупу освященного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших тех, которых давно не поминают к Русальному дню. В ночь перед Навьим днем навьи чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины. Лельник Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня Егория вешнего. Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер олелию , вокруг которого также водили хороводы и пели песни. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Островского «Снегурочка», где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника, были девушки. Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц - «писанок», «крашенок» - и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранятся тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений. Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху. Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Ярило Вешний Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы. Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь на жизнь и трижды противосолонь на смерть. После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком. В этот день также проводился важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» оплодотворяет Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав. На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха». С этого дня начинались весенние свадьбы. Мужчины и женщины катались по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием. Родоница Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды... Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Женщины совершают обрядовую пляску вокруг костра... Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений Навий после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Напомним, что Православная церковь отмечает Радоницу во вторник второй недели после Пасхи, через день после Фоминого воскресенья или Антипасхи. Живин день Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива сокр. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки. По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета.

В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях. Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в изменённой форме продолжали до не столь уж далёкого прошлого — достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год» -От Рождества Христова — 1894 г. Продолжение традиции наблюдается и в 1900 году: Таким образом, после введения новой календарной системы ещё довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению, и прежний праздник в народе сохранился, невзирая на постановления и указы. Что касается летоисчисления в СССР, советские власти продолжили его вести от Рождества Христова, при этом в каждом советском календаре вплоть до 1991 года подписывали: «NN-ный год Великой октябрьской социалистической революции». Славянский календарь Нынче уж не узнать точно, откуда пошёл славянский счёт лет, когда каждому году приписан характер какого-то животного. Каждое Лето год занимало 365,25 дней. Этот же период использовали и египтяне, а потом и в юлианском календаре. Однако к 1582 году юлианский календарь отстал на 10 дней, а сейчас даже на 13 дней, потому что в нём использовалась вековая система, то есть 100 лет, поэтому считается, что древнеславянский календарь был точнее юлианского. В григорианском календаре эту ошибку учли то есть дошло на вторую тысячу лет. Сейчас у христиан каждый 4-й год високосный, а у наших праславянских предков 15 Лет шло по 365 дней, а 16-ое Лето високосный год или как его называли — Священное Лето составлял 369 дней. Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов. От Крещения Руси до наших дней: Когда христианские миссионеры отправлялись "просвещать" язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты. Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно "плавали". Выход был найден только один — запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси — введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н. Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя.

Форма поиска

• Зимнее солнцестояние — начало славянского года
• Новый год. Древнерусская версия
• Новый год. Древнерусская версия
• Славянский языческий Новый год | Традиции, Особенности, Факты в фото и видео материалах | МорозКО
• Троица вместо Семика. Какие языческие праздники превратились в христианские
• Новые статьи

Форма поиска

• Праздники славного рода славянского. ЯНВАРЬ (Николай Чурилов)
• Славянский календарь праздников
• Перед подвигом
• Мара: Тайны и секреты богини
• Славянский праздник 1 января – день Морока

История праздника

• Русские славянские зимние праздники — Официальный сайт Иванова Александра Николаевича
• 7 января — праздник Солнца-Дажьбога
• Старый Новый год и св. Василий – языческие корни праздника
• Русские народные праздники. Традиции и обряды | статьи | Экоферма «Нестеровых»
• Древнеславянское летоисчисление

Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января

День почитания матерей, повитух, младенцев, родившихся в течение года. С этого дня нечисть становится особенно злой, ведь скоро ей отправляться обратно в Навь. В это время и самые страшные гадания — для смелых. В сам вечер ходят по гостям, поют песни-щедровки, угощают родных и друзей. Но выходить из дома затемно стараются только гурьбой, чтобы не встретиться с духами один на один.

И естественно, древние славяне от него откупались. На окна выставляли обрядовую пищу и питье для этого злого старца. Откупались от него блинами — знаками солнца, кутьей и киселем — обрядовая пища для поминания предков, печеньем — плодами урожайного года.

Впрочем, такая пища могла служить не столько подношением, сколько воспринималась, как средство отпугивания Морока. Так же Морок почитается еще и как бог — хранитель путей к Истине. Он защищает Истину от тех, кто ее недостоин, застилая им путь пустой морокой и заблуждениями. Но если Морок хранит Истину, то в его праздник можно попробовать заглянуть за завесу, узнать чуть больше. И конечно, в эту ночь гадают. Не на картах, не на полный расклад. Скорее, выспрашивают предзнаменования.

Самые популярные гадания — подблюдные песни. Вообще, сосуды с водой в эту ночь играли важную роль. Ведь вода, это растаявший лед — знак того, что сила Морока не вечна. Еще важно и в этом вечер, как и в любой другой по ходу Колядок, оставлять на столе свечу. Мы все еще помогаем молодому Солнцу набраться сил. Славянский календарь на 2 - 5 января Продолжались Колядки. Эта неделя посвящена Светлым Богам, кого и чествуют в эти дни.

Можно придумать маленькие обряды для каждого из них по дням. То ленточку на окно повесить для Стрибога, то щепотку трав в честь Симаргла сжечь. Купить себе колечко в честь Лели, Желтые яблоки на подоконнике в честь Перуна, новая заколка своими руками в честь Живы. В эти дни так же гадают на любовь, ждут суженого, заботятся о здоровье семьи. Он близок к греческому Пану, покровителю лесов и лесных зверей, он же покровитель скоморохов и пастухов. Это чисто хозяйственный праздник. Так как именно в этот день шли переговоры с пастухами о выпасе скота на лето.

Единственным мистическим аспектом данного празднества является то, что в Турицы проводились обряды инициации юношей. В наше время достаточно будет сжечь лесные травы да хвою, чтобы попросить у этого бога хорошего урожая именно этих растений на лето.

Яркие крещенские звезды породят белых ярок. Полный месяц на Крещенский сочельник — к большому разливу. Полный месяц — к большому разливу. Водокрещи Крещение Господне и Богоявление Водокрещи — великий двунадесятый праздник. В народном календаре день Крещения был одним из важнейших праздников начала года. С этого праздника завершались Святки и прекращался контакт людей с «потусторонним» миром.

В это время часто стоят сильные морозы, которые называют Крещенскими. Но все понимали, что скоро весна. В народе говорили: «Трещи мороз, не трещи, а минули водокрещи». Приметы Ясная и холодная погода — к засушливому лету; пасмурная и снежная — к обильному урожаю. Если день теплый — хлеб будет темный, то есть густой, холодный, ясный — лето предстоит засушливое, пасмурный и снежный — ждите обильного урожая. Коли метель, то мести ей и через три месяца. Крещенье под полный месяц — быть большой воде. Собаки много лают — будет много дичи и зверя.

Ему молились об избавлении от головной боли. Об этом дне говорили: «Иван Блаженный все праздники увел». Начиная с этого дня на посиделки снова полагалось приходить с работой в Святки молодежь на посиделках только веселилась. Приметы Перезимье о весне весть подает. Если эхо далеко уходит, то жди сильного мороза. Угощали кума с кумой. Об этом дне говорили: «Емельяны перезимники», «Емельян накрути буран», «Метель зиме за обычай». В этот день судят о характере зимы окончательно.

Приметы Следи за ветром: если в Емельян ветер подует с юга, лето будет грозовое. После праздников накопилось много дел по хозяйству. Хозяйки убирали в доме, стирали. Об этом дне говорили: «Пришла пора — забот гора». Приметы Если на Филиппа морозно, то яровой посев будет поздним. Если скот, выпущенный во двор, повернет обратно в стойло, то будет холод или снег. Ясная погода — к хорошему урожаю. На Григория по инею примечали о лете.

Приметы Если иней на деревьях — к сырому году; деревья в инее — небо будет синее; если иней «остается» на весь день, то лето будет ненастное, молодая рожь начнет цвести под самый дождь; если в этот день на скирдах хлеба ляжет иней, то лето будет дождливое. После Святок нечистую силу повыгоняли из домов и дворов, а деться ей некуда, вот она и «опакостила» морозы. Поэтому говорили: «Федосеев мороз худ, готовит хлуд», «Мужик за порог, а мороз ему поперек». Приметы Если тепло, знать на раннюю весну пошло. Если морозно, то яровой посев будет поздно. Полная прорубь воды и туман в этот день — к большому разливу рек. Приметы Яркое солнышко на Татьянин день — к раннему прилету птиц. Если пойдет снег, то лето будет дождливое.

Если на Татьяну морозно и ясно — будет хороший урожай. В этот день говорили: «Ерема на печи, а кошка в печурке». Приметы Кошка лижет лапу — к ведру, в печь лезет — к теплу, по половицам катается — тоже к теплу. Если кошка скребет ногтями пол — к метели, а если стену — к ненастью. Если кошка ложится вверх животом и тянется — к теплу. Кошка мордочку прячет — на мороз. Собака лежит, свернувшись — к холоду, вытянувшись — к теплу.

Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков. День Деда Мороза Корочун - самый короткий день.

Традиции и обряды: Мара Зимняя и Васильев вечер 13 января

С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало (или день Коловорота), посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Это закономерно, так как эти праздники знаменуют в славянской традиции рождения бога Ярилы. А ты, поди, думал, что Коляду – старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества? 3 января – День памяти княгини Ольги, но что этот праздник означал для наших предков, Праздники славянские.

Славянский календарь праздников

Короленко, д. Доменное имя сайта в информационно — телекоммуникационной сети "Интернет" для сетевого издания : tolknews. Примерная тематика и специализация: общественно -— информационная, реклама в соответствии с законодательством Российской Федерации о рекламе. Форма периодического распространения: сетевое издание.

Не гори — три! Произнося эти слова, трижды сбрызгивают водой на дом, после чего завершают заговор: «Духи Предков стоят — Дом от пожара хранят! Слово моё крепко да лепко! В народе верят, что выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту. Существует легенда, что в сию пору сам Чернобог, обернувшись нищим странником, ходит по домам и просит у людей воду. Кто вынесет ему ковшик — вместе с водой отдаст ему свою долю… Турицы зимние — также отмечаются 6 января. Посвящены Велесу в облике Тура — одного из древнейших почитаемых среди Русов животных, обладающих магической силой. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. Турицы зимние — древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя. Русы брали пример с Туров — этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника. Много лет Туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы ещё и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, послушник Велесов, он принимает заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся зимой к отелу коров от всяких напастей и болезней. Бабьи каши. Повивальные бабки много знали о жизни и Русы особо их почитали. Бабьи каши — в этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах. А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Род, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе! И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза.

Славяне верили, что бог Велес, считавшийся не только покровителем скота, но и мудрецом, часто принимает облик Медведя и в таком виде показывается людям. Медведю приносили дары — первые выпеченные блины, которые относились в лес. Отсюда и древняя пословица: «Первый блин комом», то есть первый блин, отданный Комоедице. Также было принято рядиться Медведем, надевая вывернутую шубу. Украшение дерева, часто вишневого, вокруг которого водились хороводы, круги которых символизировали Солнце. Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря. Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары.

Первое января по новому стилю нынче — 14-е. А 14-го как раз большой церковный, ну и народный праздник — день памяти святого Василия. Автора на сцену! Только вот почему вдруг дата, когда почитается христианский святой, географически столь далекий от славян, — это как раз время различных народных гуляний, гаданий, колядок и т. Василий, св. Власий и, может быть, св. Николай во времена оны заменили для простого "непросвещенного" народа древнего бога Велеса, покровителя скота, торговли, волшебства и много чего еще. Может быть, поэтому и функции его, столь необъятного и могущественного, "разобрали" сразу несколько христианских святых.

Старый Новый год и св. Василий – языческие корни праздника

Когда именно отмечают в России Щедрец, что это за вечер такой и какие у данного праздника существуют традиции? Давайте разбираться. Когда отмечают Щедрец 13 января 2024 года отмечается Щедрый вечер, который приходится на канун старого Нового года. Согласно старому летоисчислению, этот день был кануном Нового года. Щедрый вечер в 2024 году выпадает, как обычно, на 13 января. Тогда его называли Меланьиным днём, что связано с легендой о девушке по имени Меланка, похищенной змеем и спрятанной в подземелье. Единственным, кто решился освободить её, был богатырь Беспальчик-Васильчик, который после этого женился на ней. Поэтому этот день получил ещё одно название — Васильев день, в честь защитника. Вместе с принятием христианства значение этого дня изменилось, и он стал посвящён святой Мелании Римлянке, которую начали почитать 13 января.

Традиции праздника Как и у любого другого праздника, у Щедрого вечера существуют свои традиции.

Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa. Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy. Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия. И цapь, и пaтpиapх, и бoяpе, и cтpельцы Пpaзднoвaние нoвoлетия oткpывaлocь 31 aвгycтa вечеpней cлyжбoй и в пoлнoчь цеpкoвный кoлoкoл вoзвещaл o нacтyплении нoвoгo гoдa. Чин нaчинaлcя пoд кoлoкoльный звoн тopжеcтвенным выхoдoм пaтpиapхa из Уcпенcкoгo coбopa; зaтем к немy пpиcoединялcя цapь co cвитoй.

Встарь в честь этого праздника гуляли не один день! В это время гадают о будущем, молодёжь устраивает весёлые гуляния. Но стараются в это время и поостеречься — нечисть тоже гуляет во всю! В это время и самые страшные гадания — для смелых.

Церковь долго боролась с народными праздниками. Весенний Комоед приходился как раз на проведение Великого поста.

Совсем запретить самый любимый у народа праздник не получалось. Церковь его сдвинула и «приурочила» к церковным событиям. Так и появилась современная Масленица раньше писалось: Масляница. Праздник утратил прежнюю сакральную связь с природой и астрономическими явлениями. Тем не менее, если знать его сроки и смысл, возможно возрождение этих связей. День Купало или летнего солнцестояния 21-22 июня День Солнцестояния — особенный по астрономическому статусу.

Не только славяне, но и другие народы например, ацтеки, племена Майи и другие заметили особенное сакральное значение самого длинного дня. Солнцестояние как астрономическое явление означает, что Солнце находится в самой высокой точке. Это самый длинный световой день в году. Если в этот день собрать травы, они будут иметь большую целебную силу. Вода становится очищающей. То же самое и огонь.

Главный летний праздник по древнему славянскому календарю. Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы как по христианскому летоисчислению называется этот праздник , дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля. В день Купалы разжигаются костры, чтобы прыгать через них, очищаясь тем самым от горестей и проблем. Ночь на Ивана Купала уже не празднуется, как Масленица.

Тем не менее, о том, что такой праздник есть и он связан с кострами — слышали почти все. Ритуалы на Купалу Спать в самую короткую ночь нельзя. Игнорировать празднование Купалы никто не решался, ведь как ночь на Купалу проведешь — так и сложится дальнейшая жизнь отдельного человека и в целом всего селения или племени. Древние славяне знали, что в эту ночь Ярило Солнце спускается на Землю, чтобы жениться. После «свадьбы» появляется Заря или Зарница. Людям, чтобы Солнце хотело возвращаться на Землю, конечно же следовало встречать его: жечь костры, водить хороводы, не спать, а всячески привечать.

Костры символизировали связь трех миров: Нави, Яви и Прави. Костёр является мощным проводником между мирами, а потому зная сакральный смысл славянского праздника, можно эту связь восстановить. Купала — это покровитель полевых цветов и плодов. Девушки плели венки из цветов, а женщины собирали травы. Венки плелись для того, чтобы гадать.

Календарь народных праздников на январь 2024 с приметами на каждый день

Лепятся специальные обрядовые комы и происходит различная обрядовая деятельность с целью пробуждения медведя и встречи весны. Это комплекс празднований, связанных с комоедицей. Суть праздника - пробуждение медведя. Обыгрывается это через переодевание взрослого дородного мужчины в шкуры. А цель всей общины растолкать «медведя», тем самым его пробудив. В это время гадают, общаются через свечу, читают гимны и заговоры. Происходит активная бытовая магия в славянском ключе. Празднуется Освобождение Дажьбога Живой. Сжигается чучело Марены, читаются гимны Яриле и Живе. Катаются крашенные яйца с горы, таким образом люди гадают.

С этого дня считается, что Новое лето вступило в силу. Цветень Апрель - Все приметы на этот месяц В народе месяц называют Ручейник, цветень. Название цветень до сих пор закреплено в восточнославянских языках.

И в это время очень важен прямой контакт с Водицей.

У этого праздника, суть такова — встреча двух первородных Сил Воды и Огня небесного и щедрые дары Родных Богов... В это время Велес Вещий Бог посылает людям Здраву - благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов. Богиня Макошь так же прислушивается к просьбам людей. Нужно знать, что существует путаница в названии Водокрес-Водосвет, путается Велесов день, Турицы зимние, Крещенские купания...

Водокрес - это сам праздник в целом, как явление, Водосвет же - это как локальное событие этого праздника, когда вода непосредственно освещается Солнцем. И мало кто знает, что Водосвет - не один раз в январе месяце - их два. Поэтому правильней будет называть данное событие в целом «Водокрес». Аналогом древнего Водокреса является христианский праздник "Крещение".

Водокрес буквально означает: «Оживление воды» и от него произошел христианский праздник Крещения. Вобрав в себя славянские корни, христианство продолжило почитание святой воды и получился этот Праздник, который получил религиозное название и смысл - Крещение Господне Христа. Правда еще заключается в том, что ученые обнаружили, именно 19 января а не 18, как принято в христианстве вода в естественных водоемах превращается в структурированную, с симметричной решеткой, и несёт в себе позитивную информацию и энергию. Со снегом происходит то же.

Водокрес был одним из важнейших праздников, Осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, он ознаменует окончание "страшных святок". В этот день Врата между миром Нави и Яви закрываются и в мире восстанавливается Порядок, приобретая качественно новые характеристики: четкость, упорядоченность, устойчивость и т. С этого праздника всё в миру становилось на свои места. Это уникальные дни в году и в январе значатся 2 даты когда вода становится освещенной и празднуется дважды с 6 на 7 и на 18-19.

Первый "Водокрес Малый", выпадает на последний день Велесовых святок, или Турицы зимние с 6 на 7 января. Второй "Великий-Водокрес" - почти совпадает с современным крещением с 18 на 19 января, но правильней его отмечать именно 19 января. Остальные люди начинали праздник, когда Солнце выйдет «на воробьиный скок», 25 декабря.

Сегодня Коляда символизирует зимнее Солнце, круг которого на СВА небе после солнцестояния становится длиннее, то есть день начинает пребывать. Волшебные Святодейства включали в себя Священный Огнь, горящий в центре круга. Круг — древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение. Круг — это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего. Хоровод — осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией. Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает, утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями.

В настоящее время Щедрец — это практически и есть наше Русское Зимнее Новолетие с 31 декабря на 1 января, с которым совпадает Новый год в современном мире. Но так как Новый год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым… Велесовы святки — пора самых волшебных дней в году. Двенадцать святок — святых вечеров, начиная с кануна Коляды и до Водокреса, посвящены Памяти Предков. Это Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму как это было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь , а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Святки — пора поминовения Предков, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок. Святки делились на две половины: — первая включая Новогоднюю ночь — Щедрец была связана с Колядой и посвящена будущему урожаю и гаданию девушек о замужестве, а — вторая начиная с Новогодней ночи была связана с борьбой Велеса с демонами бесами, отсюда и слово «бесчинство» Чернобога. Велес считался покровителем скота и зверей. Эта часть святок отличалась особенным «разгулом нечисти», с ней нужно было сражаться под защитой Велеса. Вообще, время Святок — довольно длительный период, поэтому Русы воспринимали его как перерыв во времени, разгул вредоносных сил.

Если первые шесть вечеров назывались «святыми», то последующие шесть — «страшными», потому что вся нечистая сила пускалась в разгул и могла встретиться в любом месте. Считалось, что в ночь под Новый год нечисти черти, как у Н. Гоголя крали месяц, чтобы он не освещал их ночных прогулок с нечистыми духами. После встречи Нового года умирание переходило в возрождение и торжество нового мира, нового времени. Оно выражалось в стремлении людей узнать свою судьбу посредством гаданий. Массовое гадание под Новый год и до конца зимних Святок считалось самым верным и действенным. До сих пор на Рождественский праздник Коляды выпекают фигурки коров, быков, овец и домашних птиц. Выпеченных животных выставляют на окна для показа проходящим, а вечером их рассылают в подарок родным. Такое печево называется «козули» или «коровки» и применяется в особом обряде сохранения и приумножения богатства. А вот современные баранки — это сильно упрощенные обрядовые овечки или овны.

Все эти животные обладают особой плодовитостью, и ритуальное их поедание представляет собой акт приобщения себя и всей своей семьи к тем силам и способностям, которые приписываются этим животным. Сделанные в этот день фигурки уже самим фактом своего существования должны влиять на будущее. На Святки в селах Русов наиболее распространенным был обряд колядования, имеющий поминальный смысл. По ночам ходили ряженые. Это были ребятишки, неженатая молодежь. Они рядились козою, быком, или медведем, свиньями, кобылами, журавлём, чаще использовали вывернутый мехом наружу тулуп, а на лица — маски. Они ходили из избы в избу группой и под гармошку или балалайку пели хозяевам величальные песни с характерными припевами «Ой, Коляда». В этих песнях высказывались пожелания богатства, здоровья, урожая. Нередко ряженые приходили с полным лукошком зерна и «рассевали» жито по избе. Это означало принести в дом довольство и сытость.

Хозяин одаривал колядующих. Святочные гуляния были временем всеобщего веселья. Обычай колядования потерял со временем обрядовый смысл и превратился в увеселение, забаву. Чудище приплясывает, отпускает веселые шутки, и смотреть на него не страшно, а весело и смешно. А ведь колядники, согласно преданиям, тени древних Предков. Они приходят в Новогоднюю ночь и пускаются в дальний путь проведать потомков и принести из мира иного залог урожайного года, достатка и благополучия. И когда мы кладём под ёлку конфеты, яблоки или печенье, то делаем это как бы в память о далёких наших Предках. И конфеты, которые мы вешаем на ёлку, украшая её, тоже означают пожелание сладкой жизни в Новое Лето в Новом году. А ёлочные игрушки — коровы, барашки, козы — это воспоминание о новогодней жертве: чтобы избежать голода и бедствий, люди устраивали праздник в честь духов подземного мира, принося им в «жертву» домашних животных. Оживление Воды — Водосвятие — Водокрес.

Люди отмечают их не потому, что знают и понимают их смысл, а потому что так принято. Они не знают для чего это нужно. Когда связь с подлинными знаниями уничтожена, люди еще какое-то время продолжают механически соблюдать обряды. Эти обряды просуществуют какое-то время и навсегда исчезнут.

Но есть и обратная линия. Если образованные люди захотят восстановить древние знания, они внимательно изучат ритуалы, которые сейчас механически выполняют неграмотные и невежественные массы. Эти ритуалы — символы остатки древних знаний. По символам можно постараться восстановить древние знания, дать им новую жизнь, восстановить утраченные традиции.

Прошлое не исправить, но можно постараться восстановить то, что возможно и больше не повторять исторических ошибок. Древние славянские праздники Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции — создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл. Древние славяне жили по солнечному календарю и праздники славян были ориентированы на Солнце вращение Земли вокруг Солнца, смену времен года. Эти дни два солнцестояния и два равноденствия служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством и другими делами.

С течением времени точные даты равноденствий и солнцестояний немного сдвигаются. Поэтому на несколько дней сдвигается дата праздника. Так, когда-то летнее солнцестояние самый длинный день в году приходился на 7 июля. Столетия спустя на 23-24 июня.

В настоящее время 21 июня. Это можно увидеть в любом астрономическом календаре, даже отрывном. Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников.

Необходимо все привести в соответствие.

Славянские праздники Января

Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. В народном календаре января есть много важных праздников, с которыми связано большое количество примет и суеверий. Славянский праздник Просинец отмечают 21 января. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало (или день Коловорота), посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Главная» Новости» Славянский языческий праздник 7 января.

Похожие новости: