В 2024 году цаган сар будет отмечаться во всей Калмыкии с 8 по 10 февраля.
Сагаалган в 2024 году
В 2024 году цаган сар будет праздноваться в Калмыкии 12 февраля. В 2024 году цаган сар в Калмыкии будет отмечаться 11 февраля. Когда отмечается Сагаалган в 2024 году.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
В преддверии калмыцкого праздника Цаган Сар на инженерно-технологическом факультете прошло празднование одного из самых любимых и важных для нашего народа праздников! говорится в тексте документа. В преддверии калмыцкого праздника Цаган Сар на инженерно-технологическом факультете прошло празднование одного из самых любимых и важных для нашего народа праздников! Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным днем.
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
В 2024 году Цаган Сар, или Лунный Новый год в Калмыкии, отмечают 10 февраля. "Поэтому часто Цаган сар, Сагаалган и Шагаа празднуются в то же время, что и китайский Новый год. В преддверии калмыцкого праздника Цаган Сар на инженерно-технологическом факультете прошло празднование одного из самых любимых и важных для нашего народа праздников!
ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
В 2024 году Монгольский новый год будет праздноваться 1-2 марта. Национальный музей Республики Калмыкия им. Н. Н. Пальмова | Новости. Калмыцкий праздник Цаган Сар (переводится как «Белый месяц») согласно религиозной традиции калмыков отмечается в. Буддийский Новый год по восточному календарю отмечают 10 февраля. Его называют Сагаалган (Цаган Сар) – праздником Белого месяца. В преддверии калмыцкого праздника Цаган Сар на инженерно-технологическом факультете прошло празднование одного из самых любимых и важных для нашего народа праздников! Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
В каждой букве письменности - история, многовековой опыт выстроенной межкультурной коммуникации. Имя человека — это магическая формула звуков и свойственной им энергетики. А имя человека, написанное на древнем языке — это мощная энергия, индивидуальная программа человека. Каждая буква имени человека имеет силу звука, это неотъемлемая часть его физической сути. Можно сделать предварительный заказ. К вашему приезду мастер подготовит и вручит вам ваш именной оберег. Мастер-класс по приготовлению калмыцкого чая «Джомба»- любимого напитка кочевников. Калмыцкий чай известен с древнейших времен.
Он согревает в холода и утоляет жажду в жару, насыщает и питает организм. У него оригинальный вкус, поэтому он уже давно «пересек границы» степей, и его с удовольствием пьют люди по всему миру. Есть несколько версий появления калмыцкого чая. Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена. Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян. Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба.
Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно. Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта.
Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны. Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик. Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера.
По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира.
А следующие 15 дней после наступления весны торжественные службы хурал посвящены чудесам, которые сотворил Будда. Называется этот период Монлам.
Каждый день чуда соответствует определенному году 12-летнего цикла в буддизме. В зависимости от года рождения верующие посещают одну из служб, которая принесет им наибольшую пользу. Например, людям, родившимся в год Овцы благоприятно посетить хурал на шестой день Монлама, поскольку в это время их молитвы будут иметь наибольшую силу.
Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Наступление Нового года Считается, что до рассвета в первый день Сагаалгана в дом буддистов приходит божество Балдан-Лхамо, чтобы пересчитать всех живущих людей. Проспать его приход — значит упустить свое счастье.
Поэтому важно бодрствовать в это время, быть умытым, подготовить подношение для духа и зажечь лампадку. На улице нужно оставить сэржем — чай, воду или молоко, которое будет использоваться божеством в качестве чернил для записи людей в этом доме. Буддисты верят, что Новый год наступает на рассвете, в тот момент, когда в темноте можно различить пальцы на своих руках.
После этого можно праздновать наступление Сагаалгана с родными и близкими. Первыми это делают дети, поздравляя самых старших членов семьи. Запуск Хий Морина Обязательно нужно привязать к крыше дома белые флажки с изображением животных так, чтобы они развивались на ветру.
Дословно с бурятского Хий Морин переводится как «конь удачи». Это важный буддийский обряд, который привлекает энергию и благополучие в дом. Животные, которые изображаются на краях флажков, символизируют четыре стихии: тигр — воздух, снежный лев — землю, дракон — воду, птица — огонь.
Обязательно нужно привязать к крыше дома белые флажки с изображением животных так, чтобы они развивались на ветру. Источник: Российская газета Рецепты традиционных блюд Ключевой момент в праздновании Сагаалгана — приготовление традиционных блюд бурятской кухни. В новогодние дни питанию придавали особенное значение.
Помимо мяса и мучных изделий, на столе обязательно должны были находиться продукты белого цвета из молока. Это отсылка к изначальному монгольскому Цагаан Сар — дню, когда заканчивался сбор урожая. Тогда же и делались заготовки на зиму из кисломолочных продуктов, что и дало празднику название Белый месяц.
Каждый народ добавил к столу свои любимые блюда: в Калмыки это джомба — чай с солью, молоком и бараньим жиром, а в Монголии ууц — блюдо из отварного бараньего крестца. Бурятский Сагаалган не обходится без знаменитых «пельмешек» бууз, «каши» саламат и десерта холисо.
Начну с того, что есть разница между этими двумя астрологическими традициями в названиях месяцев. Но мы ещё со школьной скамьи знаем, что месяц Тигра у нас бывает в ноябре-декабре, а Цаган Сар начинается в первый лунный день месяца Дракона.
Наверное, это самое понятное различие, которое доказывает, что у калмыков все-таки был другой календарь, не монгольский. Кроме этого, есть ряд других исторических сведений. Есть подтверждения из книги ученого Житецкого "Очерки быта астраханских калмыков. Этнографические наблюдения 1884-1886 гг.
В этой книге автор пишет: "О появлении астрологов у калмыков рассказывает следующее предание: Аюка-Хан, живший в первой половине 18 столетия, чувствуя недостаток в эмчи, зурхачи и багши, отправился в Тибет к Далай-Ламе и с разрешения последнего привез в Астраханскую степь трех лиц: Багши Шанрып-Ламу, эмчи Ахытен то есть Санджи Ракба и зурхачи Арынг-Джалтына. И вот с этого времени начались в степи зурхачи". То есть Его Святейшество Далай Лама прислал астрологов, которые помогли создать астрологическую систему традицию , которой, собственно, на протяжении многих лет следуют калмыки и которую продолжает Центральный Хурул. Ещё есть одно отличие нашей традиции от монгольской в исторических датах празднования Зул и Цаган Сар.
И о чем часто нас спрашивают люди: "Может ли Зул выпадать на конец декабря или Цаган Сар на март? Я просмотрел даты Цаган Сар за последние 120 лет в Монголии и не нашел ни одной даты, которая бы выпадала на март. А так ли это было в наших калмыцких степях? Давайте снова прибегнем к запискам тех учёных, которые вели этнографические наблюдения в калмыцкой степи.
Тот же Житецкий пишет: "Цаган Сара бывает ранней весной, в первых числах марта и есть, собственно, праздник весны, после которого калмыки бросают зимние кочёвки и начинают весенние, самые веселые, перекочевки при достатке кормов, обилии молока и арьк".
Обязательные блюда должны быть из разряда так называемой белой пищи. Это молочные продукты: сметана, творог, саламат и другие. Почетным гостям подается баранья голова — тоолэй. Так же выставляется мясной бульон, кровяная колбаса, блюда хошхоног и ореомог, которые готовятся из бараньих внутренностей. Выкладывается выпечка, например, идээ — башня коржей, приготовленных из слоеного теста. Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину. Важно все праздничные дни есть очень много и сытно, чтобы весь год в доме был достаток. Обряд Сан Салыры Больше известен среди бурятских соседей — тувинцев.
Глава семьи идет в отдаленную местность и разводит костер с помощью бересты и можжевельника, политого маслом. Когда огонь разгорается, мужчина кидает в него кусочки пищи, приготовленной для праздничного стола, и молится о благополучии своего рода. Хозяйка дома готовит малый сан: разводит небольшой костер возле дома с помощью масла и можжевельника, встает перед ним на колени и просит духов защитить свою семью от болезней и напастей. Служба в Дацане Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года. Первая из них возносится десяти божествам — защитникам Учения — дхармапалам. А следующие 15 дней после наступления весны торжественные службы хурал посвящены чудесам, которые сотворил Будда. Называется этот период Монлам. Каждый день чуда соответствует определенному году 12-летнего цикла в буддизме. В зависимости от года рождения верующие посещают одну из служб, которая принесет им наибольшую пользу. Например, людям, родившимся в год Овцы благоприятно посетить хурал на шестой день Монлама, поскольку в это время их молитвы будут иметь наибольшую силу.
Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Наступление Нового года Считается, что до рассвета в первый день Сагаалгана в дом буддистов приходит божество Балдан-Лхамо, чтобы пересчитать всех живущих людей. Проспать его приход — значит упустить свое счастье. Поэтому важно бодрствовать в это время, быть умытым, подготовить подношение для духа и зажечь лампадку. На улице нужно оставить сэржем — чай, воду или молоко, которое будет использоваться божеством в качестве чернил для записи людей в этом доме. Буддисты верят, что Новый год наступает на рассвете, в тот момент, когда в темноте можно различить пальцы на своих руках.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
В Бурятии Сагаалган — выходной. С субботы нерабочий день перенесут на понедельник 12 февраля. Добрыми пожеланиями обмениваются и при встрече — по-бурятски эта традиция называется «золгохо». Помимо поздравлений близких и молебнов в дни праздника можно будет сходить на тематические выставки, концерты и другие события. Например, в 2023 году проходили праздничные мероприятия возле Физкультурно-спортивного комплекса в Улан-Удэ, Всебурятский фестиваль бууз, награждение Государственной премией Республики Бурятия. Программа празднования в этом году станет известна позже. Сагаалган 2024: наступает год Дракона На февраль праздник приходится только с XIII века, при хане монгольской империи Хубилае дату перенесли под влиянием китайской астрологии. Изначально же кочевники отмечали начало года осенью. Так или иначе, сегодня даты начала Сагаалгана и китайского нового года хоть и высчитываются по-разному, часто совпадают.
И вот с этого времени начались в степи зурхачи". То есть Его Святейшество Далай Лама прислал астрологов, которые помогли создать астрологическую систему традицию , которой, собственно, на протяжении многих лет следуют калмыки и которую продолжает Центральный Хурул. Ещё есть одно отличие нашей традиции от монгольской в исторических датах празднования Зул и Цаган Сар. И о чем часто нас спрашивают люди: "Может ли Зул выпадать на конец декабря или Цаган Сар на март?
Я просмотрел даты Цаган Сар за последние 120 лет в Монголии и не нашел ни одной даты, которая бы выпадала на март. А так ли это было в наших калмыцких степях? Давайте снова прибегнем к запискам тех учёных, которые вели этнографические наблюдения в калмыцкой степи. Тот же Житецкий пишет: "Цаган Сара бывает ранней весной, в первых числах марта и есть, собственно, праздник весны, после которого калмыки бросают зимние кочёвки и начинают весенние, самые веселые, перекочевки при достатке кормов, обилии молока и арьк".
Следовательно, если тогда Цаган Сар был в марте, Зул должен был выпадать на конец декабря; промежуток между Зул и Цаган Сар обычно составляет 65 дней. И, действительно, в той же книге Житецкий при описании праздника Зул пишет: "И, наконец, зимой 25-го декабря бывает праздник Шин Жил или Зула Новый год ". Таким образом, если ученые, тогда путешествовавшие по калмыцкой степи, отметили данные о праздновании Зул в конце декабря и Цаган Сара в начале марта; значит, это бывало. Конечно, это не говорит о том, что у калмыков эти праздники отмечались только в это время.
Об этом речь не идет. Это говорит лишь о том, что такое бывает. Хотя в Монгольской астрологической традиции - нет.
К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны. Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик. Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера. По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира. Но калмыки готовы не только веселиться и заниматься домашними делами. Поэтому они делают и «шор белг» в форме штыка.
Эти борцоки символизируют готовность защищать родную землю и любимых людей. Борцоки «шовун» лепят в форме птичек. Без такого угощения просто не обойтись, когда вокруг сам воздух пропитан ожиданием весны. Очень необычны такие формы, как «джола» и «мошкмр». Они напоминают перекрученные жгуты и символизируют овечьи и конские кишки. Для скотовода это имеет огромное значение, ведь из кишок животных готовят сытные мясные угощения, которые долго не остывают на холоде, помогают быстро утолить голод и согреться. Такие борцоки дарят друг другу с пожеланиями сытой богатой жизни. Как видим, существует немало вариаций формы, в основе которых лежит один рецепт. Борцоки готовят и в виде животных: верблюда, барана, лошади. Даря друг другу сладости, калмыки вкладывают в этот жест пожелания богатства и здоровья.
Множество детей в семье и многочисленное поголовье скота — главные составляющие счастья, по мнению народов Востока. Приготовленные самостоятельно борцоки туристы могут взять с собой и в качестве подношения отнести в Центральны хурул в день празднования Цаган Сар Свободное время 18:00 Посещение Национального драматического театра им. Басангова или Республиканского русского театра драмы и комедии Калмыкии Республики Калмыкия по желанию. Одеваем новые наряды что-то из одежды обязательно должно быть новым и белым 07:20 Встреча с гидом в холле отеля 07:30 Выезд в этно-хотон «Церен» -6 км. Элиста 08:00 Обряд открытия белой дороги и благополучия в жизни и делах на территории этнохотона «Церен» Ритуал привлекает благотворные энергии, делая его местом присутствия духовной силы, очищает и защищает его, а также гармонизирует силы и энергии. В ходе ритуала устанавливается связь с местами силы, как источниками духовных энергий, привлекаемых в освященное пространство. Ритуал использует божественные имена и слова силы, повторяемые как мантры, а также символ связи с местами силы. Благословения на начало и открытие дорог Дополнительные подношения шаманке можете преподнести самостоятельно на месте 10:00 Экскурсия по юртам: 1. Музей калмыцкого казачества 2. Ханская юрта площадью 120 кв.
Юрта ойрат- монголов В этнохотоне «Церен» можно сделать фотосессию в национальных костюмах, есть аутентичные фотозоны, подняться на смотровую казачью вышку, покачаться на монгольских качелях, пострелять из лука, продегустировать Кумыс и Чигян, молочную араку, калмыцкий молочный чай, борцоки, покататься на верблюдах, покататься на лошадях 11:15 Посещение Хурула «Сякюсн Сюме» — это воплощение архитектуры калмыков и тибетских традиций. Храм представляет собой двадцатиметровое двухэтажное здание с надстройкой в виде двухъярусной пагоды. Здание вытянулось двадцать метров в длину, девятнадцать в ширину.
В музее также проводятся мастер- классы по калмыцкому танцу. Программа включает также чаепитие. Туристов ожидают дегустации Традиционного калмыцкого чая с борцоками, национальных кисломолочных напитков Чигяна и Кумыса.
Презентация Тодо Бичг - старо-калмыцкой письменности, созданной в 1648 году ойратским ученым и просветителем Зая-Пандитой. В Бурятии пишут на старомонгольском письме Мастер- каллиграф пишет индивидуальные благопожелания вертикальным древним письмом. Обычно туристы заказывают свое имя, или имя того, кому он делает оберег - подарок, и пожелания, самые сокровенные мысли, мечты можно переложить на древнее буддийское письмо, повесить на видное место в своем жилище на северо- восточной стороне, там, где циркулирует много энергии, и ваши мечты будут сбываться. Так работает это письмо. Старокалмыцкая письменность Тодо бичиг - Ясное письмо- вертикальное письмо или небесное письмо, так как пишется сверху вниз, буквы ниспадают с неба на землю. Надписи пишутся каллиграфически кистью специальными чернилами и скрепляются красной печатью - личной печатью мастера - каллиграфа.
Это древняя культура Востока. В каждой букве письменности - история, многовековой опыт выстроенной межкультурной коммуникации. Имя человека — это магическая формула звуков и свойственной им энергетики. А имя человека, написанное на древнем языке — это мощная энергия, индивидуальная программа человека. Каждая буква имени человека имеет силу звука, это неотъемлемая часть его физической сути. Можно сделать предварительный заказ.
К вашему приезду мастер подготовит и вручит вам ваш именной оберег. Мастер-класс по приготовлению калмыцкого чая «Джомба»- любимого напитка кочевников. Калмыцкий чай известен с древнейших времен. Он согревает в холода и утоляет жажду в жару, насыщает и питает организм. У него оригинальный вкус, поэтому он уже давно «пересек границы» степей, и его с удовольствием пьют люди по всему миру. Есть несколько версий появления калмыцкого чая.
Первая легенда гласит: один тибетский лама изобрел этот напиток для того, чтобы поддерживать силы монахов в те дни, когда любая мясная пища была запрещена. Он экспериментировал с пропорциями и длительностью варки до тех пор, пока не получил сытный и вкусный то ли чай, то ли суп. По второй версии целебный напиток исцелил религиозного деятеля и реформатора Зунква гегян. Лекарь порекомендовал ему принимать «божественный» напиток ежедневно натощак: через 7 дней Зунква гегян исцелился и повелел готовить верующим такой же чай, названный впоследствии калмыками Джомба. Мастер-класс по приготовлению калмыцких борцоков Существуют блюда, обладающие куда более глубоким смыслом, чем может показаться на первый взгляд. Пример тому — древние калмыцкие рецепты.
Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно. Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
Также празднуется в республиках Калмыкия, Тыва, Алтай. Как и в другие виды новогодних праздников, подготавливаются к Сагаалгану заранее. Причём, в отличие от обычного НГ, не только закупаются продукты, подарки, праздничные украшения и готовятся блюда. Существует традиция наводить чистоту дома — выбросить все вещи, которые больше не нужны, не используются, сломаны, испорчены, испачканы, порваны, разбиты, но до сих пор занимают в доме место. От таких вещей избавляются, чтобы вступить в новый год чистыми. Помимо этого, просят прощения, стараются забыть обиды, выбросить из головы месть и чёрные мысли, которые отягощают душу. Данные традиционные обряды и ритуалы придуманы не просто так. Сагаалган — это не обычный праздник, но день обновления всей природы и самого человека, когда в мир приходит свет и добро, уходит холод, зло, всё тёмное и нечистое. Сагаалган, Бурятский Новый год или Белый месяц в 2024 году Накануне члены семьи собираются за общим столом, пьют чай, разговаривают о бытовых делах, обсуждают проведение мероприятий, посещение гостей и другие моменты. Как правило, уже в это время все одеваются в национальные костюмы и головные уборы.
День накануне основного праздника называется «пустым» или «закрытым» — Бутуу удэр. В этот день нужно оставаться дома, молиться, проводить необходимые обряды и ритуалы, заниматься приготовлением блюд, праздничных нарядов. Не ходят в гости, не отправляются в дальний путь. Канун Сагаалгана — это ещё и однодневный пост, когда не употребляют в пищу мясо и алкогольные напитки. Особое внимание уделяют огню и печи, поскольку огонь в буддизме почитается, как одна из важных стихий. Соответственно, печь, очаг или другое место, где разводится огонь, а сегодня это может быть и газовая плита, духовая печь и др, моются, чистятся, приводятся в идеальный порядок. Многие не спят на протяжении всей ночи. Проводятся церемонии очищения Гутор, жертвоприношения духам, сжигаются «чёрные пирамиды» символы зла. Медитации в дацанах, зажжение специальных лампадок и ароматных трав, читаются молитвы.
С традицией просыпаться рано утром связано одно интересное поверье, которое относится к старинной мифологии. Считается, что рано утром приходит Палден Лхамо женское божество в буддизме, всеобщая прародительница, её праздник отмечают накануне Сагаалгана. Богиня смотрит, кто уже проснулся, а кто до сих пор спит.
На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров». Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества. В течение 20 дней Белого месяца в дацанах проходят праздничные службы. Большинство людей воспринимают Сагаалган не как религиозный, а как семейный, народный праздник.
Отмечают его в течение 30 дней. Семьи тщательно готовятся к торжеству: наводят порядок в доме, ждут приема гостей, готовят угощения. На Сагаалган принято поздравлять старших родственников, в первую очередь родителей. В течение всего Белого месяца наносят визиты родным и обязательно с подарками. В наше время в новогодние дни устраивают конные скачки, соревнования по борьбе, традиционные бурятские игры. В театрах и концертных залах проходят театрализованные представления и выступления. Во время народных гуляний обязательно исполняют ёхор — традиционный бурятский хороводный танец.
Какую еду готовят на Сагаалган Традиционно в Белый месяц на праздничном столе должна быть молочная пища: сметана, творог, сыр, простокваша. Сейчас на новогоднем столе можно увидеть буузы, кровяную колбасу, бухэлеэр баранину в бульоне , шарбин пресные беляши и другие традиционные бурятские блюда.
Следовательно, если тогда Цаган Сар был в марте, Зул должен был выпадать на конец декабря; промежуток между Зул и Цаган Сар обычно составляет 65 дней. И, действительно, в той же книге Житецкий при описании праздника Зул пишет: "И, наконец, зимой 25-го декабря бывает праздник Шин Жил или Зула Новый год ".
Таким образом, если ученые, тогда путешествовавшие по калмыцкой степи, отметили данные о праздновании Зул в конце декабря и Цаган Сара в начале марта; значит, это бывало. Конечно, это не говорит о том, что у калмыков эти праздники отмечались только в это время. Об этом речь не идет. Это говорит лишь о том, что такое бывает.
Хотя в Монгольской астрологической традиции - нет. Также, если брать во внимание время, когда была написана книга Житецкого, следует отметить, что в то время Россия жила по Юлианскому календарю. Но это лишь наоборот подтверждает, что в конце декабря бывает Зул, потому что Юлианский календарь отстаёт от Григорианского на 13 дней. Поэтому как бы то ни было, допустим, указанная дата Житецким в книге 25 декабря по любому календарю свидетельствует о том, что Зул в конце декабря может быть.
Ну и, следовательно, Цаган Сар может выпадать на март. Чего не бывает, повторю, в монгольской традиции. Возьмём, к примеру, другого ученого, Пармена Смирнова, который в своей книге "Путевые записки по калмыцким степям Астраханской губернии" также пишет про Цаган Сар: "Этот праздник, особенно чтимый кочевниками, почти всегда бывает в те числа, когда у нас сырная неделя. Редко случается, что он или несколькими днями упреждает её, или же падает в первые дни Великого поста.
Вследствие чего между простыми калмыками, которые имеют близкие и частые отношения с русскими, образовалась оригинальная по своему выражению поговорка "Ваша Масленица и наш Цаган Сара ровно родной брат".
Также, если брать во внимание время, когда была написана книга Житецкого, следует отметить, что в то время Россия жила по Юлианскому календарю. Но это лишь наоборот подтверждает, что в конце декабря бывает Зул, потому что Юлианский календарь отстаёт от Григорианского на 13 дней. Поэтому как бы то ни было, допустим, указанная дата Житецким в книге 25 декабря по любому календарю свидетельствует о том, что Зул в конце декабря может быть. Ну и, следовательно, Цаган Сар может выпадать на март. Чего не бывает, повторю, в монгольской традиции. Возьмём, к примеру, другого ученого, Пармена Смирнова, который в своей книге "Путевые записки по калмыцким степям Астраханской губернии" также пишет про Цаган Сар: "Этот праздник, особенно чтимый кочевниками, почти всегда бывает в те числа, когда у нас сырная неделя. Редко случается, что он или несколькими днями упреждает её, или же падает в первые дни Великого поста.
Вследствие чего между простыми калмыками, которые имеют близкие и частые отношения с русскими, образовалась оригинальная по своему выражению поговорка "Ваша Масленица и наш Цаган Сара ровно родной брат". То есть П. Смирнов отмечает, что Цаган Сар часто совпадает с Масленицей. Это действительно происходит часто даже в современное время: мы одновременно справляем Цаган Сар и русскую Масленицу. В этом году сырная неделя, по-моему, начинается 28 февраля и заканчивается 6 марта. А Цаган Сар выпадает на 3 марта, что тоже подтверждает заметку П. Другой ученый Павел Небольсин в своей книге "Очерки быта калмыков Хошеутовского улуса" пишет: "Самый торжественный праздник у калмыков называется Цаган Сара, то есть Белый Месяц, первый месяц года. Он совершается в марте и приходится около весеннего равноденствия".
Сагаалган, Бурятский Новый год или Белый месяц в 2024 году
- Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
- Цаган Сар сегодня отмечают за пределами Калмыкии
- Сообщить об ошибке
- Сагаалган в 2024 году
- Сообщить об ошибке
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
Вытираются и больные места — для оздоровления. Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище. Перед праздником нужно сделать генеральную уборку дома, выкинуть все старые, сломанные вещи. Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг. Это полоска ткани, желательно из шелка, которая становится подношением в храме. Особенное значение имел цвет отрезка. Голубой считался символом спокойствия, а белый говорил о чистоте помыслов.
Важным и по сей день остается старшинство: в первую очередь дары вручаются самым взрослым и уважаемым членам семьи. Перед алтарем с изображением божества зажигаются аромапалочки и лампадки. Обязательные блюда должны быть из разряда так называемой белой пищи. Это молочные продукты: сметана, творог, саламат и другие. Почетным гостям подается баранья голова — тоолэй. Так же выставляется мясной бульон, кровяная колбаса, блюда хошхоног и ореомог, которые готовятся из бараньих внутренностей. Выкладывается выпечка, например, идээ — башня коржей, приготовленных из слоеного теста. Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину.
Важно все праздничные дни есть очень много и сытно, чтобы весь год в доме был достаток. Обряд Сан Салыры Больше известен среди бурятских соседей — тувинцев. Глава семьи идет в отдаленную местность и разводит костер с помощью бересты и можжевельника, политого маслом. Когда огонь разгорается, мужчина кидает в него кусочки пищи, приготовленной для праздничного стола, и молится о благополучии своего рода. Хозяйка дома готовит малый сан: разводит небольшой костер возле дома с помощью масла и можжевельника, встает перед ним на колени и просит духов защитить свою семью от болезней и напастей. Служба в Дацане Молитвы в буддийских храмах начинаются за три дня до начала Нового года.
Люди прощались с зимой, старым годом, начинали новую страницу в своей жизни. Вместе с природой вступали в новый сезон. По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю. Для гостей было организовано пиршество с большим размахом. И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке. Неизвестно, когда точно этот обряд перешел к другим народам, отмечающим Сагаалган. Но в конце концов, именно эта религия сохранила «белый месяц» до наших дней, несмотря на разделение стран, культур и народов. Например, калмыки, покинувшие восточный регион, унесли религиозные традиции на юг России и сохраняют их там по сей день. По свидетельствам путешественника Марко Поло, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров правителю. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Традиции и обычаи Сагаалгана Примечательно, что Сагаалган смешал в себе сразу несколько восточных традиций, культур и религий. Потому многие ритуалы имеют разные смыслы. Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки. А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути. Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами. Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления. Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище. Перед праздником нужно сделать генеральную уборку дома, выкинуть все старые, сломанные вещи. Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг. Это полоска ткани, желательно из шелка, которая становится подношением в храме.
Для буддистов он означает и приход весны. Поделиться Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год Бурятские десантники отметили в зоне спецоперации буддийский Новый год "В своих поездках мы поддерживаем наших воинов морально и духовно. Точно так же, как и представители других религий, мы приносим защитные обереги, которые ребята с охотой берут себе для осознания защиты свыше. Сотнями и тысячами мы их возим сюда", — рассказал Батыр-лама.
Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков. Вытираются и больные места — для оздоровления. Далее лоскут относят в буддийский храм дацан и кидают в костер. Если обтирание было сделано тестом, из него следует слепить человечка и бросить в другой костер «соор», который будет гораздо крупнее по размеру, чем огонь для ткани. С помощью молитв во время обряда в дацане сжигается и негативная карма. Очищать следует и свое жилище. Перед праздником нужно сделать генеральную уборку дома, выкинуть все старые, сломанные вещи. Традиционный подарок С тех пор как в обычаи древнего монгольского праздника были вплетены буддистские традиции, самым главным подарком стал хадаг. Это полоска ткани, желательно из шелка, которая становится подношением в храме. Особенное значение имел цвет отрезка. Голубой считался символом спокойствия, а белый говорил о чистоте помыслов. Важным и по сей день остается старшинство: в первую очередь дары вручаются самым взрослым и уважаемым членам семьи. Перед алтарем с изображением божества зажигаются аромапалочки и лампадки. Обязательные блюда должны быть из разряда так называемой белой пищи. Это молочные продукты: сметана, творог, саламат и другие. Почетным гостям подается баранья голова — тоолэй. Так же выставляется мясной бульон, кровяная колбаса, блюда хошхоног и ореомог, которые готовятся из бараньих внутренностей. Выкладывается выпечка, например, идээ — башня коржей, приготовленных из слоеного теста. Вечером вся семья садиться за стол в головных уборах и одежде, которая должна быть застегнута на все пуговицы. Хозяйка дома подносит чай божествам, а потом наливает чашку хозяину. Важно все праздничные дни есть очень много и сытно, чтобы весь год в доме был достаток. Обряд Сан Салыры Больше известен среди бурятских соседей — тувинцев. Глава семьи идет в отдаленную местность и разводит костер с помощью бересты и можжевельника, политого маслом. Когда огонь разгорается, мужчина кидает в него кусочки пищи, приготовленной для праздничного стола, и молится о благополучии своего рода.