Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей. Итак, Комоедица – это славянский праздник в честь Дня весеннего равноденствия. Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. Комоедица — древний славянский праздник. Его отмечали в День весеннего равноденствия (по нашему календарю оно выпадает на 20-21 марта). Комоедица В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица.
Отличия христианской Масленицы от древнего праздника Комоедицы
| Масленица - языческий праздник? | Вестник Кавказа | – день весеннего равноденствия (21 марта) – праздник Комоедица в честь крепчающего Солнца-Ярилы. |
| Комоедица (праздник) — Википедия | Комоедица, Масленица — Новый год у древних славян, который связан с наступлением посевной, пробуждением природы, отступлением холодов. |
| Весеннее равноденствие у славян - Комоедица (Масленица) | Громница – один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. |
| Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг | Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога. |
Традиции и обычаи на Комоедицу 20 марта
- Что такое Комоедица и как славяне праздновали этот день.
- Мартовские традиции и праздники наших предков
- Коло Года. Языческий праздник «Остара»
- Когда празднуют Коляду
- Праздник комоедицы. Мартовские праздники славян
Комоедица – Медвежий праздник славян
Так символически происходила отвязка от тяги к накоплению лишнего: что взято от природы, но не пригодилось сейчас, пусть вернётся в первозданную форму — в тепло, в свет, в землю, а пепел потом рассеивался по полям для будущего урожая. Ни в коем случае чучело не являлось символом богов зимы и тёмного мира. Никто из людей, живущих в языческом мироощущении, не мог и помыслить о том, чтобы сжечь символ пусть тёмного, но бога, чтобы выказать неуважение к Смерти. За такие помыслы, не говоря уже о поступках, можно было попросту до следующей зимы и не дожить. Ритуал — это процесс, на него нужно время.
Невозможно обрядовое действие совершить походя, параллельно остальным делам. Именно поэтому в этот день, как и в другие культовые праздники, люди оставляли свои текущие заботы, какими бы важными они ни были: прекращались войны, завершались распри; люди не отвлекались на бытовые или хозяйственные дела, что вошло у многих народов в поговорки, приметы и поверья. Магический момент добавления силы пробуждённой Воды для магов древности был основан на том, что вместе с силой творения будущего устанавливался и закреплялся контакт с богами, сила и власть которых помогала людям не просто выжить, а выжить в благополучии, в достатке. Благополучие это — в дарах земли, в её способности рожать и кормить всех детей своих.
Именно это свойство земли как Матери, юной в своём пробуждении, готовой рожать и кормить, лишённое всякой морали и ограничений, восславлялось древними в день и час прихода весны. Все они — символ свободы, плодородной силы, когда ощущение жизни порождает надежду. В день Весеннего равноденствия ночь равна дню, жизнь равна смерти. Вступая в этот период, в сознании всех живущих это знание становится проявленным, словно обнажая перед людьми понимание скоротечности жизни, словно говоря: люди, живите сейчас, живите теперь, не медлите.
Пробуждённый Воздух пробудил Воду, и вместе они запустили вращение Коло — время пошло. Именно поэтому для людей настоящий Новый год начинается именно в этот день — день Весеннего равноденствия. Празднование пришедшей Весны — это празднование времени, которое у них теперь точно будет. Новый год для магов, волхвов и друидов начался раньше, на Имболк.
Традиция определяет для них, что сознание должно быть синхронично с теми, среди которых живёт их магических разум, а не человеческое тело. Телом волхвы и друиды — с людьми, а вот разумом — с духами. Главные символы праздника юной Девы-богини — это заяц и яйцо. Заяц — это символ плодородия, так как древние, которые поклонялись лунной Трёхликой Богине, часто видели изображение зайца на лике полной луны.
Очень многие лунные боги древних времён имели своим символом зайца. Оккультное значение символа — это возрождение, возвращение юности, а также интуиция и «свет во тьме». Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть».
Традиции и обычаи Праздник наступления нового земледельческого года у восточных славян, как и в западной Европе, знаменовался весельем, разжиганием костров, состязаниями, играми, катанием с гор, походами ряженых, кулачными боями, непрестанным хождением в гости с обильными трапезами. Комоедица-Масленица — это не просто празднование дня солнцеворота, а целая череда праздничных дней, которые сопровождались многочисленными традициями. Ни на Масленицу, ни перед, ни после нее никаких постов не было, и вкушение различных вкусных блюд являлось вовсе не говением после или перед воздержанием, а праздником во имя светлых Богов, которые вернулись на землю. Сжигание чучела — пожалуй, самый известный обряд в праздновании Масленицы, который сохранился до сих пор.
Но древние славяне сжигали чучело Марены Морана, Мара — богини смерти и зимы, которая властвовала в холодное время года. По сути этот обряд символизировал проводы зимы — уважительного прощания с Мареной. Чучело сжигали, бросая в огонь старые вещи, с наговорами, для того чтобы вместе с Мареной ушло все плохое, накопившееся за зиму. А затем прыгали через костер, приветствуя приход весны, которая спускалась на землю из Сварги — небесного царства богов. В этот день принято было поминать умерших родителей и родственников. Садясь за трапезу, приглашали к столу и души умерших. Для этого ставили блюда с едой, как и всем остальным присутствующим, а также оставляли накрытыми столы на всю ночь.
Кроме блинов традиционными блюдами считались: пироги, кисель, мед, квас, печенье в виде различных зверушек, птичек, жаворонков, которые символизируют приход весны и так далее. Испеченных птичек, жаворонков, ласточек сажали на окошки и украшали дома. В некоторых областях до сих пор сохранился обычай рано утром посылать детей на улицу покликать весну. Работать в этот светлый день поминания предков и почитания Богов запрещалось.
Пекли блины — символ Солнца, и отдавали первый блин КАМАм - душам предков, развешивая первые блины по веткам деревьев. Комы - камы, то есть души предков, по представлениям славян, обитали в кронах деревьев, под которыми родителей и хоронили. Крона дерева в большинстве славянских и других языков до сих пор называется одинаково — «Кома». Кома - в значении спячка. В играх устраивали пробуждение медведя которого называли - КОМ, тоже коматозный, спящий зимой и угощение его блинами. Сжигали чучело зимы - Морены. Обновление природы, подготовка к сельскохозяйственным работам. Мы можем посеять семена, чтобы осенью собрать урожай. Славяне в этот день делали куклу, которая называлась Птица Радость. Такую куклу делали, так как птицы непременно ассоциируются с весной и данная кукла должна была помочь весне придти. Кукла символизировала весну, радость, любовь! Одним из символов праздника, является яйцо - как символ зарождения чего-то нового. Славяне в этот день делали писанки - расписывали яйца определенными символами, чтобы привлечь что-то в свою жизнь. Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия весеннего равноденствия, а именно - 24 марта. Святость весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи — потому и Большой Велик. Благовещение - второе название праздника, которое связывается с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце через 9 месяцев — 25 декабря. Великдень — это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна.
Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Комоедица: в чем суть праздника и зачем угощать медведей блинами
Если колесо скатывалось донизу и ни разу не падало, то это в новом году сулило им успех во всех начинаниях. Холостых же парней и девушек ловили веревками, освободиться от которой можно было только дав некий выкуп, или же быстро выбрав себе пару. В этот праздник люди проводили ритуал, с помощью которого предсказывали погоду на предстоящую весну. Жрица Марены богини смерти и зимы брала бокал с сурьей заговоренное молоко с добавленными в него колдовскими травами и несла его к сооруженному алтарю. Там ее ждала жрица Живы богини молодости, жизни и весны и старалась выбить тот бокал с напитком из рук. Если хоть одна капля содержимого попадала на алтарь, то это было признаком холодной весны. Сжигание чучела Марены В самом начале праздничной масленичной недели древние славяне сооружали чучело Марены, наряженное в женские одежды. Чучело устанавливали на центральной площади деревни, а в день весеннего равноденствия преподносили ему различные дары — пироги, зерно и прочее.
После чучело «сажали» на сани и провозили по всей деревне, чтобы люди смогли поклониться ему и призвать богиню Марену. В огонь также шли сани, на которых катали чучело. Если что-то не прогорало, то остатки топили в реке. Это делали для того, чтобы обеспечить себе богатый урожай на весь год. Пеплом от сожженного чучела обсыпали землю, чтобы «зарядить» ее на плодородие. Чучело Марены. Этот праздник дошел и до наших времен, хоть и слегка в видоизмененной интерпретации.
Все циклические астрономические явления у славян имели конкретную календарную дату, поэтому этот весенний праздник отмечали в день весеннего равноденствия. Смысл масленичных гуляний тысячелетия назад был другим. Так почему же наши Предки отмечали масленицу в день весеннего равноденствия? Какие глубинные смыслы вкладывали в это событие? И как называлось это древнейшее празднество? Само собой, напрашивается, что время Проводов Зимы должно быть связано с одной из четырех важнейших точек года точнее, Лета — весенним равноденствием. Это тот самый период, когда продолжительность дня и ночи становятся равными, а затем день начинает стремительно увеличиваться, Солнце-младенец Коляда уступает место молодому солнечному Богу Ярило. Вот тогда-то приходит время Весне вступать в свои права.
В первый день весеннего равноденствия наши Предки отмечали проводы богини зимы в Марены северные Чертоги, а на второй день - день Весты — день прихода весны. В глубокой древности праздник Красногора-Масленицы носил также название Комоедицы, ибо после этого дня медведи начинали пробуждаться от спячки. Наши Предки, чтобы задобрить пробуждающихся медведей, пекли блины и первый блин предназначался проснувшимся медведям, которых также называли Комами. С тех пор пор в народе сохранилась поговорка: «Первый блин Комам». Корни Комоедицы уходят в очень глубокое прошлое, в древнейшие времена. Древние греки, перенявшие празднество от праславянских предшественников пеласги, этруски , называли его Комодиа или Комоидиа, буквально, «медвежий праздник» , в это время чествовали Богиню-Покровительницу Природы Артемиду вспомним, что это одна из Гиперборейских Богинь , которую часто изображали в окружении лани и медведя. Считается, что шуточным представлениям во время Комодиа мы обязаны возникновением слова «комедия». Кроме того, длительный сон с древних времен также называли КОМА, то есть выражение: «человек впал в кому» означало, что человек впал в длительный сон.
Итак, Комоедица приурочена к весеннему равноденствию, астрономической весне. А что же такое Красногор? И как это связано с Масленицей?
В этот день возбранялись любые работы по хозяйству. Скотину по возможности выгоняли на солнышко. Считалось, что если в этот день светит солнце, то и год будет хорош для урожая. По этому дню говорили какой будет май. Если вначале светит солнце, а потом небо затягивало тучами и начинал идти снег, то говорили «Ярило, поманил, да обманул в мае вначале тепло будет, а потом снега бойся! Забылин ещё в 19 веке: "Масленичная неделя так же называлась "Сырной неделей", потому что в это время русские готовят «сырные» блюда - из яиц и молока масло, творог, сыр. Масленичное пиршество условно разделяли на 3 части: встреча масленицы Ярилины дни ; масленичный разгул или широкая масленица встреча богини Весты ; и проводы масленицы проводы богини Морены. Основную роль в русской масленице играют блины, которые хозяйки выпекают в течение всей сырной недели, - в течение всей сырной недели наши предки ходили друг к другу в гости и угощали друг друга блинами и прочими лакомствами. В некоторых областях России - «больших вотчинах» - в воскресенье на проводах масленицы на центральную площадь съезжались «несколько сот лошадей», при этом наездники наряжались в соломенные колпаки и кафтаны. К вечеру молодежь собиралась с песнями и плясками. Кульминацией праздника был обряд поджога кучи соломы - каждый, «взяв со своего двора по снопу соломы», приносил ее с собой на празднество. В Сибири на проводы масленицы готовили «несколько саней огромного размера и устраивали на них с парусами и снастями». В это судно садились «и люди, и медведь, и госпожа масленица, и разные паяцы». В сани впрягали по 20 лошадей и возили их по улицам с песнями и прибаутками. Вместо блинов в этом регионе готовили, как правило, печенье хворост. В Ярославле на масленицу пели коляду, которую обычно в России пели на святках. В Сольвычегодске и Костромской губернии к масленице готовили пиво всем двором, а потом распивали его в течение всей сырной недели. Пермяки к масленице готовили брагу и пиво, «зажиточные покупали и вино». Помимо блинов здесь пекли творожные оладьи, рыбные пироги, готовили яичницы, солянки, варили уху. Взрослые ходили друг к другу на угощение, молодежь по вечерам собиралась у кого-либо в доме и устраивала пляски до утра. Как упоминалось выше, традиционно, во всех регионах России, люди развлекались катаниям с горок, на люду, играли в снежки и другие игры. В некоторых районах Сибири, а также Пензенской области был известен обычай сооружать так называемые подсанки, в середине которых устанавливали дерево, а на дерево крепили колесо.
Комы — это медведи, так их называли языческие славяне. Их почитали, называли царями леса. Вот поэтому первый блин отдавали косолапым, чтобы задобрить их, призвать весну. Блины - символ солнца, наступления весны. Этого так не хватает хабаровчанам сейчас. Может, после языческих празднеств наступят теплые дни?
КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
Художник: Василий Суриков. Взятие снежного городка. По характеру древних праздников можно достаточно четко разделить год на женскую и мужскую половину, на время господства женских и мужских энергий. Во всех индоевропейских культурах первые связаны с темным, ночным, пассивным, а последние — со светлым, солнечным, активным. Время господствования женских энергий начинается с 21 сентября — когда ночь становится равна дню, а затем побеждает его.
Начинается этот период с великих праздников урожая и почитания предков, на которых женское начало проявляется и чествуется в образе щедрой, доброй и величественной Матери, а заканчивается ровно через полгода — 21 марта на день весеннего равноденствия, когда традиционно праздновали Масленицу, то есть провожали Зиму и встречали Ярилу солнечного юношу, несущего Весну. Именно Зиму или Марену сжигают в виде чучела в этот день, когда женские энергии в образе уже злобной дряхлой Старухи уступают время энергиям мужским. Художник: Семен Кожин. Проводы зимы.
Также принято было на Масленицу относить первые блины в лес. По разным трактовкам они предназначались в дар Медведю древнее наименование — «ком» , лешему, или вообще силам леса. Отсюда другое название Масленицы — Комоедица и правильное звучание поговорки «первый блин — комам», не имеющей ничего общего с неумелостью хозяйки.
Это очень удобно для проведения обряда — вы сможете во время обряда держать подсказки прямо рядом с собой, на телефоне или планшете. Вебинары-встречи Училища Почему не надо прогонять зиму в середине февраля? Три традиционных заклички Весны Как прощаются с зимой-Мореной на севере?
Но что делать — так распорядился христианский календарь. Дело в том, что христиане — «лунники», поэтому многие праздники получаются с плавающими датами, так как зависят именно от лунных циклов. То есть основные праздники приходились на дни солнечной активности. И Масленица, которая тогда называлась Комоедицей, праздновалась в день весеннего равноденствия, то есть 21 марта, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света, пробуждение природы, когда Ярило-Солнце растапливает снега. Комоедица — это, по сути, языческий Новый год. Люди испокон веков воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В эти дни считалось, что олицетворение солнца — мальчик Коляда становится солнцем-юношей Ярилой. Он въезжает в деревни на белом коне, являя собой весеннюю страсть и молодецкую удаль. Именно в его честь славяне пекли пресные лепёшки, а затем и блины. Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества. Древние славяне называли медведя комом. Отсюда и название праздника Комоедица. Мало кто знает эту пословицу в полном варианте.
Во первых, отличия в датах. И это не просто цифры. Славянское язычество опирается на солнечный цикл. То есть основные праздники проходят в дни солнечной активности, так Комоедица "масленница" - праздновалась в день весеннего равноденствия, когда день становится равен ночи и со следующих суток начинается постепенное увеличение дневного света. Христиане же "лунники" - поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов. Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует.
Что такое языческая Масленица
- Комоедица — встреча весны. Славянские традиции
- Языческая Громница и христианское Сретенье | Русский след
- Как появился праздник Комоедица
- Отгремит Масленица, будем встречать Комоедицу! Почему наши предки провожали зиму всегда в марте?
- Весна на землю пришла
Комоедица — древнейший славянский праздник,
Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале? Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год. О том, как отмечали Комоедицу славяне, и можно ли пообщаться с предками в этот день, разбираемся с Галиной Янко — биоэнерготерапевтом, тарологом и ясновидящей.
Славянская Комоедица в 2023 году
Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права. Помните славянский Велесов День (Власьев день по народному календарю), праздник Бога Мудрости и Чародейства в феврале? Древнейший славянский праздник Комоедица считают прародительницей Масленицы — самого вкусного и веселого торжества.
Новости Школы
- Славянский языческий Новый год
- Масленица славянский праздник
- КОМОЕДИЦА-МАСЛЕНИЦА.История забытого праздникаKOMOEDITSA-MASLENITSA#славянские праздники#масленица#
- Как появился праздник Комоедица
- Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
День весеннего равноденствия — Комоедица. Масленица. Русские блины.
Славянские посты Родноверов - Дни памяти и почитания предков Родноверов. 20 марта славяне отмечают праздник Комоедицу, день весеннего равноденствия |. Праздник Комоедица был одним из самых важных для славян, а потому церковь так и не решилась искоренить его полностью из жизни людей.