На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, т.к. по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать о церковных праздниках, и о событиях прошлого произошедших далеко от славянских земель. 01 Января Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на. Православный старообрядческий календарь на месяц с указанием информации о постах и праздниках на каждый день.
Языческий календарь праздников по месяцам
Для тех, кто интересуется старославянскими обычаями, ритуалами, культурой, мы продолжаем публиковать краткий календарный обзор славянских праздников на второй весенний месяц — апрель. Календарь славянских праздников на 2024 год включает в себя различные события, отражающие важные моменты в жизни и истории славянского народа. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Православный церковный календарь на 2024 год: в этой статье Вы найдёте даты всех главных праздников Русской Православной Церкви, сгруппированные по месяцам. Календарь славянских праздников В данном разделе сайта собрано богатейшее собрание праздников, отмечающихся с древнейших времен до наших дней на.
Культура и традиции / Праздники
Православный церковный календарь на 2024 год: в этой статье Вы найдёте даты всех главных праздников Русской Православной Церкви, сгруппированные по месяцам. 1 ноября Сварогов день, 8 ноября день Мыха, 15 ноября Веданье, 21 ноября Свято Доли, 29 ноября Калита. Праздник День пробуждения домового — Народные Славянские Праздники 01/04 День пробуждения домового 01/04 Этот день считался Днем пробуждения домового. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави). Славянский календарь на 2024 год включает в себя множество праздников, отражающих особенности разных регионов и народов.
Путь Света
Также когда-то праздновали новый год и в день весеннего солнцестояния 22 марта. Славянские названия календарных месяцев Январь: Студич, сечен, просинец, стужайло. Февраль: Ледич, сеченъ, снежень, бокогрей. Март: Лютич, березозол, сухий, протальник, капельник, зимобор. Апрель: Белояр, цветен, березень, березозол, снегогон, водолей, ручейник. Май: Ладо, травник, травный, травец, ярец, кресень, цветень. Июнь: Купало, изок кузнечик , скопидом, хлеборост, разноцвет, кресень. Июль: Сенич, липец, червен, страдник, сенозарник, грозовик, жарник, серпень, сенозорник. Август: Житнич, зарев, заревен, жнивень, густырь, разносол, вършен. Сентябрь: Венич, вересен, рюен, рюин, ревун, зоревик, коловоз. Октябрь: Зернич, листопад, грязник, жёлтень, позимник, паздерник.
Ноябрь: Овсенич, груден, листогной, полузимник. Декабрь: рус. Славянские языческие названия дней недели День Бог Планета Описание астрол. Луна Хранитель ритмов и традиций. Родоница Радуница , Духов день. Вторник Морена Марс Энергия, со-бытие и собрание. Навий день, Усопшие Родоницы, Задушные поминки. Среда Ярила? Меркурий Общение, перемены и обновления. В среду в канун Благовещенья сжигаются старые, слежавшиеся за зиму соломенные постели.
Проводы русалок. Четверг Перун Юпитер, Небо Развитие, организация чего-либо , миропорядок. Четверг накануне Благовещенья называется чистым, то есть светлым; крестьяне ходят в чистый четверг на проруби и закликают Весну. Семик, Русальный великдень. Пятница Лада, Макошь? Венера Понимание, лад, красота. День Макоши, Параскева-Пятница — женский и девичий праздник. Суббота Стрибог? Сатурн Порядок и ответственность, связь с прошлым и будущим. Родительская суббота перед Масленицей, Дмитриевские деды, Клечальная родительская суббота.
Воскресенье Даждьбог Солнце Сияние,яркость,авторитетность. Красная горка. Дни, когда «не-делают», не работают — старое название воскресенья. Зимние народные праздники у славян Январские народные праздники у славян Студич, сечен, просинец, стужайло. Утром проводится обряд «посевания», чтобы в наступившем году был добрый урожай и достаток. C 1-го января начинаются Страшные вечера — на Василь-вечер ведьмы скрадывают месяц. Не только на земле зимой студено-морозно, но и под землею: выгоняет мороз лихих сестёр из самого ада. В этот день лечили отчитывали припадочных, скаженных. Считалось, что если на Малахию можно из человека выгнать нечистую силу, то с особой силой она нападает на скотину. Считалось, что в этот день нечистая сила возвращается в свои владенья, стараясь напоследок натворить как можно больше бед.
В этот день по обычаю гнали чёрта из деревни. Последний день Коляд. Ходят ряженые вокруг деревни, горящие головни носят. Медвежьей лапой во всякое окошко стучат. Последние святочные гадания. Богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий. Освящённую воду бережно приносят в дом. Все ею омываются, питаются, очищаются и орошаются. Начало малой свадебной поры. От Крещения до Масленицы — время свадеб.
К родителям невесты засылают сватов и играют свадьбы. В Белоруссии говорили: «До обеда Коляда» — окончательно прощались со Святками. До обеда не работали, а после обеда уже брались за отложенные занятия. Будни подкатились. В этот день принято было в банях омываться. Недаром говорили: «в деревнях печи топятся, в банях девки моются, а в добрых людях силы копятся». Примечают, какое лето будет: засушливое или дождливое. Выходят в этот день смотреть на сенные стога и хлебные скирды и если заметят, что на них есть иней, то лето наступит серое и мокрое. Оттепели никак не ко времени: «Коли в январе март, бойся в марте января». Дальний путь в этот день заказан.
Мороз худ, готовит хлуд. В этом морозе — пагуба силы неведомой. Бабий кут — место у печи, где стояла утварь домашняя. Коли девушка хотела поскорее к парню в дом войти, она должна была незаметно оставить в бабьем куту, в избе у парня, шесточную ометалочку. Коли неможется, тянет и крутит и боль в ногах, то погляди — где кошка любит лежать? Ступи на то место. Не сходи подольше. Говорили: «Ерёма на печи, а кошка в печурке». Корову «ладили», о домашней скотинке думали. Выбрасывали из-под коровы навоз.
Стлали золотистую солому. Коровушка тяжелее ходила — скоро отёл. Павел взмок — дня приволок. Коли ветер, будет год сырой. Звёздная ночь с этого дня на следующий — к урожаю льна. На день Петра-полукорма выходят осматривать сенники и амбары. В сенниках, осматривая сено и солому, замечают, сколько вышло корму для скотины и сколько его осталось до весны. Перезимник — обнадёжит, обтеплит, а потом обманет — всё морозом стянет. На Афанасия-ломоноса знахари ведьм со Святой Руси гонят. Только на афанасьевские морозы можно изгнать ведьм.
Макаром в старину прозывали мужичка, что слыл пройдохой и плутом. Мол, он душой не худ, а просто плут. Но вот чаёк с ним попить — одно удовольствие! Поутру — лечебный чай. На Ефима — тут уж девкам неймётся, узнать торопятся: «Какова сударыня Маслена будет? А старики подначивали: «Налетели с утра метели — быть Маслене метельной». Если в жизни что-то не ладилось, муж и жена выходили с крыльца, взявшись за руки, подходили к яблоне и отряхивали снег-иней неразведенными руками — на счастье. О нынешней стуже месяцесловы загодя предупреждали: «Не диво, что Афанасий-ломонос морозит нос, а ты погоди, дождись Тимофея-полузимника». С ветром стужа — что есть хуже, чем позимы! На Агафия забота: «Надобно еще раз закрома оглядеть.
Запасы хлебные пить-есть не просят. Но коли за ними не доглядишь оком, то заплатишь боком». Этот день называли — весноуказник, потому что «Какова Аксинья — такова и весна», то есть если на Аксинью хорошая погода, то и весна будет красная. Этот день — зимоуказчик следующего года. Каков день с утра, такова будет первая половина следующей зимы. А погода с полудня до вечера предвещает вторую её половину. Кольнёт мороз и отскочит, затаится в крепях таежных за колодиной, в поле за сугробами. Воет по-волчьи ветер, шатая деревья перелеска, мигают в острастку колючим блеском звёзды. Наслушивают огонь. Если в этот день без разбора знобит, в квашне спорынью унимает, то большуха русскую печь топит так, чтобы, когда поленья огнём занимаются, золотым бы устье печи казалось.
Кудесы — день угощения домового. Домовой обычно это рачительный, заботливый дух «хозяин» , помогающий трудолюбивой, дружной семье. Но в этот день буйствует и проказничает. По народному поверью, ведьмы устраивают в этот день пережины, заломы сухой травы, снегом незанесённой. Потому старики ходили в поле смотреть: не наследили там, случаем, нечистые? В это глухое зимнее время в лесу идут яростные схватки на выносливость, за право владеть лесными крепями. Звериный род берёт рост. Конёк над избой — охлупень, оберегающий избу, мол, лешим облюбован. Оседлает леший конька — и шатнётся изба, худые ветра подступят ко крыльцу. Потому забота у Никиты за коньком приглядеть.
Февральские народные праздники у славян Ледич, сеченъ, снежень, бокогрей. На Трифона заговаривают мышей, чтобы уходили из избы и амбаров. Ночью звёзды ожигают. Человека, глядевшего в эту полночь на звёзды, потом трясучка изводила. Сустретьев день — зима с весною встретилась. Зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама лиходейка от своего хотенья только потеет. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря. Редкий год на Руси этот день обходится без морозов. На Студеного Николу снегу навалит гору. Никола студеный — волчий сват, маковый закат.
Селяне поминают в этот день отошедших в иной мир отцов-праотцев, дедов-прадедов. Заботы этого дня — пуще глаза беречь коровку-кормилицу, присматривать, стеречь от пришлых людей. На Вуколу — начало весеннего отёла коров. Теплое сытное пойло корове не раз на день надобно принести, ей ведь ещё и телёнка кормить. А тот уже играет, к вымени тянется. На счастье и в раздачу нищим выпекались пироги с луком. Этот день был верховым для приготовления отваров и настоев из могущницы. Кузнечный молот праздновал вместе с серпом очередную веху крестьянского годового круга. Поновить насечку — работа ответственная. Теперь сильный мороз бывает чаще лишь ночью, говорили: «Февраль воду подпустит, март подберёт».
Перевалила зима, поэтому: «Не всяк Панкрат хлебом богат», но «Наш Панкрат лаптями богат». На Прохора и зимушка-зима заохает. Пришёл Прохор — и весна заглянула на двор, поворот к теплу. Святой угодник Харлампий почитается покровителем чиновников. Суббота перед 11 февраля Масленичные деды, Сретенские деды. Поминают всех умерших предков. Как и на иные Родительские дни, на Масленичные за поминальным ужином собирается вся семья. Большой праздник. Устраивалось молебствие, во время которого освящались караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливали этот хлеб скоту.
Первое молоко и масло. Раньше, по-видимому, праздник начинался на день Велеса. Это был праздник молочных продуктов и первой встречи весны. Оканчивалась Масленица до «Весновея» «Кислых девок». Хозяева в течение трёх дней выставляли зерно на утренний мороз. Крестьяне знали, что тронутое холодом, оно лучше по весне взойдёт. Также зарили пряжу — стлали на наст выбеливать. Наши предки окликали звёзды, окликали умерших родных и близких, глядя подолгу в небо. Они верили, что если окликать звезды, глазам от чистого сияния Божьих очей прибудет зоркости. Мужья готовят для жён пиво.
Воду берут из семи святых источников, смешивают её с местной водой и в золотой ступе толкут серебряным пестом. Такое Пиво, жёны относят повитухам. Зима становится безрогой. В этот день зима с весной начинают борьбу: «Кому идти вперед, а кому вспять повернуть». Кикимора представлялась в народе по-разному: как хозяйка избы, как жена домового или лешего, в виде уродливой старухи маленького роста или девки с длинными черными волосами. Феодор Тирон — устраняет раскачку устоев. Феодору Тирону молились о защите от злодеев. В сказаниях каликов перехожих «Хвёдор Тырянин» напоминает русского былинного богатыря. Ярило птице овсянке наказ давал — пора начинать петь: «Покинь сани, покинь сани! Обычай в этот день — делиться хлебом с соседями, с сиротами и вдовами.
Оставь хлеб позади себя, предложи хлеб нуждающемуся, и этот хлеб, придёт время, сторицей возвернётся. Советовали ребятне накататься досыта. В этот день нельзя глядеть на падающие звезды с неба: «Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду». Каков Тимофей — такова и весна. Весновей теплом веет, стариков греет: если в этот день была солнечная погода, старики выходили на завалинку, грелись на солнышке, разговоры вели. Пока крепок наст — удержать сани горазд, поспешали крестьяне с дальних полей оставшееся сено вывезти, из лесу — дрова, да проверить силки-капканы. Да и как тут кислой не станешь, когда старые люди подначивают: «Убирай, девка, сундуки, закрывай наряды. На Обретенье — птичье потенье, гнёзд обретенье. Зимующие птицы начинают готовить гнёзда, а перелётные готовятся к возвращению домой из Вирия тёплых мест. Если полдень тянет ко сну — к болезни.
Хоть по стенке ходи, а днём спать погоди. Бытовало поверье о кумохе, которая так и норовила ухватить сытый кусочек от здоровья человека. Рано затает — долго не растает. Поверье об этом дне такое: дело молодое — обнадейчивое, как и ранняя весна, непрочное. А вот поживёшь, дело в руки возьмёшь — и дастся жизнь тебе. Нельзя было в этот день выезжать из дому, не приложив ухо к земле. Надо было сперва убедиться: надежна ли снеговая дорога. И только после этого справлять хозяйские заботы. В этот день бывает капель. Ледяная наковаленка, как колокол: на всю округу слышно: «Дон-динь!
Протальник ломает зиму. Воздух в солнечные дни целебен. Касьянов день занимает особое место в народном календаре: это самый страшный день, находящийся во власти злопамятного святого. Исстари заведено на Руси считать високосный год опасным. Весенние народные праздники у славян Мартовские народные праздники у славян Лютич, березозол, сухий, протальник, капельник, зимобор. Когда мартовские лучи солнца, как воткнутые в землю золотые спицы, сияли в полях, крестьяне говорили: «Ярило вздевает зиму на вилы». Евдокея красна — и весна красна. Первые «Заклички» весны. По этому дню судят о предстоящем лете: холодный день — лето будет не жарким, а дождь обещает мокрое лето. День обычно ветренный.
В древности был такой обряд: крестьяне поле крест-накрест проходили. Этим они напоминали солнцу, что недосуг отдыхать, надобно, мол, снежицей поле поить. По наблюдениям поселян известно, что в этот день прилетают с тёплых стран на русскую землю грачи, первые весенние птицы. Если грачи прилетят прямо на гнездо, то весна будет дружная. Конон-градарь: «Хотя бы в день Конона-градаря была и зима, начинай пахать огород, и ты только почни в этот день, непременно огород будет добр. В этот день бабы и мужики обходят колодцы кругами, чтобы те горькими стоками не полнились, чтобы подземную водицу подпустили добрую. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из тёплых стран прилетают первые жаворонки. Значит весна идёт. В этот день вторые «Заклички» весны. На Никифора — медведь в берлоге потягивается.
С косогоров снег в низины сходит. Вот уже и логово космача вода вешняя обступила. На это весеннее время приходится линька скотины. Обновляется волосяной покров у лошадей, у коров. Бери голик — коровий бок поскреби. Зимой волчья стая близко подходила к крестьянскому двору. Но теперь логово пришла пора волчице в глухих непроходимых лесных ухожьях устраивать, щениться, потомство оберегать. До большой воды надобно было снарядить телегу. Надобно было и колёса крепить, и оглобли ладить. Первой снаряжалась к полям телега-навозница.
В этот день местами не работали. Устраивали проводы зимы с угощением жёниной родни. Полагалось пить праздничное питье — медово-берёзовый взвар. На Алексея нельзя садиться в сани. Кирилл — дери полоз. Около этого времени дороги портятся, ездить на санях становится трудно. На Трофима-Евкарпа сзади и спереди — зима. Тают снега, проруби мутятся. С Дарьи холсты белят. Если вешняя вода на Дарью идёт с шумом — травы хорошие бывают.
Какова погода в этот день, такова и на «Журавлиный лёт» 18 сентября. Видимо, неспроста откуда-то задувать стало на чердаке, петь по-худому в печном столбе. Надобно было подумать о добром духе дома. Старые люди отмечали, что вода, почерпнутая в этот день из колодца, обладает необычной силой — она пробуждается сама и вбирает в себя всю мощь весеннего воздуха, света. Праздник Вербоносицы — этот день в деревнях посвящали тому, что бы набраться у вербы чистоты, красоты, здоровья и целомудрия. Предел зимним забавам детворы, катанью с гор, крутых берегов на реку. Санки с вечера прятались, наутро будет меньше слёз: реви не реви — катаник твою утеху унёс! Пекли в этот день калачи. И все домочадцы, пока по калачу за столом не съедят, других угощений не должны были трогать. Девицы песни-веснянки поют.
У Василисы — весенние заботы. Отвести воду от дома, чтобы в подпол вода не ушла. С этого дня ждут первую весеннюю грозу. Прилёт зябликов. Зазывали птиц ко крыльцу, потчевали крошками, зёрнышками, льняным семенем. Это был день «генеральной уборки» в доме и в саду. Всполашивается зорька утренняя, кукушкой голос подаёт. И порой день этот оборачивается кукушкиными слезами. Праздник пробуждающегося медведя и лешего. В этот день крестьяне порядок в доме наводят, очищают избу и двор от нечисти.
Пятница перед 25 марта Весенняя Макошь, Благовещенская Пятница. Благовещенская пятница охраняет отмечающего её, по завету старых людей, человека «от скудности, от бедности, от найвеликаго недостатку». В этот день привечали птиц к родным угодьям, к домам, к грядам льняным да конопляным семенем. Задумывали крестьяне на обильный урожай, на крепкие холсты. На Благовещенье весна зиму поборола. Самый большой у бога праздник.
Интересный факт, что в XXV-м веке в некоторых европейских странах было предложено назвать иначе планеты, несущие имена римских богов, в честь помощников Христа, а Солнце в Иисуса Христа.
Колядки и Масленица — исконно славянские праздники Не стоит думать, Рождество — это единственный праздник, традиции которого тесно связаны со славянскими праздниками. Зимнее солнцестояние в мифологии наших предков заканчивалось многодневным праздником — Святками, которые по сей день называются «Колядой». Эта неделя всегда ассоциировалась с весельем, гаданием, хождением по домам ряженых и, конечно же, колядованием. Достаточно только обратиться к санскриту, в котором коренная часть «кол» обозначает Солнце или круг. Стоит заметить, что в современном языке славян круглые предметы обязательно имеют корень «кол». Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги.
Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников.
Иван Купала — отмечается в России, Белоруссии, Украине и Польше в начале июля, связан с обрядами очищения и привлечения счастья. День Крещения Руси — отмечается в России 28 июля в честь крещения князя Владимира и принятия христианства в России. День Перуна — 2 августа. День святого Михаила — отмечается в России 8 ноября в честь покровителя воинов и силовых структур. День святого Николая — отмечается в России, Белоруссии, Украине и Польше 19 декабря в честь Николая Чудотворца, покровителя путешествующих, заключённых и сирот. День святого Ильи — отмечается в России 20 июля в честь покровителя путешественников и защитника от бедствий.
В марте 2024 года он выпадает на пятницу, а в июле — на понедельник. О том, какие приметы связаны с этим днем и почему его праздновали в первый день весны и отмечали «макушку лета», читайте в материале «Известий». Ярилин день в 2023 году — что это за праздник Ярилин день — это праздник, посвященный славянскому богу Яриле. Он считался божеством солнца, весны, плодородия и плотской любви, символизировал возрождение. Люди верили, что Ярило Ярила может защитить их и подарить богатый урожай, крепкое здоровье, счастливый брак и долгожданного ребенка. В миру известно две даты празднования Ярилина дня, 1 марта и 1 июля. До 1348 года на Руси 1 марта отмечали Новый год, он совпадал с началом возрождения природы и был посвящен богу Яриле. А 1 июля отмечали макушку лета — самую жаркую пору сезона, когда Солнце, которое и символизировал Ярило, печет особенно жарко. Считалось, что в этот день всё живое «приходит в яр», то есть набирает силу и начинает плодоносить. Центральные регионы страны подвергнутся сильному УФ-излучению Ярилин день имеет языческое происхождение, и отмечать этот праздник начали задолго до того, как на Руси было принято христианство. Однако даже после Крещения люди не оставили традиции чествовать бога солнца шумными гуляньями, песнями и ярмарками. Так, в увещеваниях и наставлениях епископа Тихона Задонского, жившего в 1724—1783 годах, сохранилось упоминание праздника, посвященного Яриле, который отмечали жители Воронежа. Название Ярилин день в народе, помимо середины лета и первого дня весны носит также день летнего солнцестояния 21 июня.
Славянские праздники - список праздников, обрядов и обычаев славян
Данная тема доступна только зарегистрированным пользователям. Вход, Регистрация. Дни поминовения усопших. Получить доступ безоплатно Календарь славянских праздников и обрядов: апрель В наших старых деревнях с трепетом ждали день Чистого четверга, чтобы приступить к четверговым обрядам. Значение и значение праздников в славянском календаре Праздники в славянском календаре могут праздноваться как по времени года и, как могут связаны с конкретными событиями и обрядами.
Русский земледельческий календарь (Месяцеслов)
Но это — вопросы научные, теоретические. А на практике, на бытовом уровне нас волнует — Что день грядущий нам готовит? Какие праздники сегодня и в ближайшие дни? Четыре конца круга делили год на четыре равные части, на четыре священные даты: день Карачуна, день Комоедицы, или Масленицы, Русалий день, день Сварога.
Узнайте о том, как было принято проводить этот день.... Принято считать, что праздники и памятные даты у древних славян, как и у других народов, носили чисто аграрный характер. В целом, это так. Но нужно уметь видеть в этих датах и нечто иное.
Она ткет паутину рода, чтобы души дедов возрождались во внуках. Есть у Доли и оборотная сторона — сестра ее Недоля. С ней приходилось познакомиться тем, кто не соблюдал заветы предков, кривил и путал свой жизненный путь. К таким Недоля посылала детей своих злыдней, чтобы отобрали силы и здоровье, счастье и достаток и утянули в Навь раньше срока. По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах — вечерних посиделках — девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них. На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха. Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть! В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли. За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры.
В этот день славяне проводили очищение огнем. Разводили большие костры и прыгали через огонь. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба, пшена или зёрна. Затем с высокого места бросают на ветер муку. Это домашний праздник. В день Чура принято общаться с домашними кумирами. Нельзя в этот день быть вдали от дома, так как именно в это время идёт связь между прошлыми поколениями и грядущими. Отсутствие в этот день хозяина рода может пагубно отразиться на все его семье. Этот праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. Последний сноп "Волосу на бородку" — так говорили предки. С 7-го августа и до конца месяца начинается праздник урожая, самого ценного, того, что дала природа людям. Заканчивается данный цикл праздников 21 сентября, когда отмечаются осенние Деды — праздник — итог сезонного урожая. Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В этот день почитали Мать и дочь, жизнеутверждающее начало. Этот праздник для аграриев, которые собрали практически весь уже урожай. И его дала Матушка Сыра Земля. День Сварога. Другое название - Праздник Таусень. Осеннее равноденствие. Начало охотничьего сезона - Встреча Дажьбога и Марены. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы. Домовой спать ложится, по преданиям. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Октябрь очень ветреный месяц. Природа даже иногда буйствует. Так знайте, это Леший уходит в зиму. А природа так его провожает. В этот день не рекомендуется находиться в лесах и полях, так как можно попасть в немилость к Лешему. Христиане отмечают его совершенно в другое время, но славяне в традиции именно в этот день собираются для воспоминаний о предках. В эти дни младшим в роду рассказывается, кем были их прадеды. Так же она помогает в рукоделии, гадании и домашних делах. В осенний день славили Макошь, ту — что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. В ночь духов границы между миров Нави и Яви тонки как никогда.
Русский земледельческий календарь (Месяцеслов)
Суть праздника: завершение одного жизненного витка развития и начало нового. Задача: сонастройка человека и его будущей жизни в течение грядущего лета с единым природным ритмом мира. Цели для каждого человека: получение дополнительных необходимых сил, знаний, навыков и умений для счастливой и гармоничной жизни, реализации своего предназначения и применения; достижение внутреннего спокойствия и уверенности в себе через познание своего внутреннего и внешнего места Силы; получение прямого благослАвления на реализацию созданного замысла, нейтрализацию возможных препятствий для его воплощения; выправление судьбы путём отработки ошибок, допущенных в уходящем Лете с целью освобождения от их возможных кармических последствий; преображение и трансформация своей личности, утверждение и усиление положительных качеств, нивелирование и, при необходимости, полная нейтрализация отрицательных качеств натуры. Каждый Праздничный День имеет своё название, суть, глубинное значение, ритм и содержание. Накануне, иногда за 2-3 суток до начала праздника, все участники сходятся и съезжаются на место его проведения. Уже сам этот процесс бывает настолько мистическим, что запоминается на долгие лета. Суть праздника: день всеобщего лада и гармонии. В первый день праздничного периода всех людей необходимо «причесать» и привести в состояние здесь и сей час, дабы в следующие дни всё задуманное было успешно реализовано.
Вся программа праздника выстраивается таким образом, чтобы к завершению дня каждый человек проявил себя в самом лучшем своём качестве и образе. В понятие «семья» в нашей культуре вкладывается понятие общности супругов со своими детьми которым ещё не исполнилось 16 лет от рода. При этом, сама семья начинается с двух человек. Мужчины и женщина, объединённые в единый семейный союз, которые помогают друг другу обрести мужскую и женскую долю. Супруги всю свою совместную жизнь обучаются выстраивать славные и справные любомудрые отношения. Именно супружеским парам, настоящим и будущим, уделяется особе внимание в этот праздничный день…. И, конечно, их чадам, детям, отрокам и подросткам.
Нередко именно в этот день многие молодые девушки и юноши впервые знакомятся друг с другом, определяясь в своей симпатии. Суть праздника: день справной и славной любомудрости в семье. Слово «мир», может обозначать «состояние без войны». Слава и Любовь всем в семейном Союзе! В этот день многие заново познают друг друга. Каждый человек приоткрывает определённую, иногда ранее не показанную, часть своей Души. Те, кто помогли нам родить тело для воплощения нашей Души в этом мире.
Эти родители являются для каждого из нас ближайшими прямыми представителями Рода—Породителя. Суть праздника: день родового лада и гармонии.
Ей приносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник бросаются семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В это день в её честь проводится служба и Великая Братчина — совместная трапеза, чаепитие, пир участвующих на празднике. Яства приносят участники, которые они создали своими руками для общего стола.
В этот день проводится служба в честь Бога Одина. День Тора Свентогардского — день памяти Патер Дия Тора, основателя Свентогарда города Свентовита , а также, день почитания и чествования Богов Тора и Свентовита, кои повседневно сражаются с тёмными силами, а вечерами устраивают пышные пиры, на которых даруют силу всем воинам, которые сражались и сражаются с тёмными силами. При всех Храмах Свентовита существуют дружины Ордена Золотых Поясов, в которые избираются лишь самые достойные. В старые времена не каждый Князь или Воевода имели Золотой Пояс, а лишь избранные за мужество и отвагу. День Памяти Предков — день, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок.
Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни свечи, лампады, огневицы. День Митры Спасителя — день почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила от оков Митру, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, так как на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.
А так как у нас пальма не растет, то Церковь в память данному событию, пальмовые ветви заменила на ветки вербы. Но так ли все просто? Ветки вербы являются непосредственным атрибутом древнеславянского ведического праздника под названием Вербохлест и никакого отношения к христианству не имеет. Дело в том, что церковь после крещения Руси упрятала смысл этого Славянского праздника. Поскольку вербы в Палестине никогда не росли и не растут поныне, а пальмовые ветви никак не могут произрасти на Руси, христианская церковь осуществляя подмену понятия славянского праздника на христианский, оставила для облегчения подмены его основной символ — веточки вербы. Но нигде в Библии нет Божьего указания святить ветки пальмы, и тем более вербы верба в Палестине не растет. Древний Славянский праздник Вербохлест был распространенным и любимым праздником славян, который в народной жизни приобрёл этнические самобытные черты. Это объясняется многими причинами, и прежде всего ландшафтом Европейской Руси, богатым реками и речушками, озёрами и заболоченными местами. Здесь, едва растает снег, среди талых вод первой распускается верба. Обилие красивых пушистых почек породило ассоциации с плодоношением- плодородием.
Не случайно где-то в глубине веков родилась необычная мифопоэтическая легенда, которая повествует о том, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. Согласно древней традиции примерно в середине апреля Русы-славяне праздновали завершение свадьбы СВА Неба и Матери Сырой Земли, праздник раскрытия Земли и её готовности к посеву, иными словами, - Праздник Плодородия. Этот праздник символизирует начало новой Жизни, зачинание Природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали Земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия. Именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц. И, творожный пирог, как символ Женского плодородия. И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя, проще списать всё это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришёл к ним из нашей Древнерусской культуры.
День Мыха — праздник 8 ноября 8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь — воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу. Кроме того, в этот день принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду.
Молодые мужчины смотрели, как хозяйки чествуют мужчин, и решали, из какой семьи брать девушку в жены, чтобы была хорошей хозяйкой и во всем поддерживала мужа. День Дивы или Веданье — праздник 15 ноября Человеческая душа — маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить. Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.
В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.
Славянские праздники ноября — Сварогов день, Свято Доли, Калита, Веданье
Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы. В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений сил Нави после долгой зимы: Кто прыгнет высоко У того смерть далеко. Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра: Коло яри светом зарим Мару борем, благодарим Ярило, Ярило, яви свою силу! Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь.
С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну: Жаворонушки, летите! Нам зима-то надоела Много хлебушка поела! Вы летите и несите Весну красную, лето жаркое! Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки.
По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян. Почитался в этот день и Ярило Солнце , лик Даждьбога, возрождение природы. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой.
Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду он не дает забродить.
Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину: Ты, Дажьбоже храбрый! Спаси скотину, охрани ее от похитчиков! Охрани от медведя лютого, Сбереги и от волка хищного! Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы и заточил их в горах Кавказа.
Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом. Пролетье Многие слышали, что Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Также в ее честь происходило возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Вообще в Пролетье было принято разжигать большие костры, чтобы они пылали во славу наступающего лета. Также проводился обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу, и волшебное чародейство у Триглы древней славянской богини, единой в трех ипостасях: творящая, хранящая и разрушающая , помогающее женщине сохранять лад в семье.
Праздник Пролетья отмечался шумно, весело и всенародно. Традиционно в этот день устраивались скоморошьи и молодецкие забавы, игры, песни и хороводы. Танцы и песни проходили под славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля!
Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают: Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую. Обратившись к полудню, произносят: Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью. На полночь обращаются: Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.
После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света. После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на имярек покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов. Зачин оканчивается славлением: Гой, Земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная, Всех нас породила, Вспоила, вскормила И угодьем наделила. Ради нас, своих детей, Зелий еси народила И злак всякий напоила Польгой беса отгоняти И в болезнях помогати. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради польги на живот.
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник. Директ Семик Зеленые святки дата для каждого года своя Семик Зеленые святки являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки Костромы или русалки. Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы.
Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесания и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы.
В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям. Праздник кукушки кумление дата для каждого года своя В последнее воскресенье мая, славяне отмечают праздник Кукушечки или день Кумления. Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок береза — символ любви и чистоты у славян и произнести следующие слова: Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь.
Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат. Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе. В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления. Духов день начало русальей недели дата для каждого года своя Духов день - праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.
Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли. По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху. Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем.
Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели неделя после Троицы уже во время христианства погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
В сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников умерших «не своей», то есть неестественной смертью. В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной. После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле.
Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется, Не туманы с моря поднимаются, То с восточной земли, со высоких гор Выбегало стадо звериное, Что звериное стадо — змеиное.
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь! И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года 24 июня , и Великая Отечественная война 1941 года 22 июня начались близ дня Скипера-Змея.
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов. По народному календарю этот день приходился на период змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки». Праздник Ивана Купалы у славян Праздник Ивана Купалы у славян - праздник летнего солнцеворота - солнцестояния. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают - священники волхвы, жрецы , урядник, старейшина.
Традиционно Иван Купала начинался так: с утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги полынь, зверобой, крапива для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце березку, вербу, черноклен высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста.
Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой детородный орган внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой Купалец , высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины.
Это костер погребальный крада , для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище если таковое есть или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями волхвами, жрецами , или теми, кто может их заменить урядник, старейшина. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных.
Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям. Славянство, по словам Государственного Гимна России — предками данная мудрость народная — достоинство славянских народов и великое наследие Руси. Традиция русского народа — это бесценный опыт неисчислимых поколений предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит обычаи, вечно родные всем русским людям.
Люди были поражены чудом с Лазарем и оказывали Спасителю невероятные почести. Когда он въезжал на ослике в Иерусалимские ворота, все вокруг восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев! Эти дни подводят нас к особому периоду — Страстной седмице, которая, хотя и является постной, но уже вплотную приближает нас ко дню Воскресения Христова. Страстная седмица 29 апреля — 4 мая — особая неделя в церковном году, когда мы переживаем пребывание Христа в Иерусалиме, Его предательство Иудой, Тайную вечерю, Распятие и положение во гроб. Каждый день седмицы, ввиду важности вспоминаемых событий, называется «великим».
Почему второе название дня — Вербное воскресенье? В народе этот праздник называют Вербным Воскресеньем. Верующие идут в храмы с веточками и целыми букетами вербы.
Защититься от злых духов Славяне верили, что любой человек в Велесову ночь может случайно оказаться в потустороннем мире, а каждый встречный может быть духом, который специально заведет в другой мир. Чтобы помочь живым путникам избавится от наваждения, на пороги и в оконные проемы клали рябиновые ветви и грозди. В домах для защиты от нечистой силы жгли свечи, а во дворах — костры, которые не гасли до самого утра. Чтобы случайно не попасть в мир Нави и не впустить в дом покойника, славяне старались в этот день не отправляться в путь и не принимать в доме незнакомых людей. Люди верили, что духи умерших предков приходят в наш мир наравне со злыми духами. Поэтому 31 октября семьи собирались за богатым праздничным столом. Прежде чем приступить к трапезе, от каждого блюда откладывали немного для духов. Во время еды вели себя тихо, поддерживая лишь негромкие разговоры — без ссор, сплетен и бранных слов. Вспоминали предков — от древнейших представителей семьи до ближайших родственников — и поминали их добрым словом. После застолья выставляли угощение для духов за порог или за окно. Внутри дома зажигали свечи, чтобы разогнать тьму. Огонек ставили и на окно — в этом случае считалось, что он указывает путь душам предков. Кто не боялся компании духов, могли выделить для них место за праздничным столом, — для этого нужно было положить дополнительные приборы. Те, кто был в трудном положении, в Велесову ночь могли просить предков о помощи. Для этого перед сном нужно было представить последнего почившего родственника и рассказать ему о беде. Если после этого он приходил во сне — значит, предки услышали просьбу и обязательно помогут разобраться в ситуации. Спать нужно лечь как можно раньше: предки приходят во снах лишь до полуночи Задобрить домового Считалось, что именно домовой отвечает за благополучие дома и при необходимости защищает жилище и его обитателей. Поэтому в Велесову ночь, когда границы между мирами истончались, люди старались уважить и задобрить своего домашнего покровителя. Ему оставляли лакомства, чтобы он защитил всех членов семьи, когда по земле свободно гуляют злые духи. После этого забрасывали удочки, чтобы понять, согласились боги или нет.
Новые статьи
- Православный календарь на 2024 год | Праздники в 2024 году
- Сварогов день — праздник 1 ноября
- Годовое колесо – все славянские праздники | Ольга Усачева - Я ДЕРЕВЕНСКАЯ | Дзен
- Кельтский Бельтайм – аналог славянского Живиного дня
- Что делать в ночь на Ивана Купалу
- Древние славянские праздники
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
| Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов | Славянские праздники в календаре 2024 года. |
| Месяцеслов | Древние славянские праздники Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы. Ключевыми для древних славян были. |