Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело Фото: традиционное чучело Масленицы/ Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках.
Кукла и чучело Масленицы: значение оберега
А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. После сожжения чучела на Масленицу убедитесь, что оно полностью сгорело и не осталось угольков. В первые дни масленичной недели его встречали и задабривали, а в последний день — сжигали на большом костре. Современное чучело сжигается на Масленицу по тем же самым традициям, но технология его изготовления несколько изменилась. Кульминация Масленицы – это сжигание чучела.
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным. Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших. Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни. Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. С помощью блинов также привораживали. Девицы шептали над тестом, чтобы блин был красивым, а судьба — счастливой. Народный календарь Масленичной недели Каждый день Масленичной недели имеет свое название и определенные приметы и ритуалы, которые важно было соблюдать. Нетяжелый понедельник встреча Масленицы На Руси невеста переезжала в дом мужа. С утра девушки шли в гости к родителям, а на ужин приходили уже зять со сватами.
Их нужно было хорошо накормить и никого не обидеть. В масленый понедельник и выпекали первый блин, который отдавали бедным. Заигрышный вторник В масленый вторник начинали зазывать Масленицу: "У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать! Во время Великого поста справлять свадьбы было запрещено, поэтому их устраивали сразу после него — на Красную горку.
А еще в Масленицу верили, что очищающий огонь сжигает все грехи. В старину к костру несли из дома старые прохудившиеся вещи, чтобы огонь получил пищу и забрал все проблемы из семьи, все горести. Праздновать Масленицу начали еще в языческие времена, а с принятием христианства от этого праздника отказываться не стали. К слову, это не единственная древняя традиция, которая прижилась и вписалась в наш обиход. Летний Иван Купала, праздник с обязательными прыжками через костер, тоже отголосок старинных обычаев. Масленица — чаще всего — изображалась румяной женщиной.
Она — символ зимы. А что такое зима?
Например, на Пушкинской набережной в парке имени Горького в видеостудии любой желающий сможет записать обращение к военным, а на всех площадках «Московской Масленицы» откроют экспресс-курсы по созданию открыток для героев. Также будут собирать подарки для участников СВО. В центре Москвы праздничные мероприятия развернутся традиционно на Тверской площади и площади Революции, фестиваль «Масленица на горе» пройдет в Музее Победы — там организуют перетягивание каната, бег в мешках и другие активные развлечения. Москонцерт на Пушечной 22 февраля приглашает на программу ансамбля Дмитрия Покровского «Масляная счастливая! Какие блины едят депутаты и сенаторы В Петербурге можно сжечь грехи С 20 февраля во дворе Конюшенного корпуса в ЦПКиО имени Кирова на Елагином острове выставят чучело с «черным сердцем» — коробом, куда можно сложить записки и оставить все свои невзгоды, печали и грехи.
А 26 февраля все это сожгут на Масляном лугу. На острове в этот день развернут широкие гуляния, все аллеи заполнят ряженые. На Сытном дворе устроят ярмарки. Можно будет поучаствовать в кулачных боях, ожидается казачья джигитовка. Жители южной части Петербурга могут отправиться в Павловск, который 50-й год подряд будет отмечать Масленицу. Местное чучело здесь всегда наряжают в новое, специально изготовленное платье. Камыши сотрудники администрации тоже заготавливают лично.
В программе развлечений — метание валенков в цель, распил бревен, файер-шоу и выступление дрессированного петуха. Парки ежегодно в последний день Масленицы встречают до 20 тысяч петербуржцев, для каждого из которых приготовлены развлечения на любой возраст. Этнографический музей тоже будет праздновать, но спокойнее. Там приготовили экспозиции и рассказы о традициях масленичной недели.
Считается, это и есть самый замечательный момент праздника. И в момент возгорания Масленицы полагается кричать: «Ура! Но дети, как правило, не кричат. Некоторые даже плачут. Да и взрослые, надо сказать, испытывают довольно сложные чувства, наблюдая, как огонь сначала пожирает расписную юбку, а потом и веселое кукольное лицо, которое совсем недавно так приветливо улыбалось окружающим. Да еще потом, когда кукольное «тело» уже прогорело, в центре кострища долго полыхает крест. И ассоциации при этом возникают какие-то непраздничные, обременяющие восприятие. Почему-то вспоминаются костры, на которых в Европе во времена инквизиции сжигали ведьм, а в Древней Индии — живых жен умерших мужей. И еще фильм «Чучело». Там, помнится, тоже сжигали крестовину в платье девочки. Поэтому, если кто из детей все-таки и кричит требуемое «Ура! И на душе тревожно. Так и хочется спросить взрослых, все это затеявших: «Зачем куклу сжигаете? А мы ее возрождаем». Вряд ли такой ответ можно считать удовлетворительным. Ссылка на возрождение традиции лукава. Наша верность традициям весьма условна и избирательна. Мы «возрождаем» совсем не все, а только то, что хочется. Взять хотя бы современные свадебные обряды. Мы, конечно, обряжаем невесту в белое, но не очень задумываемся о символике цвета. О том, что белое — цвет непорочности. Мы можем осыпать молодых лепестками роз и забрасывать монетками, но никому в голову не придет трясти перед гостями простыней с кровавыми пятнами после первой свадебной ночи. Мы не связываем обучение грамоте с необходимостью порки. А наши предки связывали. Они даже говорили: «Ухо ребенка — на его спине». И каких-нибудь сто пятьдесят лет назад крестьяне отказывались отдавать своих детей в школу графа Толстого, потому что там не наказывали. Толку от такого учения, по их мнению, не могло быть никакого. Пороть детей во время «постижения науки» было традиционным и само собой разумеющимся.
Зачем сжигают чучело в завершении праздника Масленицы
- Обряд «Калёная монета»
- Почему принято сжигать на Масленицу чучело?
- Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞
- Что сжигают на Масленицу: чьё чучело и зачем?
- А экологический вред?
- Откуда пошло название «Масленица»
Правила сжигания Масленицы
- Бой с медведем, который порой проводился не по доброй воле
- Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай
- Ольга Ляпаева: "Если не сжечь чучело и не съесть блин, то зима не кончится" | Нижегородская правда
- Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
Бессмысленнее действо на грани хулиганства
- Ответы : Зачем сжигают чучело на масленницу ?
- Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит?
- Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
- Почему так называется?
Основные правила пожарной безопасности на масленицу
Обязателен головной убор, который скроет волосы. Это убережет от возможного попадания искры от свечи. Лучше не использовать синтетические платки, так как синтетика имеет свойство быстро воспламеняться. Не одевайте одежду с длинными, свободного кроя рукавами. Можно задеть ими подсвечники и получить ожог. Держа в руке свечу, старайтесь не подходить близко к людям. Не подносите ее к предметам, которые могут легко загореться. Воспользуйтесь картоном, на который будет капать горячий воск во время длительного богослужения. В противном случае, при попадании его на кожу, Вы можете выронить свечу, что возможно станет причиной пожара.
Пожарная безопасность в храмах и церквях Не наклоняйтесь близко к горящей лампаде или подсвечникам. Следите за детьми, не позволяйте им без Вашего ведома брать свечи и зажигать их. Держитесь подальше от большого скопления народа. Не толкайте, и не задевайте резко прихожан со свечами или во время их зажжения. В случае возгорания Вашей одежды, снимайте ее или ложитесь на пол и попытайтесь сбить пламя перекатыванием. Паника и бег только усилит огонь, и Вы получите серьезные повреждения. Даже, если Вы быстро смогли избавиться от горящего предмета одежды, не пренебрегайте осмотром у врача. Если воспламенилась одежда на ком-то их прихожан, то накиньте на него плотную ткань.
Старайтесь не закрывать голову, так как эти действия могут спровоцировать ожог органов дыхания.
Затем выполняют «макияж» с помощью красок или женской косметики. Можно использовать свёклу и уголь, как в древности. В некоторых деревнях и сейчас бросают в огонь старые и ненужные вещи, чтобы вместе с наступающей весной принести в дом обновление. Но делается это, в основном, ради развлечения. Похожие праздники есть и в других странах. Только традиции отличаются. Не всегда в других странах на Масленицу что-то сжигают.
Например, в Великобритании по первому удару колокола на главной ратуши нужно испечь блин, по второму пробежать короткую дистанцию, не уронив угощение со сковородки. Кто первым достигает финиша — получает поцелуй или крепкое рукопожатие звонаря. Во Франции с карнавалами и поеданием блинов встречают праздник Марди Гра, который обязательно должен закончится в полночь. В Исландии с приходом весны принято готовить особые пирожные, а затем отправляться гулять всей семьёй. В Дании устраивают весёлые представления и концерты, обмениваются анонимными записками. Как празднуют Масленицу в других странах: чьё чучело сжигают и зачем Что и для чего сжигают на Масленицу в других странах? Польское чучело называется Мажана. Оно делается по образу красивой девушки с косами и в сарафане.
Пожаловаться Почему на Масленицу сжигают чучело? Масленица — символ уходящей зимы и наступления тёплого времени. Весна всегда ассоциировалась с пробуждением природы и возможностью земли снова давать урожай. Нужно было завершить один временной цикл и перейти к другому.
Желательно, чтобы земля была плодородной, а солнышко — ярким и тёплым. Тогда у людей будет еда, а вместе с ней и благополучие.
В Онежском у. Архангельской губ. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода — совершали после объезда деревни пародию на очистительный обряд.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся имитировали своими движениями мытьё в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела». Далее Н. Соснина замечает, что особенного внимания заслуживает тот факт, что такие действия производили, как правило, степенные, уважаемые в деревне люди, знатоки традиций и ритуала праздника. Масленичный разгул, видимо, не ограничивался только лишь демонстрацией «срамных» мест.
Чем Масленица хуже других праздников?! Интересный материал мы находим в книге В. Проппа «Русские аграрные праздники». Говоря об утехах на русальной неделе и на святках, непревзойдённый знаток народной жизни приводит слова из «Стоглава»: «…сходятся мужи и жёны и девицы на ночное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на пляски и на скакания и на богомерзкие дела, и бывает отроком осквернение и девам растление…». Здесь же В.
Пропп замечает, что это отнюдь не есть национальная особенность. Так, по словам пуританского писателя XVI в. Стаббса, из девушек, которые в праздничную ночь уходят на гулянья, едва ли третья часть возвращается домой, не потеряв невинности. Но вернёмся в Россию, на праздники, где главным фигурантом является кукла. Обращу ваше внимание, уважаемый читатель, ещё на ряд относящихся к половой проблематике обстоятельств.
Исследователями давно было подмечено, что изготовителями обрядовых кукол, как правило, были молодые женщины и девушки. Интересно, что в помещении, где готовились куклы, могли находиться и дети. Эта, казалось бы, мелочь поможет нам в дальнейшем понять первоначальное назначение кукол, превратившихся затем в Масленицу и её аналоги, задействованные на других праздниках. Далее, на большинстве «кукольных» праздников нетрудно заметить одну общую особенность в поведении парней. Парни, что в общем-то естественно, бегают за девушками, пытаются ущипнуть, поймать или обнять их.
Но не только девушки представляются им желанной добычей. Почему-то целью парней зачастую является и овладение куклой. Для разрывания на части. Возьмём на заметку и эту «мелочь». Масленица — праздник всех жителей деревни.
Но главными её действующими лицами всегда были молодожёны, а точнее, те, кто женился в последнее полугодие. Как связана Масленица с заключением брака? И этот вопрос не останется у нас без ответа. Наконец, как мне представляется, нельзя обойти вниманием и эротизм самого соломенного изделия. При изготовлении куклы мастерицы стремились наделить её гипертрофированно большими грудями, набивая по максимуму пеньковые очёсы в тряпичные мешочки.
Для чего чучелу, предназначенному для уничтожения, нужны выдающиеся половые отличия? Как и на предыдущие, на этот вопрос ответ мы будем искать в глубинах истории. Наш путь лежит в прошлое, отстоящее от нашего времени на многие тысячелетия. Вы уже догадались, уважаемый читатель, на какой аспект жизнедеятельности древнего, первобытного общества нам следует обратить своё внимание? Безусловно, на брачный.
Ведь современные народные праздники, с их разгульностью, послаблениями, подвижками моральных устоев, в конечном счёте восходят к первобытному обряду соединения полов и поэтому несут на себе его отпечаток это, между прочим, не секрет для этнографической науки и истории первобытности. Именно поэтому я вычленил из Масленицы её эротический, половой компонент. Может быть, в древнем соединении полов найдётся место и для сжигания соломенной куклы? Причём, для сжигания, представлявшего собой в то время, если можно так выразиться, некую технологическую деталь, лишь потом превратившуюся в обычай, снабжённый объяснениями, обусловленными новыми историческими реалиями. И вот что важно.
Обычай — это не нечто придуманное для украшения жизни. Это сама жизнь в её прошлом, это законсервированный образ жизни минувших эпох. Следовательно, наша задача упрощается. Мы должны искать объяснение заинтересовавшего нас феномена не в головах людей, не в сознании, а в укладе жизни, в общественном бытии. Нам остаётся только перенестись в далёкое прошлое и посмотреть на обряд брачевания наших первобытных предков.
Род был единственной формой устройства общества на протяжении большей части человеческой истории.
Чучело Масленицы
Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. Главное событие недели – сжигание чучела Масленицы. Масленицу изготавливают, используя красивые яркие ткани, рисуют лицо, «очеловечивая» таким образом, и в конце недели безжалостно сжигают. Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. Атеисты считали так — в Масленичное воскресенье проводим зиму, сожгём чучело, залезем на столб, устроим гулянья, попьём водочки и съедим мяса жареного. Зачем в кульминации сжигают чучело, рассказал «МК в Питере» религиовед Евгений Васильев.
Почему на масленицу пекут блины и жгут чучело?
Сегодня на Масленицу сжигают чучело, и это символизирует прощание с зимой. На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. Атеисты считали так — в Масленичное воскресенье проводим зиму, сожгём чучело, залезем на столб, устроим гулянья, попьём водочки и съедим мяса жареного. К концу масленичной недели чучело сжигают или закапывают. Давайте посмотрим, как в старину отмечали Масленицу, и узнаем, для чего нужно сжигать огромное соломенное чучело. А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье.
Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит?
Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. В костёр с горящей фигурой бросали традиционную поминальную пищу — блины, яйца, лепёшки. Что дальше 2 марта начинается Великий пост — самый важный этап у православных христиан, который продлится вплоть до 19 апреля, когда состоится Пасха Христова.
Но обряд проводов зимы не ограничивается одним только ритуальным сожжением куклы, а представляет собой полную пародию на похороны. В костёр с горящей фигурой бросали традиционную поминальную пищу — блины, яйца, лепёшки. Что дальше 2 марта начинается Великий пост — самый важный этап у православных христиан, который продлится вплоть до 19 апреля, когда состоится Пасха Христова.
Причём, для сжигания, представлявшего собой в то время, если можно так выразиться, некую технологическую деталь, лишь потом превратившуюся в обычай, снабжённый объяснениями, обусловленными новыми историческими реалиями. И вот что важно. Обычай — это не нечто придуманное для украшения жизни. Это сама жизнь в её прошлом, это законсервированный образ жизни минувших эпох. Следовательно, наша задача упрощается. Мы должны искать объяснение заинтересовавшего нас феномена не в головах людей, не в сознании, а в укладе жизни, в общественном бытии. Нам остаётся только перенестись в далёкое прошлое и посмотреть на обряд брачевания наших первобытных предков. Род был единственной формой устройства общества на протяжении большей части человеческой истории. Усилиями членов рода производились необходимые для его существования вещи, строились жилища, заготовлялись запасы. Однако всё это составляло лишь одну «половинку» общественного производства. Другой «половинкой» является производство потомства, деторождение. Но женщины рода не рожали детей от сородичей-мужчин. Внутри рода существовал жесточайший запрет на половые связи и эротику. Он обеспечивался естественным разделением труда по половому признаку, раздельным проживанием мужчин и женщин вместе с женщинами жили дети обоих полов , сокрытием женщинами глаз и лица, ношением одежды и другими отточенными историей инструментами. Как же тогда в первобытном обществе осуществлялось воспроизводство населения? Довольно оригинальным, с современной точки зрения, способом. Женщины и мужчины рода вступали в половые связи соответственно с мужчинами и женщинами другой родовой организации. Такой способ воспроизводства стал складываться ещё у животных предков человека, чтобы на социальной стадии приобрести свой законченный вид. Каждый род, заполучив в конце концов в качестве партнёра в деле производства потомства другой родовой организм, составлял с ним на постоянной основе — на протяжении многих тысячелетий — устойчивую связку. Такая система получила название дуально-родовой организации. Почему возникла такая система? Позвольте, уважаемый читатель, обойти этот вопрос, как, впрочем, и некоторые другие, касающиеся устройства первобытного социума и его жизнедеятельности. Проблема возникновения дуально-родовой организации рассматривалась в других моих статьях. В настоящий момент вы знакомитесь с пятой статьёй цикла, посвящённого специфике половых отношений в глубокой древности и следам этой древности в настоящем. С остальными работами цикла вы можете ознакомиться на моём сайте wwww. А сейчас продолжим наше движение к цели. Брак первобытного общества был групповым. На сексуальное свидание выходили группы женщин и мужчин, относящихся к разным родовым организациям, составлявшим дуально-родовую связку. Они действительно выходили, ибо брачное действо никогда не происходило на территории стоянки: секс был вынесен за пределы рода. Мужчины, как правило, проделывали немалый путь к расположению рода, являвшегося брачным контрагентом их родовой организации. Такую группу мужчин учёные называют брачной экспедицией. По прибытии экспедиционеров к стоянке смежного рода навстречу им выходила группа женщин. Затем мужчины и женщины отправлялись… Впрочем, как вы думаете, читатель, где разворачивалось брачное действо? Оказывается, мужчины и женщины отправлялись не в лес или какое-то другое укромное местечко. Их путь лежал на открытое пространство, на достаточно большую поляну. Во-первых, в то время и в тех условиях соединение полов было общественным, публичным, открытым делом. Во-вторых, важнейшей его составной частью был отбор женщинами пригодных, с их точки зрения, для данного занятия мужчин. Этот отбор происходил, как нам сейчас представляется, в форме танца, хотя тогда такого явления и такого понятия просто не существовало. Это были всего лишь демонстрация, оценка и собственно сам отбор. Для этого и была необходима достаточно просторная площадка. Информацию о том, что события разворачивались именно на поляне, сохранили некоторые языки. Вам, конечно, знакомо выражение «злачное место». Его употребляют тогда, когда речь идёт о каком-то притоне или заведении, где творится разврат. Но в древности злачным местом называли всего лишь место, покрытое зелёной травой. Да что говорить о древности, если ещё сравнительно недавно в русском языке слово «злачный» употреблялось в смысле зелёный, травяной, а в болгарском языке это слово в таком смысле употребляется и сейчас. Наши предки выходили на злачное, то есть покрытое травой место для реализации своих сексуальных устремлений и удовлетворения сексуальных потребностей. Тогда совершаемое на злачном, то есть зелёном месте групповое брачное действо было абсолютно нормальным и вполне соответствовало моральным устоям первобытного общества. Но времена меняются, и, как это часто бывает, старые выражения сохраняются, но с переходом к новому строю, противоположному старому, меняют свой смысл также на противоположный. Так случилось и с идиомой «злачное место».
Во многих домах создавались и так называемые семейные Масленицы. Делались они очень просто: веточки связывались таким образом, чтобы получилось туловище с руками и ногами. Затем с помощью верёвочек, накручивая их, делали голову, и наряжали эту куколку в различные одежды. Семейная Масленица была готова. Чем больше на кукле ленточек, тем больше у неё магической силы. Дети с удовольствием играли с ней всю масленичную неделю, а потом, в Прощённое воскресенье, когда занималось огнём главное чучело, её тоже кидали в костёр. Но не всех кукол сжигали в этот день. Некоторые задерживались в домах аж на целый год. Такую куклу называли «дочкой Масленицы» или же «младшей сестрой» и выставляли в окно в «Тёщин день». Её также было принято дарить молодожёнам, которые решили сыграть свадьбу в это время, — чтобы дети родились здоровыми, достаток и согласие были в молодой семье. Вот откуда, кстати, пошла традиция усаживать куклу на машину брачного кортежа. Если в дом приходило несчастье, её снимали и, обернув её три раза по часовой стрелке, обращались со словами: «Отвернись зло.
Масленица в 2024 году: традиции и дата празднования
С приходом христианства разгульные торжества и пиршества, гулянья и хороводы, проводимые во время масленицы, стали совпадать с днями Великого поста. Но в это время верующие соблюдают различные аскезы: отказываются от употребления мясных продуктов, питаются умеренно, не сквернословят, посвящают время молитвам Всевышнему, соблюдают обеты. Поэтому масленицу стали отмечать раньше — за 56 дней до начала Пасхи, в период между 3 февраля и 15 марта, и даже дали прозвище «поползуха» за то, что она как бы ползает по календарю. Календарь масленицы до 2030 г 2024 год — с 11 марта по 17 марта; 2025 год — с 24 февраля по 2 марта; 2026 год — с 16 февраля по 22 февраля; 2027 год — с 8 марта по 14 марта; 2028 год — с 21 февраля по 27 февраля; 2029 год — с 12 февраля по 18 февраля; 2030 год — с 4 марта по 10 марта. Обряды и обычаи Как упоминалось ранее, праздник пришёл к нам из древности. Лейтмотив масленицы — смена времён года: осень и зима символизируют увядание и смерть, а весна и лето — рождение и жизнь. Во многих традиционных религиях ритуалы, службы и празднества также связаны с сотворением мира, новым годом, природными циклами, отрешением от прошлого. Обрядовое значение масленицы заключается в уничтожении всего старого и стимуляции возрождения и плодородия.
Готовиться к празднику начинали заранее, примерно за пять дней до наступления масленичной недели. Обязательно проводили тщательную уборку жилища, избавлялись от всего старого и ненужного, считалось, что нельзя оставлять мусор в доме или во дворе, поэтому его сжигали или выметали за ворота. Природные явления получили своё воплощение в форме антропоморфного существа — большого соломенного чучела, облачённого в женское тряпьё, иногда со сковородкой или с блином в руках. В первый день масленичной недели, жители наряжали чучело Масленицы, которую устанавливали на самом видном месте поселения. Люди пели песни, устраивали пляски и хороводы, катали чучело на конных упряжках-тройках или с ледяных горок, забавлялись играми на снегу. Во все времена почитанию предков уделялось особое внимание, поэтому, по традиции, полагалось первые блины раздавать нуждающимся людям, на поминки усопшим. В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода.
Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу. Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок. В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка».
Есть у зимы и свои прелести. Ведь только в пору, когда спит природа, можно отдохнуть от изнурительного труда в поле, на сенокосе, в огороде. А сколько радости доставляют детям зимние забавы. Нет, зима решительно не заслужила такого к себе отношения. Но тем не менее факт остаётся фактом: зиму провожают с жестокой радостью. Откуда же эта жестокость? Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию Российский этнографический музей Интересно, как объясняют глумление над Масленицей этнографы? Вот что, обобщая сложившиеся взгляды по поводу уничтожения Масленицы, пишет И. Шангина: «Одни [исследователи — В. После ритуального убийства оно должно было воскреснуть в виде полного зерном колоса. Смех, сопровождавший растерзание чучела, должен был обеспечить убиваемому существу новую жизнь и новое воплощение. Другие учёные полагают, что разрывание антропоморфного чучела на части означало, что устраняется нечто нежелательное человеку. Масленицу рассматривали как олицетворение зимы. Уничтожение масленицы означает уход зимы. Масленица, собранная из старья — тряпок, соломы, всякого ненужного хлама, при сжигании или растерзании должна была дать новое — урожай, благополучие и т. Разница толкований настораживает. Но при всём своём различии эти два объяснения интересующего нас феномена очень похожи. Оба они пытаются интерпретировать современный смысл растерзания и сожжения соломенной куклы. А ведь известно, что обряды, обычаи и традиции имеют обыкновение изменяться с ходом времени, приспосабливаться к новым условиям, переключаться на обслуживание новых общественных реалий. При этом, обрастая новыми чертами и зачастую утрачивая прежний смысл, они в течение веков и даже тысячелетий несут на себе печать старого, отжившего, ушедшего. Иначе говоря, обряды, обычаи и традиции представляют собой хронологически многослойное явление. Может быть, в древности обычай уничтожения в огне соломенной куклы был вписан в совершенно другой по сравнению с нынешним контекст? Может быть, он возник на какой-то иной основе, не в качестве элемента проводов зимы, а затем порядком вещей был втянут в земледельческий календарь? К сожалению, этнография не отвечает на эти вопросы. Потому что не склонна заглядывать в глубины истории, не склонна копать глубже. Не хочу читать нравоучений, но ситуация, возникшая вокруг заинтересовавшего нас вопроса, заставляет напомнить простую истину. Всякое явление может быть лишь тогда более или менее добротно познано, когда оно исследуется в историческом развитии, от зарождения, через все фазы развития, до схождения с исторической сцены. Вы спросите, уважаемый читатель, а почему, собственно, автор предположил, что феномен сжигания куклы первоначально не был связан с проводами зимы или «наливанием колоса» и что искать его истоки надо в весьма древних слоях истории? Не только же потому, что зима достойна более мягкого к себе отношения? И не из-за того ведь, что бытующие объяснения смысла уничтожения соломенного чучела весьма противоречивы? Охотно отвечу. Дело в том, что уничтожать соломенную куклу на Руси было принято кое-где этот обычай сохранился до сих пор не только в конце зимы, но и провожая весну, и в разгар лета, и осенью. Эта кукла могла быть безымянной, но чаще носила какое-то имя или имела название, будь то русалка, Кострома, кукушка, Купала, Марена, Кострубонька… В любом случае это было антропоморфное изделие, причём, как правило, женского пола. Всегда такой персонаж подвергался поруганию, всегда дело завершалось его разорением и преданием земле и не где-нибудь, а чаще всего на лугу или в поле , а иногда — и потоплением. И обязательно на первый план в подобных обрядах выдвигался эротический компонент. Обряд «похороны русалки» проводился в первое воскресенье после Троицы. Как и Масленицу, русалку, разодрав на части, разбрасывали по полю или топили в реке Российский этнографический музей Судите теперь сами, читатель. Мы почти наверняка можем предположить, что сожжением куклы наши древние предки не провожали зиму, а делали, видимо, что-то совершенно иное. И лишь потом, на каком-то повороте истории уничтожение соломенной куклы и проводы зимы «склеились» в Масленице. Таким образом, нам не остаётся ничего другого, как начать историческое расследование.. Это станет ясным в конце раздела. Масленица — не просто весёлый и бесшабашный праздник. Во многих своих проявлениях он далеко выходит за рамки обычной — будничной — морали. Вот что по этому поводу в книге «Русский праздник» пишет Н. В Онежском у. Архангельской губ. Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода — совершали после объезда деревни пародию на очистительный обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся имитировали своими движениями мытьё в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела».
Об этом в одной из своих лекций рассказывала известный культуролог Александра Баркова. В деревнях крестьяне долго спорили о том, чья семья будет делать куклу Морены. Считалось, что ту избу, в которой связали из соломы чучело, смерть в следующем году обязательно обойдёт стороной. С блинами тоже не всё однозначно. Самая популярная версия: блин — это символ солнца, и чем больше хозяйка напечёт в Масленицу блинов, тем больше в году будет солнечных дней. Язычники верили в солнечного бога Ярилу, который прогонял зиму и знаменовал начало весны. Однако некоторые историки считают, что блин у славян не был символом солнца, а просто считался поминальной пищей, с которой обязательно нужно было прийти на могилы предков. Так или иначе, сжигание чучела символизирует обновление и новую жизнь. Когда-то в огонь бросали и старые вещи, чтобы очиститься от грехов и печалей.
Толстый блин символизировал тяжесть и потери. Вторник именовался «заигрышами»: парни знакомились с девушками, приглашали их погулять и отведать блинов. В богатых домах это был настоящий день открытых дверей: блинами угощали всех желающих, особенно потенциальных невесток и зятьев. С этого дня начинались визиты к соседям и родственникам. Днем чучело переносили на центральную улицу или площадь, возле него гуляли и веселились. По домам ходили ряженые со специальным веником, на который хозяева крепили ленты с заговорами от болезней и бед. Делалось это за символическую плату обычно блинами. В среду, которая называлась «лакомкой», было принято есть, как говорится, без меры. Готовили много блинов, выносили их на улицу, делились с соседями и неимущими. Даже существовало гадание на «лакомку»: если беременная раздает блины и первым у нее берет мужчина, то родится мальчик. А если схватились сразу двое, то это или к двойне, или к скорой второй беременности. Четверг традиционно считался самым веселым днем, потому что народ разгуливался во всю ширь. Не зря он именовался «широкой Масленицей»: приезжали гости из других деревень, устраивали настоящую братчину, по сути пировали всем селом. Молодежь каталась на тройках с бубенцами, дети пели песни и играли, работали ярмарки, где собирались толпы. Мужчины устраивали шутливые кулачные бои, а влюбленные пары скатывались с горок если таковые еще имелись, в зависимости от времени празднования. Пятница — «тещины вечерки». По этому поводу существовало две традиции. Согласно одной, теща сама приглашала к себе на блины семью дочери. Что касается другой, то все наоборот: именно зять приезжал к теще и звал к себе на обед. Впрочем, иногда это совмещалось, например, формально теща гостила у зятя, но блины пекла сама. Суббота — «золовкины посиделки». Как видно из названия, хозяйка должна была пригласить родственников мужа. Воскресенье на Руси именовалось Прощеным, потому что в этот день было принято просить прощения перед началом поста. Вечером торжественно сжигали чучело, прощаясь с Масленицей и одновременно с зимой. Делалось это при большом стечении народа, многие даже прыгали через пламя. Таким образом, традиций, поверий и даже гаданий на Масленицу существовало немало. К сожалению, до современности дошло немногое. Традиции Масленицы О традициях Масленицы и истории этого древнего праздника собрано много удивительных фактов. Высшее православное духовенство официально признало Масленицу и перестало борьбу с ней. Раньше на Руси Масленица называлась мясокапустной седмицей и сырной неделей, но потом видоизменила название на современный лад. Масленица всегда приходилась на предпостную неделю. Но и в эти дни существовали некоторые христианские ограничения по приему пищи, но верующим разрешалось есть сливочное масло, рыбные блюда и яйца. После Масленицы всегда начинался Великий пост с его многочисленными запретами. Древние славяне до принятия православия верили в солнечное божество Ярило. Поэтому Масленицу неправильно называть женщиной.
Что сжигали на Масленицу
Вместе с тем в масленичном огне сжигали «старых дев», тех, кто не смог выйти замуж до Масленицы. Таким образом, чучело Масленицы сжигали для избавления от напастей и бед, для хорошего урожая и благополучной жизни. Процесс создания масленичного чучела очень прост.