Новости нарты что такое

С течением времени нарты стали развиваться и усовершенствоваться, и сегодня существуют различные виды нарт, предназначенные для разных целей.

Список тайников

НАРТЫ - что это такое? значение и описание	это высокоорганизованное рыцарское общество, управляемое высшим советом - Хасэ.
Значение слова "нарты"	Но что такое ручные нарты? Уже из названия следует, что это те нарты, которые приходится таскать вручную, иными словами, перемещение которых осуществляется в основном за счёт мускульной силы человека, как правило – охотника-промысловика.

Этнографический словарь

• Что такое нарты?
• Что такое нарты?
• Ю. С. ГАГЛОЙТИ. О происхождении термина нарт
• Что такое нарты. Определение, особенности и история
• Этнографический словарь
• Что такое нарты

Кто такие нарты?

На них коми-зыряне, ненцы и ханты, ведущие кочевой образ жизни, складывают теплую одежду, покрывают ее сверху шкурами и так хранят ее до первого снега. Задать свой вопрос.

Согласно вариантам, записанным от лучших сказителей, родоначальником нартов был Уархаг. У него было два сына-близнеца Ахсар И Ахсартаг.

В статье «Опыт сравнительного анализа легенд о происхождении нартов и римлян» мы пытались показать, что в основе сказания о Ахсаре и Ахсартаге лежит тотемический миф о происхождении племени от волка, совершенно аналогичный легенде о Ромуле и Реме. Имя родоначальника нартов Уаэрхагг есть не что иное, как старое осетинское слово, означавшее «волк» древнеиранское varjea. Легенда о происхождении нартов вводится тем самым в круг распространенных тотемических мифов, характеризующих одну из самых ранних ступеней развития общества. Нарты произошли от дочери водного божества, Дзерассы.

Эта связь нартов с водной стихией и ее властителями Донбетрами проходит настойчиво через весь эпос. Батраз по матери, а Сирдон по отцу — также дети воды. Несомненно, в эпоху создания эпоса осетины-аланы жили по соседству с морем или большими реками, так как в небольших и быстрых горных реках современной Осетии решительно нельзя найти места для Донбетров с их обширным царством и роскошными дворцами. Об этом же говорит постоянное упоминание в сказаниях моря денджыз, фурд.

Нарты делились по большинству вариантов на три фамилии: Ахсартаг-гата, Бората и Алагата. В отнесении отдельных героев к той или иной фамилии наблюдается у сказителей большая путаница, но сравнительным анализом вариантов можно установить, что знаменитейшие герои: Урузмаг, Шатана, Хамиц, Сослан, Батраз были потомками Ахсартага и, стало быть, принадлежали к фамилии Ахсартаггата. Представителем фамилии Бората является Бурафарныг с семью сыновьями. О героях фамилии Алагата нет в эпосе прочной традиции.

Деление нартов на отдельные и часто враждовавшие друг с другом фамилии является очевидным указанием на родовой строй и живо напоминает деление древнескандинавских эпических героев на три знаменитых, обреченных на великую славу и великие страдания рода; Вользунги, Нифлунги и Будлинги. Мотив близнецов, повторяющийся в этом цикле дважды Ахсар — Ахсартаг, Урузмаг — Хамиц , имеет широчайшее распространение в мировом фольклоре. Римские близнецы, Ромул и Рем, а также греческие Диоскуры и индийские Левины, послужившие предметом специального исследования Всев. Миллера [1] , являются наиболее известными героями этого мотива.

По некоторым вариантам Дзерасса выходит замуж за своего свекра Уархага. От этого эпизода веет глубокой архаикой. Это — несомненный отзвук группового брака, при котором все мужчины одной группы имеют право на всех женщин другой группы. Переживания ранних форм брачных отношений мы найдем и в других циклах нартовского эпоса, в первую голову в цикле Шатаны и Урузмага, к которому мы теперь и переходим.

Если бы нас спросили, что в нартовском эпосе самое замечательное, мы ответили бы не задумываясь: образ Шатаны. Женщины фигурируют во многих эпопеях, но тщетно искали бы мы в каком-либо ином эпосе женский образ такой мощи, такого значения, такого размаха, такой жизненности, как нартовская Шатана. Во многих эпосах женщинам отведена очень большая роль. Но при всем том они остаются, в большинстве, носительницами чисто женского или семейного начала, чем, в конечном счете, определяется сфера их активности.

Поэтому в других эпосах одну героиню можно легко заменить другой без ущерба для психологической и художественной правды. Нартовскую же Шатану никогда и никем заменить невозможно, равно как нельзя ее удалить из эпоса без того, чтобы не ощутить зияющую пустоту. Сфера ее активности — не узкий круг любовных и семейных отношений, вся жизнь народа в целом. Можно мыслить нартов без любого из героев, даже главнейших, но нельзя их мыслить без Шатаны.

Не этим ли объясняется, что нигде в эпосе мы не находим никаких указаний или намеков на смерть Шатаны? Она — бессмертна, или, точнее, она жива до тех пор, пока живет весь нартовский народ. Шатана — истинная мать народа, центр и средоточие нартовского мира. К ней сходятся все нити.

Без ее участия и совета не обходится ни одно знаменательное событие. Это она взрастила нартам двух славнейших героев — Сослана и Батраза, не будучи им кровной матерью. Это она — мудрая и вещая — выручает их в труднейшие минуты. Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод.

Щедрость Шатаны и изобилие ее стола вошли в поговорку: «Не феин — Шатана» — «наша хозяйка — Шатана», это — высшая похвала женщине в устах осетина. Шатана — могущественная чародейка. Доказывать, что образ Шатаны идет от матриархата — значит ломиться в открытую дверь. Черты матриархата рассеяны в изобилии во всех древних эпосах: в Калевале, Ирландских сагах, Эдде.

Но наличие именно в осетинском эпосе такой монументальной женской фигуры, как Шатана, имеет особый исторический смысл. Дело в том, что предки осетин, аланы, были одним из сарматских племен. А сарматы, по свидетельству античных авторов, выделялись среди других народов яркими чертами матриархата и высоким общественным положением женщины [2]. Псевдо-Скилак называет их gunaikokratumenoi «управляемые женщинами».

Мы не ошибемся, если скажем, что, с точки зрения социальной типологии, аланская Шатана — родная сестра сарматской царицы Амаги Полиен , скифской Томирис Геродот , массагетской Зарины Ктесий. Рассудительность, выдержка, находчивость в минуту опасности — таковы отличительные черты старшего из нартов — Урызмага. В щедрости и хлебосольстве он под стать своей супруге. Отношения их друг к другу проникнуты неизменной любовью и заботой.

Как Урызмаг, так в особенности Шатана, выступают эпизодически во всех циклах. Каждый такой эпизод вносит новый штрих в их характеристику и в совокупности они создают образы высокой художественной силы, цельности и полноты. В ряде сюжетов Шатана и Урызмаг являются центральными фигурами, и это дает право говорить об особом цикле этой знаменитой супружеской пары. Сказание об Урызмаге и Шатане — это сильно затемненный, обросший позднейшими наслоениями миф о первой человеческой или божественной паре.

Миф об Урызмаге и Шатане вводит нас в круг изначальных теогонических, антропогонических и этногонических мифов. Это подтверждается тем, что с рождением Шатаны связано также рождение первого коня и первой собаки. Для мифологических представления совершенно обычно и в порядке вещей, что первый земной конь произошел от небесного коня, а первая земная собака — от небесной собаки. Народ-коневод, пастух, охотник и воин, каким мы знаем древних алан и нартов, должен был изо всех домашних животных ценить и любить всего больше коня и собаку.

Не удивительно, что именно их он ввел в свой антропогонический миф [3]. С личностью первой и лучшей из женщин Шатаны связывается также появление первого и лучшего из напитков, пива, любимого напитка осетин-алан. Этнографические и лингвистические данные указывают на древность и исключительную распространенность культуры пива у осетин. Осетинское жлутон «сказочная пища или напиток» означало первоначально «пиво особой варки» и родственно северогерманскому названию пива alut ср.

Едва ли мы ошибемся поэтому, если выразим убеждение, что в цикле Шатаны и Урызмага, за бытовой сюжетикой, скрывается старое мифологическое зерно — древняя этногоническая и теогоническая легенда. При этом образ Шатаны и роль, какую она играет во всем эпосе, позволяют утверждать, что легенда эта возникла в условиях еще не изжитого матриархального мировоззрения. Последнее обстоятельство может служить некоторым отправным пунктом для датировки данного цикла. Многие исследователи отмечают существование несомненной связи между тотемизмом и матриархатом.

Во всяком случае, последний не моложе первого. И если цикл Уархага а его тотемическим ядром мы относим к первой половине I тысячелетия до н. Существовала ли какая-либо исконная связь между первым и вторым циклом? Это для нас не очевидно.

Преемственность поколений Уархаг — Ахсартаг — Урузмаг как будто говорит о связи, но эта преемственность могла быть присочинена впоследствии в порядке «генеалогической циклизации». За время своего долгого бытования в устах народа нартовские сюжеты претерпели, разумеется, немало изменений и вариаций, из которых многие безвозвратно для нас утеряны. Если бы у осетин-алан была старая письменность, которая зафиксировала бы нартовские сказания на разных этапах их истории, мы имели бы интереснейший материал для суждения об эволюции эпических мотивов и сюжетов. Сейчас этого материала у нас нет.

Случается, однако, что версии, не сохранившиеся у данного народа, бывают обнаружены у его соседей, к которым они в свое время попали в порядке обычной миграции фольклорных сюжетов. Для цикла Шатаны мы имеем, к счастью, такой именно случай. Подобно тому, как Геродот сохранил нам многие сюжеты нартовского эпоса в скифских обычаях и преданиях V века до н. В цикле Шатаны и Урузмага есть еще несколько сюжетов и мотивов, которых мы можем коснуться лишь вскользь.

Сюжет о герое, погибающем в юности и возвращающемся из загробного мира к своему отцу, чтобы совершить с ним чудесные подвиги и затем вернуться в царство смерти, принадлежит к числу весьма популярных в нашем эпосе. Он встречается также в цикле Тотрадза. Приключение Урузмага в пещере у циклопа относится к разряду странствующих сюжетов широчайшего распространения. Подобно мифам о Прометее и Аргонавтах этот сюжет относится к числу тех, которые особо тесно связывают античную Элладу с Кавказом.

Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у мегрелов [4] , кабардинцев [5] , дагестанцев [6] , чеченцев [7]. Кроме того, «мотив Полифема» известен у многих европейских народов. Кавказские варианты стоят несравненно ближе к греческому, чем европейские. Сравнительному разбору этих сказаний посвящена работа В.

Миллера «Кавказские сказания о циклопах» [8]. Изобретение пива послужило сюжетом эпической песни не только у осетин. Этому знаменательному событию посвящена почти целиком 20-я руна Калевалы [9]. Капо или Осмотар , дочь Калевы, родоначальника финских героев, является первой женщиной, сварившей пиво из ячменя и солода с примесью меда.

Как ни мало общего, по первому взгляду, между глубоко человечным, реальным образом нартовской Шатаны и туманно-мифическим образом финской Капо, оба они идут, несомненно, из одного источника — из древнейших мифов о происхождении стихий, богов и людей. Таков материал цикла Шатаны и Урузмага. Шатана выступает как мать и хозяйка — не только в узком кругу семьи, но для всего племени. Когда нартов постигает голод, Шатана открывает гостеприимные двери и из сделанных ею запасов угощает народ, от мала до велика.

Выступающая здесь хозяйственная роль женщины как хранительницы запасов племени и их распределительницы в высшей степени интересна и важна для характеристики ранних общественных форм матриархального типа. Все это дает право видеть в образе Шатаны и связанных с нею сюжетах и мотивах одно из самых своеобразных явлений не только в осетинской, но и в мировой народно-эпической традиции. Богатством сюжетов и популярностью центрального героя выделяется цикл Сослана Созруко. Имя Сослан, по-видимому, тюркского происхождения.

Форма Созруко представляет «адыгизацию» имени Сослан. В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран. Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг. Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский.

Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует. Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах.

В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские. Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен. Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега. О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории.

Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см. В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире.

Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10]. Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения.

Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно». Во-первых — рождение. Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра.

Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы. Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца».

Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан. Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе.

Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом. В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12].

Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение. То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий. В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые.

Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13]. Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств.

И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца. К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых. Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах.

Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния. При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства. Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела.

Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались. Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов.

Уже В. Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи. Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками.

Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов. Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив.

В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана. В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы. Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира?

Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия. Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести.

Деревянные макеты нарт располагают в полуметре друг от друга. Прыжки через нарты нужно выполнять с места двумя ногами, без разбега. Спортсмены перепрыгивают через преграды в одну и в другую сторону неограниченное количество раз.

Высшим мастерством является разворот в воздухе. Прыгают через нарты до первой ошибки, при этом у спортсменов есть три попытки. Интересный момент: участники соревнований прыгают не в спортивной обуви, а в высоких национальных сапогах из оленьих шкур.

Такие сапоги называются кисы, их особенность в том, что они пристегиваются к поясу. Гонки на оленьих упряжках Одно из самых зрелищных соревнований. Для гонок изготавливают специальные нарты из легкой древесины.

Верх может быть выполнен из кедра, ножки — из березы или лиственницы, а полозья — из ели. Оленей для таких забегов выбирают спокойных, хорошо обученных, их заранее тренируют в тундре стоять в упряжке. Любопытный момент: почти у всех оленей на соревнованиях спилены рога, в редких случаях оставляют по одному рогу с внешней стороны.

Это объясняется тем, что во время соревнований олени могут зацепиться рогами друг за друга и упасть. Но переживать за рога не стоит — они еще отрастут, ну а спиленные рога отправляют на изготовление ценных лекарственных препаратов. Этот вид спорта не теряет популярности, наоборот, с каждым годом все больше зрителей приходит посмотреть гонки на оленьих нартах.

Растет и количество участников. Так, в 2023-м году, в Нерюнгринском районе Якутии прошел Международный чемпионат по оленеводству , в рамках которого 52 оленевода состязались в гонках на оленьих упряжках. Метание топора на дальность Еще одно из самых трудных соревнований северного многоборья.

Топор всегда был обязательным предметом в доме охотников и оленеводов, поэтому и стал спортивным снарядом у народов Севера. Техника метания топора имеет четкие правила. Разбег составляет 13 шагов участок разбега отмечают , вес топора — не меньше 350 граммов.

Чтобы стать мастером спорта по метанию топора, нужно забросить его на 150 метров. Как показывают состязания, удается это не многим. Бег с палкой по пересеченной местности Эта дисциплина, как и другие, возникла из образа жизни коренных северных народов.

Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей. Человеческое жертвоприношение совершается следующим образом: из числа пленных отбирают каждого сотого и отсекают у него правое плечо вместе с рукой. Рука подбрасывается в воздух и остается лежать, где упала.

Туловище остается в другом месте [24]. Отсечение правой руки являлось, очевидно, у скифов, как и у нартов, позорящим моментом, лишавшим убитого права на почетное погребение. У близких соседей осетин, горного грузинского племени хевсур, известен обычай отрубать у побежденного врага кисть руки в виде трофея.

Количество таких кистей, повешанных на стене, служило мерилом доблести хевсурского воина. Многочисленные параллели между Батразовским циклом и скифо-аланскими реалиями, а также староосетинским бытом дают нам право утверждать, что этот цикл в основе своей является вполне оригинальным и весьма древним. Между тем, с другой стороны, не подлежит сомнению, что имена «Хамыц» и «Батраз» не являются оригинальными, осетинскими.

Они носят явно монгольский характер и, наряду с некоторыми другими фактами, свидетельствуют о том, что аланский эпос о нартах в какую-то эпоху испытал на себе влияние монгольского. Сомнительно, чтобы это влияние ограничилось только несколькими собственными именами. Вместе с именами могли быть заимствованы сюжеты и мотивы.

В деле выявления монголо-турецких элементов в нартовском эпосе предстоит еще большая работа. Анализ мотивов и сюжетов Батразовского цикла приводит к выводу, что этот цикл формировался весьма долго. Древнейшими своими элементами он уходит в глубокую старину.

Через длинный ряд столетий он доносит до нас мотивы скифо-сарматского быта и иранской мифологии. Между этими двумя крайними датами: скифо-сарматской эпохой, с одной стороны, и монгольским периодом, — с другой, проходило, по-видимому, развитие не только Батразовского цикла, но всего вообще нартовского эпоса. Перейдем теперь от Батраза к герою совершенно иного типа, к Сирдону.

Сирдон является одним из любимых героев эпоса. Популярность его не уступает популярности знаменитейших нартов: Шатаны, Урузмага, Батраза, Сослана. Имя его стало нарицательным для обозначения хитрого и ловкого пройдохи, способного на всякие козни, но в трудную минуту умеющего выручить себя и других своей изобретательностью.

Нартовский эпос замечателен, между прочим, тем, что в нем большое место занимает юмор [25]. Носителем юмористического начала в эпосе и выступает по преимуществу нарт Сирдон. Он фигурирует во всех циклах эпоса, сохраняя всегда свою неповторимую индивидуальность.

В нем нет ничего от героического духа и мощи Сослана и Батраза. Его главное оружие — это язык, острый, ядовитый и беспощадный, вносящий повсюду раздор и вражду. Это оружие оказывается зачастую более опасным и разрушительным, чем мечи и стрелы сильнейших нартов.

Ему случается оказывать нартам немаловажные услуги, но в большинстве случаев его esprit mal toure подсказывает ему всякие злые шутки, от которых порядком страдают нарты. Недаром за ним закрепился в сказаниях постоянный эпитет «Нарты фыдбылыз» — «злой гений нартов». Сирдон — оборотень.

Он может по желанию принимать вид старика, старухи, молодой девушки. В одном случае он обращается даже в шапку. Красной нитью проходит через эпос вражда между Сирдоном и Сосланом Созруко.

Отцом Сирдона был водный дух Батаг или Гатаг. Злоупотребляя своим положением хозяина вод, властного закрыть нартовским женщинам доступ к воде, Батаг принудил нартовскую красавицу к сожительству, и от этой вынужденной связи родился Сирдон. По некоторым вариантам нарты долго не признавали Сирдона членом своей дружины и не допускает его в свой аул.

Лишь когда он изобрел двенадцатиструнную арфу и подарил ее нартам, последние, плененные чудным инструментом, приняли его в свою среду. Сирдон первый узнает о рождении Шатаны от мертвой Дзерассы и пользуется этим, чтобы пристыдить Урузмага и Хамыца. Это он стал громогласно, при всех нартах, корить Хамыца за то, что он принес с собой на нартовский пир в кармане жену.

В результате оскорбленная дочь Быценов покинула мужа, и Батраз вынужден был расти, не зная матери. При закалке Сослана в волчьем молоке Сирдон уговорил укоротить корыто, и вследствие этого колени героя остались незакаленными, что впоследствии послужило причиной его смерти. Когда нарты посылали свои табуны во владения могучего Мукары, Сирдон подстроил так, что жребий гнать табуны выпал Сослану Созруко , в надежде погубить таким образом своего врага.

Сирдон, обратившись в старика, старуху и пр. Обратившись в шапку, Сирдон подслушал разговор Сослана со своим конем и узнал, от чего суждена смерть Сослану и его коню. Добытые сведения он использовал для того, чтобы погубить того и другого.

Балсагово колесо, побежденное в первой схватке с Сосланом, уже решило отказаться от дальнейшей борьбы и даже умертвить своего хозяина. Но Сирдон тут как тут. Принимая последовательно образы старика, старухи, девушки, Сирдон настоятельно советует колесу не убивать Балсага, а сразиться вновь с Сосланом.

В итоге Сослан гибнет от колеса, причем Сирдон не может отказать себе в удовольствии поиздеваться над умирающим врагом. По некоторым вариантам не кто иной, как Сирдон, натравил также Батрана роковую для него борьбу с небесными силами. В борьбе фамилий Бората и Ахсартаггата он также, по некоторым вариантам, играет роль подстрекателя.

Когда нарты, мучимые голодом, доходят до полного изнеможения, Сирдон, хорошо покушав, с особенным удовольствием прохаживается между ними, подвесив к каждому своему усу по куску жирного шашлыка из бараньих внутренностей. Из домашних животных у Сирдона имеется прославленная сука, животное, по нраву и повадкам вполне достойное своего хозяина. Живет Сирдон где-то в таинственном месте, куда очень трудно проникнуть.

Ход к его жилищу представляет запутанный лабиринт. Только привязав к ногам Сирдоновой суки нить и следуя за этой «Ариадниной нитью», смог Хамыц добраться до жилища Сирдона. Крупных сказаний, в которых Сирдон играл бы главную роль, немного.

Широко известен рассказ о краже Сирдоном коровы у Хамыца. В голодный год, когда нарты вынуждены были доедать последнюю скотину, Сирдон похитил у Хамыца его упитанную корову. В то время, когда мясо коровы варилось у него дома в котле, Сирдон явился на нартовский «нихас» место собраний и подтрунивал над Хамыцом.

Подозрение запало в душу Хамыца. Он решил пробраться к Сирдону в дом: не там ли его корова? С большим трудом, следуя за нитью, привязанной к собаке Сирдона, проник Хамыц в его жилище.

В котле варилось мясо. Вокруг сидели сыновья Сирдона семеро или трое. Тут же лежала голова Хамыцевой коровы.

Пришедший в ярость Хамыц схватил сыновей Сирдона и, порубив, побросал их в котел. По уходе Хамыца вернулся домой Сирдон. Вынимая из котла мясо, он с ужасом узнавал члены тела своих сыновей.

Горе его было беспредельно. Скорбь возвышает и облагораживает даже злодеев, и мы видим, что в эту ужасную минуту Сирдон вырастает перед нами в яркую и трагическую фигуру, внушающую невольное уважение. Он делает арфу, натягивает на нее двенадцать струн и начинает в звуках изливать свое горе.

Так впервые появляется у нартов двенадцатиструнная арфа. Музыка рождается из трагедии — такова, по-видимому, мысль, вложенная в этот замечательный эпизод. Плач Сирдона и его игра на арфе потрясли даже суровых нартов.

Они простили ему все его прошлые деяния и приняли в свою среду, как равноправного. Остальные рассказы о Сирдоне носят, в большинстве, характер анекдотов, напоминающих популярные у кавказских и тюркских народов анекдоты о Ходже Наср — Эддине, нередко даже буквально совпадающих с ними. Когда мы пытаемся проследить генезис образа Сирдона, приходят на память прежде всего известные в мифологии многих народов типы героев-плутов, или трикстеров англ.

Трикстер — это своего рода «антигерой». Его поведение часто асоциально, то есть направлено во вред коллективу в целом. Это, как мы видели, характерно и для многих поступков Сирдона.

Вместе с тем трикстер может обладать и некоторыми чертами культурного героя, что опять-таки не чуждо и Сирдону: он первый изготовляет для нартов арфу. Есть у Сирдона собратья и в эпосе европейских народов: ирландский Брикриу, скандинавский Локи. От героя-трикстера приятно перейти к такому лучезарному герою, как Ацамаз.

С именем Ацамаза связано в эпосе несколько сюжетов. Наибольший интерес из них представляет сказание о сватовстве и женитьбе Ацамаза на Агунде. В этом сказании Ацамаз выступает, как дивный певец и музыкант, зачаровывающий всю природу игрой на свирели.

Сказание сохранилось в нескольких вариантах. Из них один, записанный Махарбегом Тугановым, представляет высокохудожественное произведение. Этот именно вариант мы имели в виду, когда писали: «Песнь об Ацамазе занимает в эпосе особое место.

В ней нет сцен жестокости и кровопролития, которые встречаются в других сказаниях. Она чужда зловещей идее рока, которая бросает свою мрачную тень на важнейшие эпизоды истории нартов. Рассматриваемое сказание ставит Ацамаза в ряд знаменитых певцов-чародеев: Орфея в греческой мифологии, Вейнемейнена в Калевале, Горанта в «Песне о Гудруне», Садко в русской былине [27].

Есть, однако, в этом сказании некоторые черты, которые позволяют думать, что осетинский Орфей типологически отличен от своих европейских собратьев и, может быть, древнее их. Вчитываясь в описание действия, которое производит игра Ацамаза на окружающую природу, мы видим, что речь идет не просто о чудесной, магической, волшебной песне, а о песне, имеющей природу солнца. В самом деле, от этой песни начинают таять вековые глетчеры; реки выходят из берегов; обнаженные склоны покрываются зеленым ковром; на лугах появляются цветочки, среди них порхают бабочки и пчелы; медведи пробуждаются от зимней спячки и выходят из своих берлог и т.

Короче — перед нами мастерски нарисованная картина весны. Весну приносит песня героя. Песня героя имеет силу и действие солнца.

Такое яркое единство микро- и макрокосмических элементов в мотиве чудесного певца не встречается, насколько мы знаем, в европейских орфических сюжетах. Ацамаз выступает здесь как солнечный герой, а брак его с Агундой оказывается не чем иным, как весенним мифом. Кроме перечисленных главных героев, в нартовских сказаниях выступают эпизодически еще ряд лиц, во многом примечательных, по не ставших центрами эпической циклизации.

Есть несколько сказаний, которые нельзя отнести к одному определенному циклу, так как в них на равных правах участвуют все виднейшие нарты. Таковы сказания о борьбе нартовских фамилий Ахсартаговых и Бораевых и о черной или золотой лисице. Нартовская эпопея завершается любопытным сказанием о гибели нартов.

Нарты ушли из жизни, чтобы вечно жить в песнях. Отказ от вечной жизни во имя вечной Славы — основная этическая идея нартовского эпоса. Богоборческие мотивы, которыми проникнут эпизод о гибели нартов, выступают в эпосе неоднократно.

С наибольшей силой они выражены в цикле Батраза, в его последней схватке с небожителями. Борьба Сослана с Балсаговым колесом есть также, по существу, борьба с небесными силами. Корни этих богоборческих мотивов могут восходить к древнему Прометеевско-Амирановскому комплексу, в котором отразились первые усилия человека освободиться от власти природы и подчинить ее себе добывание огня и пр.

Однако настойчивость, с какой эти мотивы повторяются во всем эпосе, нельзя объяснить, если не предположить, что и в позднейших исторических судьбах осетин-алан были какие-то моменты, питавшие и поддерживавшие их существование. Таким моментом было, по нашему мнению, введение у алан христианства. Борьба и смерть Батраза, борьба и смерть Сослана, наконец, гибель нартов — это, быть может, поэтическое отображение борьбы старого, примитивного языческого натурализма с новым христианским культом [28].

Миллер и Ж. Дюмезиль показали, что генетические связи осетинского эпоса ведут к североиранским скифо-сарматским племенам, населявшим Южную Россию в первое тысячелетие до н. Блестящий сравнительный анализ, проведенный этими учеными, вскрыл такие яркие параллели между мотивами и сюжетами нартовских сказаний и легендами и реалиями скифов, сарматов и алан, которые никак не могут быть результатом случайного совпадения.

Они объясняются тем, что скифо-сарматский и аланский мир, уйдя в прошлое, продолжал жить в художественно преображенном виде в сказаниях о нартах. Но это древнее ядро, восходящее ко временам, о которых повествует Геродот, никогда не было замкнутым миром, непроницаемым для внешних импульсов и влияний. Напротив, оно было широко открыто для взаимодействия с мифологией и эпосом народов, с которыми скифы, сарматы, аланы имели контакты на протяжении своей долгой истории.

Восстановить полностью эти ареальные связи вряд ли когда-нибудь удастся. Слишком обширна была территория расселения и передвижений североиранских племен, слишком многочисленны и разнообразны были народы, с которыми соприкасались или могли соприкасаться далекие предки осетин. И слишком мало мы знаем о фольклоре и мифологии многих из этих народов.

Но все же контакты с некоторыми европейскими, тюрко-монгольскими и кавказскими народами оставили в осетинском эпосе достаточно явственные следы. Древнейшими были контакты в ареале Восточной Европы с предками скандинавов, славян, кельтов, италиков [29]. Заметный след оставили в эпосе осетин как и в русском былинном эпосе контакты с тюрко-монгольскими племенами.

В нартовской ономастике тюрко-монгольский слой по объему и значению следует непосредственно за иранским. Имеются также совпадения в сюжетах и мотивах. Некоторые из них мы отмечали выше.

Особое значение в данной связи имеет происхождение термина «нарт», общего наименования героев осетинского эпоса. Предложено много объяснений этого термина. Большинство считает, что он связан так или иначе с иранским nar — «самец», «мужчина» Лопатинский, Блайхштайнер, Трубецкой, Рклицкий, Мейе, Дюмезиль, Бэйли, Бенвенист.

Такое объяснение, однако, неприемлемо. Что же может означать здесь нар или, иначе говоря, чьими детьми считались нарты? Ответ на этот вопрос находим в записи этнографа-кавказоведа Г.

Чурсина со слов сказителя-осетина: «Когда-то у солнца были дети, богатыри нарты» сборник «Юго-Осетия». Тбилиси, 1924, с. Слово «нара» действительно означает «солнце», но не на осетинском, а на монгольском языке.

В этом нет ничего неожиданного. Алано-монгольские связи были весьма тесными. Среди аланских певцов могли быть двуязычные, владевшие обоими языками.

Для них нар было особым, мифологическим названием солнца в отличие от обиходного иранского «хур, хор» совершенно так же, как, скажем, в греческом существовали параллельно Apollon Phoebos и helios «солнце». Нужно ли говорить, что наименование «Дети солнца» как нельзя лучше подходит к нартовский героям! Мы установили выше, что нартовские сказания в основных своих образах, сюжетах и мотивах значительно древнее алано-монгольских сношений.

Как же объяснить, что общее наименование эпических героев «нарт» оказывается более поздним, чем сами эти герои и их подвиги? Как объяснить, что уже тысячелетия бытовали в народе эпические песни, а общего наименования для героев — «нарт» еще не было? Это опять-таки в порядке вещей.

Процесс развития эпоса совершается так, что общее возникает лишь в конце, в заключительной фазе этого процесса. До этого существуют разрозненные сказания или разрозненные циклы, которые еще некому и незачем свести в нечто цельное и единое. Появление термина «нарт» как общего наименования всех эпических героев знаменует завершающую фазу развития аланского эпоса.

Оно отразило потребность, усилие связать, объединить разрозненные сказания и циклы в один цельный и всеобъемлющий эпический цикл, и монгольское влияние дало к этому толчок. В этом было что-то общее и закономерное для судьбы как аланского, так и русского эпоса. Ведь и в русских былинах общее наименование героев «богатырь» тоже заимствовано из монгольского и появилось только с монгольской эпохи.

Между тем сами былины распевались уже много столетий до монгольского нашествия. Почему именно монгольскому влиянию суждено было сыграть такую роль в завершающей фазе развития аланского, да и русского эпоса? Здесь действовал, вероятно, целый ряд причин, которые сейчас трудно установить полностью.

Но достаточно указать следующие три фактора: 1. Монголы — народ богатейшего эпоса. Сношения алан с монголами носили длительный и интенсивный характер.

Столкновение с монголами и участие в монгольских походах послужило толчком к оживлению межплеменных сношений, в частности к сближению раздробленных до этого дружинно-родовых групп самого аланского народа, что, несомненно, должно было дать новый размах эпическому творчеству и стимулировать певцов к попыткам связать и объединить отдельные дружинно-родовые сказания в нечто более цельное и единое. Особого рода межнациональную ареальную общность образовал нартовский эпос на Кавказе у населяющих его народов: осетин, адыгов кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абадзехов и др. Здесь речь идет уже не о сходстве отдельных мотивов или сюжетов, а об общей основе эпического инвентаря, о тождестве главных героев, об общем наименовании героев «нарт».

Если обратимся к содержанию сказаний, то и здесь найдем значительную общность и единство основных сюжетов и сходство композиций между вариантами осетинскими, кабардинскими, балкарскими и пр. В этом легко убедиться хотя бы по книге Дюмезиля «Legendes sur les Nartes», где параллельно дается французский перевод или изложение разных национальных сказаний. Создается впечатление, что перед нами варианты или фрагменты единого эпического цикла.

Среди кавказских фольклористов возникает спор, кому же из народов Кавказа принадлежит нартовский эпос? Ответ на этот вопрос очень простой: эпос принадлежит тому народу, среди которого он бытует. Это значит, что осетинские версии принадлежат осетинам, кабардинские — кабардинцам, абхазские — абхазам и т.

Народы черпают свои песни и легенды не извне, а из сокровищ своей души, из своего исторического опыта, из своего жизненного уклада. Легко убедиться, что у каждого из народов Кавказа парижские сказания по содержанию, бытовым реалиям, форме, поэтике, стилю, манере исполнения несут черты национальной фольклорной традиции, национального колорита.

Нартиада: короткий путеводитель по главным героям осетинского эпоса

По его просьбе нарты строят склеп с тремя окнами; в зените, на восток и на запад, чтобы видеть ему солнце. И положили с ним его оружие — чудо стрелы, как он и просил. И когда Сырдон летая над ним на коне сел над окном его склепа, богатырь пускает из-под земли своё оружие, поразив его снизу насквозь, достав до головы. Нарты и боги. НАРТЫ вступают в тесные отношения с богами, которые принимают в их жизни активное, непосредственное участие. В осетинском эпосе божества нередко сидят за одним столом с Нартами, иногда НАРТЫ гостят у них на небе, небожители принимают участие в военных походах Нартов. В адыгском эпосе Тлепш То Лепший—то есть лучший , Тха-галедж, Амыш присутствуют на хасе; ежегодно боги приглашают на свой пир санопитие одного из Нартов; мать Тхагаледжа и Амыша помогает Нартам советами. Курдалагон осет. Дзерасса Джи-расса — дочь Донбеттыра Дон-беттыр — морской царь, прародитель нартов, соответствует славянскому и кельтскому Богу Дону , отец Сатаны — Уастырджи; Дзахуш адыг. Природа образов некоторых Нартов связана, по-видимому, с солярными мифами.

Сослан женат на дочери солнца, с помощью солнца, солнечных лучей сокрушает своих врагов; гибнет от солнечного божества. Подобно солнечному сиянию, излучают свет рука Адиюх — жены одного из Нартов, тело грудь нартской красавицы Акуанды адыг. Вероятно, солярного происхождения образ Сосруко, а по мнению некоторых исследователей, — и Сатаней-Гуаши. В адыгских и осетинских сказаниях об Ашамазе и Ацамазе, возрождающих природу, о Сосруко, продолжающем жить под землёй и каждой весной стремящемся вырваться на поверхность, прослеживается связь с календарными мифами. То есть мы видим полную идиллию в сосуществовании Богов и Нартов. Но далее в осетинском и адыгском эпосах происходит невероятное. Перед Нартами Боги ставят выбор между бесславным существованием и посмертной вечной славой, и нарты отдают предпочтение славе. А вот в чечено-ингушских сказаниях — несколько другие версии исчезновения Нартов. В большинстве из них они гибнут, выпив расплавленную медь, но мотивировка этого поступка в них различна: раскаяние чеченских Нартов в своих злодеяниях; кара богов, обрекших их за разбой на голодную смерть, в отдельных версиях — семилетний неурожай приближается к семитским преданиям.

В одной из версий чеченских Нартов истребил голод, который наслал на них бог за их дерзкую попытку оживить убитого Хамчи Патарза Хамчи Патрижа. А в абхазской версии говорится лишь о гибели главного героя Сасрыквы. Но почему же Боги в адыгских и осетинских сказаниях все таки отвернулись от Нартов. Чтобы понять это обратимся к сведениям из славяно-арийских Вед. Оказывается, что наша вселенная после очередной из космических битв Асс была разделена рубежом проходящим через миры Яви на Темные и Светлые миры. И вот галактика, в которой находится наша солнечная система с Мидгард-землей наша планета , расположена рядом с этим рубежом. Галактика вращается и периодически часть Земель-планет попадает в зону влияния темных сил. Поэтому, живя в хороших отношениях со светлыми Богами и роднясь сними, наши предки нарты не смогли поладить с темными Богами, когда планета земля попала в их зону влияния. Они не захотели стать рабами божьими и Темные Боги Яхве, Иегова, Саваоф решили уничтожить светлых богатырей.

Эта информация из Вед подтверждается и в знаменитом сказе про «Еруслана» действия которого разворачиваются именно на Северном Кавказе. В этом сказе то же говорится, что богатыри нарты , которых олицетворяет Росланбей, потерпели поражение от пришельцев из миров Пекла, из-за лжи которую те применили против них. Но Росланбей отдав жизнь, смог с помощью брата Черномора передать свой меч возмездия Еруслану олицетворяет в сказе людей потомков Нартов , чтобы он восстановил им справедливость и Еруслан покарал им врагов. Но прошли тысячелетия и уже потомки Еруслана, опять попались на ложь темных Богов, и стали сегодня рабами Бога Яхве Саваофа, Иеговы, Элохима и т. Так давайте нашим современникам напомним еще раз, о наследии наших предков, если у них такая короткая память: «... Ни голодом, ни холодом, ни мором. Прогнали нарты сих врагов с позором. Ведь Дэвов мести нарты не боялись И с бесами не очень то считались... А Дэв на Небе, не последний небожитель, он злобных козней — друг и покровитель, считаем Дэва первым мы злодеем.

И коль в бою его не одолеем, и не отгоним за Небес пределы то будет снова запускать в нас стрелы, Покоя в жизни он ведь нам не даст, и весь народ проклятью предаст... Мы победили на земле врагов, Не побоимся и самой Тьмы Богов! В былые дни с Богами жили дружно, но час настал Земля попала в зону тьмы , и нам решится нужно. Должны откинуть мы нелепый страх, Сражаться будем в темных областях» Дзевы-девы говорят темному богу Яхве на нартов: «... Они убили самого Бальсага …... Они нарты подняли брёвна косяков, Чтоб не на миг не наклонять голов, Чтоб никогда на собственном пороге, Не появилась даже мысль о Яхве Боге...... Тебя ж, они врагом считают главным и страх, забыв, грозят концом бесславным» Бог Яхве говорит нартам: «Сыны земные, вы по моему забыли, Что сильные от света вы ведь были Дауагов, зедов на смерть вы побили, Но ныне, времена другие наступили владычит тьма, и я один тут Бог» Нарты в ответ «... Но в трудный час ты нам ведь не помог, Зато всегда поддерживал Врагов Цвергов... Как равные, мы говорим с тобой и вызываем на открытый бой» Бог Яхве: «Уж если я сломаю нартское упорство, То после них оставлю жалкое потомство Рабами будут люди мне служить И жизнь пустую на земле влачить».

Нарты «Чем в рабстве жить, и тот позор влачить, Уж лучше нам тогда погибнуть вместе.

Нарты — это миф, насыщенный жизнью и историей», - писал выдающийся осетинский ученый В. Исследователи полагают, что эпос начал создаваться в 8—7 веках до нашей эры. Позже разрозненные сказания стали объединяться в циклы, группируясь вокруг какого-нибудь героя или события. Нарты — «поэтический псевдоним народа», создавшего эпос и запечатлевшего в героических сказаниях идеологию, общественные отношения и личностные идеалы ранних этапов своей истории. В образах бесстрашных и жизнерадостных, свободолюбивых и мудрых героев воплощены главные качества самого народа.

Легендарные герои, бойцы, жившие в глубокой древности…», - писал Жорж Дюмезиль. В нартских сказаниях действительность переплетена с художественным вымыслом. Здесь отсутствуют описания исторических событий в их хронологической последовательности, но действительность находит отражение в наименовании местности, где разворачивается действие, в отдельных эпизодах, в именах некоторых героев. Многообразие ландшафтов и особенности природной среды, описанные в сказаниях, характерны для евразийских степей и Кавказа, побережья Черного и Азовского, Каспийского и Аральского морей, населенных в древности предками осетин. Согласно преданиям, нарты принадлежали к трем родам фамилиям. Каждый род в эпосе наделен особыми характеризующими его чертами: Бората — славились богатством, Алагата — умом, Ахсартаггата — храбростью.

Разделение нартов на три рода соответствует трем социальным функциям, существовавшим у протоиндоевропейских народов: хозяйственной Бората жили в нижней части села и владели несметными богатствами , жреческой Алагата занимали среднюю часть, в их доме происходили пиры, там же хранилась волшебная чаша нартов Уацамонга, и военной Ахсартаггата, поселившиеся в верхней части, были смелы и воинственны. Представители фамилий Ахсартаггата, Алагата и Бората состоят в родственных отношениях. Однако зачастую они жестоко враждуют, что характерно для людей, живущих обычаями военно-дружинного строя. Общественные дела решаются ими на ныхасе — народном собрании. Излюбленное занятие героев эпоса — военные походы. Вернувшись домой с богатой добычей, нарты устраивают грандиозные пиры с воинскими турнирами, песнями и танцами, чтобы затем вновь отправиться в далекие страны.

Воинская идеология и рыцарская этика пронизывают эпос, служат главными критериями оценки нартов, их друзей и соперников. Эпос воспевает жизнь и подвиги славных нартских воинов, богатырей.

Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у мегрелов [4] , кабардинцев [5] , дагестанцев [6] , чеченцев [7].

Кроме того, «мотив Полифема» известен у многих европейских народов. Кавказские варианты стоят несравненно ближе к греческому, чем европейские. Сравнительному разбору этих сказаний посвящена работа В.

Миллера «Кавказские сказания о циклопах» [8]. Изобретение пива послужило сюжетом эпической песни не только у осетин. Этому знаменательному событию посвящена почти целиком 20-я руна Калевалы [9].

Капо или Осмотар , дочь Калевы, родоначальника финских героев, является первой женщиной, сварившей пиво из ячменя и солода с примесью меда. Как ни мало общего, по первому взгляду, между глубоко человечным, реальным образом нартовской Шатаны и туманно-мифическим образом финской Капо, оба они идут, несомненно, из одного источника — из древнейших мифов о происхождении стихий, богов и людей. Таков материал цикла Шатаны и Урузмага.

Шатана выступает как мать и хозяйка — не только в узком кругу семьи, но для всего племени. Когда нартов постигает голод, Шатана открывает гостеприимные двери и из сделанных ею запасов угощает народ, от мала до велика. Выступающая здесь хозяйственная роль женщины как хранительницы запасов племени и их распределительницы в высшей степени интересна и важна для характеристики ранних общественных форм матриархального типа.

Все это дает право видеть в образе Шатаны и связанных с нею сюжетах и мотивах одно из самых своеобразных явлений не только в осетинской, но и в мировой народно-эпической традиции. Богатством сюжетов и популярностью центрального героя выделяется цикл Сослана Созруко. Имя Сослан, по-видимому, тюркского происхождения.

Форма Созруко представляет «адыгизацию» имени Сослан. В староадыгском не было фонемы л, и имя Сослан должно было принять форму Сосран. Эта форма была затем снабжена излюбленным в личных именах элементом — ко адыг.

Полученное Сосрануко сохранилось в абазинском было затем упрощено в Сосруко и в этой форме было заимствовано из адыгского кабардинского обратно в осетинский. Такие «челночные» переходы слов и имен из одного языка в другой и обратно представляют нередкое явление. В дигорских вариантах Созруко отсутствует.

Они знают только Сослана. В эпосе Сослан Созруко занимает виднейшее место, является одним из любимых героев не только в осетинских, но также кабардинских, балкарских, чеченских и других вариантах. В циклах Сослана и Батраза, больше чем в остальных, выступают мотивы героические, сверхчеловеческие, богатырские.

Но в отличие от Батраза, героя необоримой силы и честного, прямого действия, Сослан в борьбе с сильнейшим врагом охотно прибегает к приемам хитрости и коварства, тогда как со слабейшим и побежденным он жесток и безжалостен. Особенно в неблаговидном свете рисуется он в эпизоде схватки с Тотрадзом, сыном Албега. О популярности и глубоко национальном характере этого героя свидетельствуют, помимо самих сказаний, множество местных преданий, связанных с его именем, особенно в Дигории.

Многие древние могильники в Дигории слывут за могилы Сослана. Показывают также камни, на которых он сидел. Один из летних праздников звался «праздником Сослана» см.

В одном сказании рекомендуется каждому позаботиться о том, чтобы его покойник получил на том свете более удобное место, чтобы наблюдать за последней схваткой Сослана с Тотрадзом, которая произойдет в загробном мире. Образ Сослана послужил предметом специального мифологического этюда Ж. Дюмезиля, озаглавленного «Солнечные мифы» [10].

Дюмезиль, — не каждая черта, не каждый подвиг Сослана носят солнечный характер. Как всякий бог, ставший со временем героем рассказа, он объединил вокруг своей личности много легенд различного происхождения. Но его цикл, единственный в кругу нартовских сказаний, дает целый ряд сюжетов — и притом сюжетов основных, в которых солнечный характер героя выступает еще вполне прозрачно».

Во-первых — рождение. Рождение из камня есть черта, охотно приписываемая солнечным богам. Из скалы родился прославленный малоазийский солнечный бог Митра.

Его так и зовут «рожденный из камня». На солнечную природу Сослана указывает также его женитьба на дочери Солнца. В ряде сюжетов, повествующих о борьбе Сослана с врагами, говорится, что он одержал победу к полудню: опять черта солнечного божества; ибо полдень и есть апогей солнечной силы.

Сюжет борьбы с Мукарой, сыном Кара Тара , в особенности некоторые его варианты, поразительно напоминают широко распространенные мифы о «похищении солнца». Злое существо, скрытое подо льдом, — очевидный символ зимы и холода. Герой, борющийся с этим злым существом, — символ солнца, В нартовских сказаниях это — Мукара и Сослан.

Еще нагляднее и непосредственнее вводит нас в круг солнечных мифов «колесо Балсага». Оно находит свой конец в воде, в некоторых вариантах — в Черном море, то есть на западе. Есть варианты, где Балсагово колесо действует по наущению дочери Солнца, оскорбленной Сосланом.

В дигорских вариантах колесо, убившее Сослана, зовется «колесом Ойнона». Имя Ойнон — искаженное Иоанн, а святой Иоанн связан преемственно с солнечным культом и праздник его совпадает с летним солнцеворотом [11]. В Дигории, на месте предполагаемой могилы Сослана, возле селения Нар, справлялся ежегодно летом, близко ко дню Иоанна Крестителя «Фыд Иуане» , «праздник Сослана», закалывались бараны в честь героя и ему молились о ниспослании хорошей погоды [12].

Связь нашего героя с солнечным культом получает в этом празднике решающее подтверждение. То, что солнечный герой погибает в борьбе с колесом, символом солнца, не удивит никого, кто знает, какими извилистыми и неожиданными путями идет развитие сюжетов в народной поэзии и как часто здесь подтверждается диалектический закон единства противоположностей. Подобных примеров можно было бы привести немало, ибо народное мифотворчество меньше всего боится противоречий.

В сложном образе Сослана объединились черты разнообразные и зачастую, быть может, противоречивые. Но если в этом образе есть черты, имеющие ясный мифологический смысл, то это, несомненно, черты солнечного героя. Сослан, старый «языческий» солнечный бог, борется с колесом Ойнона, то есть Иоанна, нового, христианизованного солнечного «бога», и погибает в этой борьбе [13].

Совершенно так же языческий грозовой бог Батраз борется с христианизованными грозовыми богами, Уациллами, и тоже погибает. В обоих случаях победа остается на стороне новых христианских божеств. И когда Сослан вынуждает колесо называть себя Сослановым, а не Ойноновым или Балсаговым , мы видим сквозь эту прозрачную символику, что речь идет о богах двух разных эпох, которые борются за то, кому из них быть хозяином солнца.

К интереснейшим эпизодам сослановского цикла относится путешествие нашего героя в царство мертвых. Это, как известно, один из древнейших эпических сюжетов, какие вообще засвидетельствованы в памятниках мировой литературы. Кухулин в Ирландских сагах.

Один в скандинавской мифологии — вот наиболее известные имена героев, посетивших, как нарт Сослан, царство теней. Нартовское описание отличается большой конкретностью и живостью в изображении судьбы людей, совершивших при жизни те или иные, добрые или дурные деяния. При этом, как всегда бывает, сцены мук и лишении получились более разнообразными и яркими, чем сцены блаженства.

Если в греческих мифах мы находим описание мук всего двух-трех грешников Тантала, Сизифа Данаид , то здесь перед нами проходит целая вереница картин, рисующих воздаяние за добрые и, в особенности, за дурные дела. Проникающая в эти описания морализующая тенденция трогает своей наивностью. Мы видим здесь, какие добродетели считались особенно похвальными, а какие пороки осуждались.

Щедрость, гостеприимство, справедливость, супружеская и родительская любовь — обеспечивают блаженство на том свете. Особого упоминания заслуживает Сосланова шуба из скальпов. Уже В.

Миллер [15] указывал, что этот мотив восходит к скифским временам и отражает скифский обычай, описанный Геродотом: «Скифы снимают головы тех, кого они убивают в сражении, и приносят их к царю: только воин, принесший голову врага, получает право на долю добычи. Затем они скальпируют головы следующим образом: они делают круговой надрез над ушами и отдирают кожу путем встряхивания. С помощью бычьего ребра они соскабливают приставшее к коже мясо, а кожу мнут потом между руками.

Когда она становится мягкой, они делают из нее утиральник для рук, который подвешивают к уздечке своего коня и которым они похваляются, ибо чем больше у скифа утиральников, тем больше у него славы и почета. Есть и много таких, которые делают себе плащи из таких человеческих скальпов, сшивая их вместе на манер пастушеских плащей» [16]. Аланы продолжают традицию скифов.

Мы видим на этом примере, что то, что было когда-то живым обычаем, бытовым явлением, впоследствии переходит в фольклор и сохраняется, как фольклорный мотив. В сослановском цикле можно указать еще один яркий пример такой же трансформации: у скифов — живой обычай, у осетин — нартовский эпический мотив. Мы имеем в виду набитого соломой коня Сослана.

В таком виде «лошади» ставились на подпорки и располагались вокруг могилы. Можно ли, спрашивает Дюмезиль, отделить этих «траурных коней» скифов, на которых царь въезжает в загробный мир, от «траурного коня» Сослана, на котором он возвращается из загробного мира? Так древние обычаи, давно вышедшие из употребления, вплетаясь в фольклорные сюжеты и мотивы, переживают тысячелетия.

Параллели между мотивами сослановского цикла и скифским бытом в преданиях могут служить, при отсутствии других данных, для приближенной датировки некоторых существенных частей этого цикла: очевидно, происхождение этих частей надо относить ко времени не позднее V века до нашей эры. Расцвет железной металлургии вкладывает в руки человека новые орудия труда и новое оружие для борьбы. Он проникается верой в свои силы, в мощь оружия, в неотразимый ореол воинской доблести.

И тогда на смену герою-колдуну и чародею приходит герой-воин, герой-богатырь. Но древняя идеология колдовства и магии не умирает сразу. Она пытается и в новых условиях удержать свои позиции.

В результате появляется тип героя, в котором богатырские качества сочетаются с «хитростью». Сослан олицетворяет именно эту переходную стадию. Он уже наделен качествами героя-воина, но наряду с ними в его образе явственно выступают черты героя-колдуна.

Эти черты проходят через всю его жизнь. Сослан и Батраз оба проходят через процедуру закалки. Но Батраз закаливается в горниле кузнеца — нормальная «технология» железного века.

Сослан же закаливается в волчьем молоке — явная тотемическая магия. Важнейшие подвиг Сослана совершаются по одной схеме: он начинает как герой-воин, но кончает как герой-колдун. Герой-воин с пережиточными чертами героя-волшебника представляет как бы переходный этап от чисто шаманского образа к чисто богатырскому.

Когда война становится, по выражению Энгельса, нормальной функцией общественной жизни, и военные вожди задают тон в формировании общественной идеологии, рождается новый тип эпического героя, героя необоримой силы, сокрушающего врагов богатырской мощью без примеси хитрости и колдовских приемов. Таким героем в осетинском эпосе является Батраз, сын Хамыца. Вместе с тем сгущенный гиперболизм в описании его личности и подвигов выводит его зачастую за пределы земного, человеческого, постижимого и возносит его над нартовский миром, как существо особого порядка, как сверхчеловека, как полубога.

Вместе с Сосланом и в большей степени, чем последний, Батраз несет в себе черты мифологического образа, где еще клокочут бурные первозданные космические силы, для которых оболочка обычного, хотя бы эпического героя слишком хрупка и эфемерна. Печатью чудесного, сверхчеловеческого отмечена вся его жизнь: рождение, подвиги, смерть. Заключительная битва Батраза с небесными силами приобщает его к сонму титанов-богоборцев, к греческому Прометею, кавказскому Амирану.

Каково происхождение цикла Батраза? Мы установили в свое время, что имена Хамыц и Батраз — монгольского происхождения и что нартовская пара Хамыц и Батраз представляет, по-видимому, раздвоение монгольского имени Хабичи-Батыр. Можно ли на этом основании утверждать, что и весь цикл Батраза идет из монгольского?

Разумеется, нельзя. Процесс циклизации эпических сказаний приводит к тому, что вокруг одного имени объединяются сюжеты и мотивы самого разнообразного происхождения. В цикле Батраза можно, пожалуй, найти один или два сюжета, имеющие параллели в монгольском эпосе.

Но, с другой стороны, в нем есть черты, которые, несомненно, древнее самых ранних возможных алано-монгольских сношений. В нем есть, как увидим, черты, восходящие к скифской эпохе, то есть по меньшей мере к V в. Таким образом, если даже на монгольской почве существовал эпический цикл «Хабичи-Батыр», аланский цикл Хамыца и Батраза обязан ему только собственными именами, и, может быть, парой мотивов.

В остальном он совершенно самостоятелен и оригинален. Итак, в цикле Батраза, как и в других циклах, приходится различать несколько самостоятельных сюжетных линий, впоследствии, в порядке циклизации, объединившихся вокруг имени Батраза. К древнейшим элементам цикла следует относить элементы мифологические.

Мифологическое ядро цикла составляет, как это удачно показал Ж. Дюмезиль, образ грозового божества. Сверхчеловеческие, мифические черты настолько ярко выступают в образе Батраза, что сомневаться в его мифологической подоснове не приходится.

Вокруг этого мифологического ядра нарос ряд эпическо-героических сюжетов и мотивов иного происхождения, из которых самым популярным стал излюбленный мотив родового быта: кровная месть. Ярость — характерная черта грозовых божеств, и Батразу она свойственна в высокой степени. Он обладает чертами не только молнии, но и бури.

Вспомним, как он развеял пепел от сожженных одежд нартовских женщин, или как от «дыхания» его уже мертвого тела гибнут десятками небесные силы. Может показаться противоречием, что грозовой бог Батраз борется с грозовыми божествами христианской эпохи «Уациллами» св. Но это противоречие такого же порядка, как и борьба солнечного героя Сослана с солнечным символом — колесом Балсага.

Оно не опровергает, а подтверждает мифологическую грозовую природу Батраза, ибо речь идет, как мы думаем, о борьбе между однородными божествами двух эпох: языческой, представленной Батразом, и христианской, представленной Уациллами. Борьба христианства с дохристианскими культами наложила отпечаток на многие народно-эпические произведения христианских народов: на русские былины Добрыня и Змей и др. Нартовский эпос в основном — дохристианский.

Но в драматических эпизодах гибели Батраза и Сослана отразилась, как нам кажется, борьба старого язычества с христианством. Языческий герой полубог Батраз гибнет в борьбе с христианским богом и христианскими ангелами и Уациллами. Особенно любопытен эпизод с водворением тела Батраза в «склеп Софии», то есть главное святилище Византии, откуда к аланам пришло христианство.

Вряд ли мы что-нибудь поймем в этом эпизоде, если не допустим, что он символизирует капитуляцию языческого мира перед новой религией, а сопротивление, которое оказывал уже мертвый Батраз этому водворению, — упорство предшествовавшей борьбы. Связь образа Батраза с языческими культами скифов и древних арийцев подтверждается некоторыми прямыми параллелями, отмеченными Ж. Церемония с погружением в море меча Батраза сопоставляется с культом меча у скифов и алан [18].

Костер из «ста ароб угля», на который восходит для закалки Батраз посреди трепещущих нартов, напоминает грандиозное ежегодное сооружение из «ста пятидесяти возов» дров, которое служило у скифов пьедесталом для бога-меча и вокруг которого закалывались трепещущие пленники [19]. В одном предании, записанном Г. Шанаевым [20] , меч Батраза выступает сам как грозовой бог.

Шанаев, — уверяет, что меч Батраза заброшен в Черное море… Когда… сверкает молния с запада, осетины относят это сверкание к блеску меча Батраза, бросающего себя из моря на небо для истребления нечистых сил и бесов». За вычетом черт, характеризующих Батраза, как мифологический образ грозового бога, остается еще в его цикле ряд мотивов, которые, в свою очередь, имеют широкие параллели в мировом фольклоре. Важное значение для выяснения происхождения мотива чудесной чаши в нартовском эпосе имеет яркая параллель из скифского быта, на которую обратил внимание еще В.

Миллер [21]. Чудесная чаша Уацамонга определенным образом реагировала на рассказы нартов о своих подвигах и тем самым позволяла нартам отличать истинных героев. А вот что рассказывает Геродот IV, 66 о скифах: «Однажды в году каждый глава области велел смешивать в чаше вино и воду.

Все те из скифов, которые убили врагов, пили из нее. Но те, кто не имел этой заслуги, не могли к ней прикасаться; они со стыдом сидели в стороне; для них это было величайшим бесчестием. Что касается тех, кто убил большое число врагов, то они пили одновременно из двух чаш, соединенных вместе».

Близость между нартовский и геродотовским рассказами поразительна. И у нартов, и у скифов чаша служила премией за подвиги и «определителем героев». В связи с этим Ж.

Дюмезиль [22] отмечает роль, которую играла чаша в мифологии скифов. Четыре золотые вещи, которые, по верованию скифов, упали с неба, были плуг, ярмо, секира и чаша [23]. Известно также, какую роль играли в древних индо-иранских культах священные напитки и чаши.

Одним из центральных эпизодов Батразовского цикла является месть Батраза за кровь отца. Классический мотив патриархально-родового быта, кровная месть не случайно заняла такое выдающееся место в осетинском эпосе. Говоря выше об особой жизненности нартовского эпоса, мы указывали, что одну из причин этой жизненности надо видеть в том, что породившие этот эпос общественные условия продолжали существовать и питать его еще очень долго вплоть до недавнего времени и, таким образом, предохраняли его от окостенения деградации и забвения.

Мотив кровной мести вошел в эпос в условиях патриархально-родовых отношений и, судя по другим элементам Батразовского цикла, в весьма отдаленное время. Но эти патриархально-родовые отношения, а с ними и кровная месть, продолжали существовать и процветать в осетинском быту в течение многих столетий. Вот почему рассказ о том, как Батраз мстил за кровь отца, был и оставался одним из любимых и популярнейших эпизодов нартовского эпоса.

Вот почему ряд нартовских героев, помимо Батраза, выступают в эпосе, как мстители за кровь отца: таковы Тотрадз, сын Албега, Ацамаз, сын Аца, Каитар и Битар, сыновья Созруко Не случайно также кровная месть составляет основное содержание известной народной эпопеи более нового происхождения — «Авхардты Хасана». Жестокая и неумолимая последовательность, с какой Батраз выполняет свой долг кровомстителя, может показаться отталкивающей современному читателю Однако приходится считаться с тем, что эпос создавался в суровые времена и при суровых нравах. Действия Батраза продиктованы не прихотью а идеей долга.

Его месть — это торжество справедливости, как она понимается в родовом строе. Она содержит меньше элементов произвола и неоправданной жестокости, чем, скажем, месть Кримгильды в «Песне о Нибелунгах» Больше того, в ней есть отдельные черты рыцарского благородства и великодушия. Так, когда Батраз приносит к Шатане в виде трофея руку убитого Сайнаг-Алдара, Шатана предлагает ему вернуть родным руку врага, чтобы его можно было с честью предать земле, так как с недостающим членом он не может быть по обычаю похоронен.

И Батраз, не возразив ни слова, повинуется. Из отдельных эпизодов рассказа о мести Батраза за кровь Хамыца заслуживает особого упоминания один: отсечение Батразом правой руки Сайнаг-Алдара и принесение ее, в виде трофея, к Шатане. Не сохранил ли и на этот раз эпос отзвук какого-то древнего обычая?

Дюмезиль указывает следующую параллель из Геродота: богу войны скифы приносят в жертву не только животных, но и людей.

Чтобы обеспечить движение нарт, необходимо использовать специальную обувь с жесткими подошвами. Это обычно высокие ботинки или сапоги с теплыми вкладышами. Обувь должна обеспечивать достаточную поддержку для ноги и голени, чтобы предотвратить травмы и обеспечить комфорт при ходьбе на снегу. Нарты можно использовать во многих целях. Они часто используются для прогулок и экскурсий по зимней местности, позволяя людям наслаждаться красотой природы и тишиной далеко от шума и городской суеты. Туристы и спортсмены также могут использовать нарты для тренировок и соревнований.

Значение слова нарта. Что такое нарта?

Политика конфиденциальности и соглашение Что такое нарты Нарты — это древнейший вид транспорта, который служит для передвижения по снегу и льду. Они были изобретены народами Северной Европы и Сибири и уже на протяжении многих веков являются незаменимым средством передвижения в условиях сурового снежного покрова. Основными элементами нарт являются лыжи, которые выполнены из прочных и гибких материалов, таких как древесина или пластик.

Хотя в эпосе причина этогоуказана не конкретно: «Возмужал Батрадз, и таким доблестным мужем он стал, что пребывал на небе и долгие годы не показывался в нартском селении». Он запросто появляется в его небесной кузне и требует закалить свое тело. А после «операции» вместо благодарности проявляет хамство: «А Батрадз поднялся к Курдалагону и сказал ему: — Если ты как следует не закалил меня, горе твоему очагу! Я голову сорву с твоих плеч! Тем не менее, за тканью сказочных эпизодов иногда можно различить и любопытнейшие детали. Так в одном из сказаний упоминается способ, которым Курдалагон путешествовал между своим небесным жилищем и землей: « Семь дней и семь ночей пировали гости Уархага, а когда кончился пир, вскочил Курдалагон на гребень огненной бури и, словно крылатый Пакундза, умчался в небеса.

Однако, это не самое интересное описание летательного аппарата в нартском эпосе. Есть и более детальное в сказании «Как Сослан женился на Косер». Там есть несколько очень любопытных и именно технических моментов, поэтому я привожу здесь достаточно обширную выборку из текста этого сказания. Поднялась она на башне в небо. Тогда собрались нарты, чтобы посмотреть на это диво, и она такое слово сказала им: И опустила красавица Косер свою башню на землю, к людям. Обрадовался Сослан, рванул двери башни и вошел в нее. Но не послушал ее Сослан. Рассердилась Косер.

Послала вверх свою башню, а сама выскочила из нее на землю. Сослан же не заметил, что Косер выскочила из башни, обежал он всю башню и нигде не нашел ее. А башня все летит вверх и уносит Сослана. Долетела башня до самого неба и остановилась. Что делать тут Сослану? Разгневался он и спрыгнул с вершины башни на землю. Камнем полетел он вниз — чем ближе к земле, тем быстрее. Достиг земли и со всей силы своего полета стремительно пробил ее насквозь».

Дошел слух до нее, что вернулся Сослан, и подумала она: «Кто его знает, может быть, он обиделся на меня? А потом велели они башне крутиться и спустили ее вниз на землю. Сколько пожили они среди нартов, никто не знает, но красавица Косер привыкла жить одна в своей летающей башне между небом и землей и никак не могла ужиться с нартами. Красавица Косер села в свою башню и поднялась в небесное лоно, а Сослан остался жить с нартами». Согласитесь, для народной сказочки слишком много технических деталей, вплоть до знакомства с законом ускорения свободного падения. И еще на одной принципиальной теме, отраженной в нартском эпосе хотелось бы остановится, а именно, на происхождении производящего хозяйства и металлургии. Этот сюжет, пусть и в сильно мифологизированном виде, описан в сказании «Чем небожители одарили Сослана ». Сослан был воспитанником Сафы.

Вот Сафа созвал на пир небожителей, а Сослан на нем присутствовал и им прислуживал. И небожители по своей доброй воле решили одарить юного нарта. И вот что получил он в качестве даров: от Уастырджи меч фаринк, изготовленный Курдалагоном, домашний скот от небесного покровителя скота Фалвара, хлебные зерна от повелителя громов Уациллы, соху от Курдалагона, осенний ветер от повелителя ветров Галагона то есть технику обработки зерна и водяную мельницу от повелителя вод Донбеттыра. И еще в одном сказании «Нарт Дзылы и его сын» , еще в более аллегорической сказочной форме развивается сюжет о том, что нарты получают от небожителей зерно и скот. Есть в нартском эпосе еще один очень интересный момент, о котором хотелось бы упомянуть. Речь идет о подводных жителях донбеттырах, владыка которых сам Донбеттыр относится к небожителям. Достаточно насыщенный информацией сюжет приведен в сказании «Меч Ахсара»: «Быценаги подводные жители охотились, а тут вдруг на небе раскрылись ворота, и упал оттуда обломок небесной руды прямо на голову старшего из быценагов и пробил ее насквозь. Быценаги унесли этот обломок небесной руды к себе под воду.

Ахсар узнал об этом и задумал отобрать у них этот обломок». Нашли они обломок небесной руды, спрятанный быценагом, и отнесли небесному кузнецу Курдалагону. Из этого обломка сделал себе Ахсар обоюдоострый меч — такой, что от удара его любой камень, любой металл пополам распадались, а сам меч не тупился». После этого Ахсар истребил быценагов. Причем ему помог советом один из донбеттыров. Более того, в следующих двух сказаниях «Яблоко нартов» и «Красавица Дзерасса» описывается как брат-близнец Ахсара Ахсартаг попал в подводный мир. Он опустился на дно моря и оказался в подземном жилище донбеттыров. Вполне конкретное описание помещения с искусственным покрытием стен и прозрачным хрусталь полом и источником искусственного же освещения.

Здесь в подводном жилище Ахсартаг женится на дочери владыки Донбеттыра красавице Дзерассе. Впоследствии Дзерасса волшебным образом после смерти и в результате непорочного зачатия!!! Образ Шатаны — самый яркий женский образ в нартском эпосе. Она и самая мудрая из женщин, к которой за советом и помощью обращаются все нарты. Она обладательница сильнейших магических способностей и владелица магических артефактов. Шатана является матерью Сослана. Аналогичное описание жилища донбеттыров есть в другом предании, где Урызмаг сын Асхартага спускается в подводное жилища, расположенное внутри скалы на небольшом островке в море. Эта раса «дауджыта» имеет свои поселения как в воздушном, так и в подводном пространстве.

Владелица летающей башни красавица Косер, бывшая недолгое время женой Сослана, вероятно, тоже относилась к этой расе. Хоть в эпосе об этом прямо и не говорится, но указывается, что «красавица Косер привыкла жить одна в своей летающей башне между небом и землей и никак не могла ужиться с нартами». Кстати, исследователи отмечали, что нарты никогда не вступали в противоборство с «дауджыта». Конфликты происходили только с христианизированными небожителями: Елия, Уастырджы, Ойноном. И причиной гибели нартов послужило то, что они решили померяться силами с Богом но не «дауджыта», вспомним, что Батрадз даже угрожал небесному кузнецу Курдалагону. Здесь уже упоминались разные артефакты изготовленные небожителями и поступившие в распоряжение нартов. Таких образцов «технологий богов» в эпосе упоминается достаточно много. Например, Шатана владела магическим зеркалом, способным передавать информацию не только о событиях, происходящих за многие километры, но и о событиях недавнего прошлого.

Есть в эпосе упоминания боевых артефактов, имевших автоматизированную кибернетическую? Например, неуязвимый шлем Бидаса, который перед боем сам одевался на голову воина. Или непробиваемый панцирь Церека, принадлежавший мифическому богатырю Цереку. Он также сам одевался на тело в случае боевой тревоги. Хотя про самого Церека упоминаний в «Сказаниях о нартах» нет. Есть описания и других волшебных предметов: «Есть здесь, в пещере Кандзаргаса , волшебная кожа. На ней можно уложить все богатства мира. Есть у него волшебная веревка — что ни обернешь ею, все теряет тяжесть и делается легким, как мотылек.

Обладает еще Кандзаргас двумя пружинными крыльями. Что ни положишь на них — все унесут они через горы и леса туда, куда ты захочешь» «Симд нартов». В нескольких сказаниях упоминается, что предки нартов говорили на хатиагском языке. Почти все его забыли. Но у Шатаны сохранился железный сундук с сокровищами предком. Открыть его можно лишь обратившись к нему на хатиагском языке. Это легко сделал Батрадз а он рос и воспитывался на дне моря у донбеттыров. Такой же сундук имел и семиглавый крылатый великан Кандзаргас.

Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины. Что такое слово «нарт»? До нартов на свете жили одмеры.

Они жили в пещерах и в горах; у них не было домов. Они были гораздо сильнее и могущественнее нартов, но умом короче. Когда появились нарты, то стали сражаться против одмеров и великанов.

Нарты были настолько горды, что не хотели устраивать в своих домах дверей и косяков, чтобы бог не подумал, что они ему молятся. Ясное представление о предшественнике и о самих нартах может быть лишь в уме такого народа, который сам непосредственно является автором нартовских сказаний. Народ делит нартов на три племени: Бората, Алагата и Ахсартагката.

Разве это иностранные имена? Есть фамилии, которые испокон веков заняты разведением скота и ничего больше. Есть такие, которые веками заняты кузнечным или другим мастерством, наконец, есть вековечные наездники, передающие от отца к сыну джигитство и наездничество.

В народных песнях подчас изображаются целые фамилии с их отличительными качествами и недостатками. Обычай пировать целую неделю во время свадьбы остался, как говорят осетины, от нартов. Положение женщины в нартовских сказаниях рисуется как женщины-матери, хозяйки, главным образом, как жены — отчасти.

Насколько высоко стоит образ матери-хозяйки, настолько безличной и подчас забитой, приниженной мы видим жену нарта.

Существующие по этому вопросу точки зрения практически не только нигде не соприкасаются, но и диаметрально противоположны. Между тем, решение вопроса о происхождении термина нарт является одним из обязательных условий решения проблемы генезиса нартского эпоса в целом, а также взаимоотношений и взаимосвязей его национальных версий. По справедливому замечанию В. Начиная с первых публикаций нартских сказаний в 60-х годах XIX в. Не вдаваясь в перечень различных этимологий имени нартов, высказанных за это время, можно отметить, что в настоящее время существуют две взаимоисключающие концепции, вокруг которых разворачиваются основные споры. Последовательным сторонником последней был В. Абаев, по праву считающийся одним из патриархов нартоведения и осетиноведения, точку зрения которого разделяет и Т. Положение об иранском происхождении имени нартов было впервые высказано в конце XIX в. Лопатинским, сопоставившим это имя с древнеиранским названием мужчины нар.

С незначительными вариациями также этимологизировали имя нартов позднее многие исследователи, в том числе такие крупные ученые, как Р. Блайхштейнер, Ж. Дюмезиль, А. Мейе, Н. Трубецкой, Х. Бейли, Э. Бенвенист, Т. Гамкрелидзе, В. Иванов и др. Наиболее полное обоснование эта точка зрения получила в работах Бэйли.

Как отмечает В. Абаевым еще в опубликованной в 1945 г. Однако в этой работе, как отмечает сам В. Именно в этой статье содержится подробная критика концепции иранского происхождения имени нартов и обоснование выдвинутого автором положения о монгольском происхождении основы этого имени. Свою аргументацию по данному вопросу В. Исходя именно из этой установки, попытаемся рассмотреть сведения нартских сказаний, могущих пролить свет на происхождение термина нарт, с учетом, естественно, языковых данных и аргументов обеих сторон. Другими словами, закон перехода древнеиранского р в л в осетинском не является абсолютным. Указано Нафи. Отметим также зафиксированное Аммианом Марцеллином IV в. Касаясь этого вопроса, Т.

Абаева, так как мы действительно имеем в осетинском нал — самец… Думать, что указанное древнеиранское слово дало в своем развитии два результата в осетинском нал и нар-т с соответствующими изменениями в принципе не может быть отвергнуто подч. Следует, однако, отметить, что маловероятность такого развития становится куда как вероятно, если учесть, что согласно Хр. А значения эти следующие: воин, защитник, военный герой, рыцарь и т. Бартоломэ, кстати, значение самца в корне нар не содержится, хотя оно, возможно, и подразумевается , не исключает, как видно из приведенных примеров, параллельного развития, двух, хотя и различных, но близких по своему значению слов. Следует отметить, что мнение В. Так, например, М. Кумахов и З. Действительно, ни Х. Бэйли, ни Э. Бенвенист, ни ряд других авторов не затронули этот вопрос, о причинах чего можно только гадать.

Однако и М. Кумаховы обошли молчанием высказанное автором этих строк мнение о том, что закон перехода р в л в осетинском не является абсолютным, хотя статья, в которой было сформулировано это положение, им хорошо известна, поскольку она цитируется ими. А ведь это положение очень существенно для методики этимологического анализа имени нартов. Более того, М. Кумахов, критикуя в другой своей работе Х. Джиоева, также отстаивавшего иранское происхождение термина нарт и поддержавшего мое мнение об относительном характере перехода р в л в осетинском и расширившего круг аналогичных примеров, также ни слова не сказал об этом. В этой связи хотелось бы напомнить два высказывания В. Абаева, касающиеся развития звуковых законов. Сказанные по поводу парных собственных имен нартских сказаний и древних римлян, они, думается, имеют самое непосредственное отношение к рассматриваемому вопросу. В другой своей работе, касаясь тех же звуковых законов, В.

Абаев отмечал, что в родственных языках заложено все возможности и направления звукового развития. Эти высказывания В. Абаева, между которыми лежит промежуток времени почти в 50 лет, думается, как нельзя лучше подходят к рассматриваемому вопросу о переходе древнеиранского р в л в nqerhmqjnl. Во всяком случае, данный звуковой закон, взятый даже сам по себе, не противоречит возведению имени нартов к корню нар и, следовательно, не может служить аргументом, доказывающим ошибочность этой этимологии и соответственно древнеосетинского происхождения термина нарт. Для доказательства фамильного характера имени нартов В. Абаев привлекает форму этого имени в именительном и направительном падежах. Это связано с тем, что в осетинском языке, ввиду т. Исключением из этого правила являются лишь именительный и направительный падежи. Основываясь на этом явлении, В. Для выяснения этого вопроса В.

Абаев проанализировал тексты осетинских нартских сказаний, содержащихся в двух публикациях. Анализ этих текстов привел В. Этот вывод, однако, требует определенных коррективов. Связано это прежде всего с тем, что в перечне привлекаемых В. Шифнера и особенно В. Миллера, а также ряд других изданий, ценность и подлинность которых вряд ли вызывает какие-либо особые сомнения. А материал этих публикаций дает несколько иную картину. Цораевым и включены А.

Что такое нарты?

Что такое нарты фото	Что такое Нарты на их исконной родине, т. е. у осетин, и у их самых последовательных восприемников?
Прыжки через нарты, перетягивание палки и другие виды спорта северных народов | ДетиАрктики.РФ	Но что такое ручные нарты? Уже из названия следует, что это те нарты, которые приходится таскать вручную, иными словами, перемещение которых осуществляется в основном за счёт мускульной силы человека, как правило – охотника-промысловика.
Что такое нарты	Смысл слова, что значит, что такое или кто такой(ая) нарты?

Список тайников

Нарты: Длинные узкие сани, употр. на Севере для езды на собаках, оленях. На средства ФПГ в течение 2021 года реализуется проект "Священные нарты", который направлен на сохранение традиций пяти коренных народностей. Нарты Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения муск.

Что такое нарты фото

Что такое Нарты Толковый словарь. Игра на нартах имеет богатую историю и культурное значение в русской культуре. И стала просить птиц, чтобы они полетели на восток и рассказали Сослану о том, что нарты хотят бросить Сатану в озеро и только ласточка пожелала помочь Сатане за спасённых птенцов, и рассказать Сослану, что его, мать хотят в пятницу бросить в озеро. На сайте вы узнаете, что такое нарты, историю их возникновения, основные виды нарт, а также особенности их использования для зимнего спорта и отдыха.

Свойства конструкции нарты

• «Нарты» — что это такое, кто это, значение слова
• Значение слова «нарты» в 5 словарях
• Кто такие нарты?
• Прыжки через нарты, перетягивание палки и другие виды спорта северных народов | ДетиАрктики.РФ
• НАРЫ и НАРТА: anti_fasmer — LiveJournal
• Нарты — Википедия. Что такое Нарты

Екатерина Трубицина. Время и пространство нартов

Нарты. Здравствуйте, дорогие друзья. Основными занятиями народов ханты и манси с древних времен являются охота, рыболовство и собирательство, ведя кочевой образ жизни возникала необходимость в средствах передвижения. В дальнейшем данный проект «Священные нарты» станет самостоятельной экскурсионной программой, которую будет проводить Таймырский дом народного творчества», – резюмировала Наталья Сидорова. нарта "небольшие широкие сани для езды на собаках или оленях", арханг. Впервые нарты появились примерно 6 тысячелетий назад и были одним из первых видов транспорта, который использовался человеком. Перейдем к подробностям доказательства, что нарты — это отошедшие в глубь веков древние осетины. Ездовая нарта (чаще нарты) — узкие длинные сани, предназначенные для езды на упряжках из собак, северных оленей или (реже) передвижения мускульной силой человека.

Похожие новости: