Ну и зачем же жгут чучело на Масленицу? Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. праздник масленицы, языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. Праздник Масленицы продолжается несколько дней. На саму Масленицу и всю неделю до нее обязательно готовят блины.
Масленица на Руси: история и традиции
Запрещалось на Масленицу есть из посуды со сколами и трещинами, иначе весь год будут преследовать неприятности. На Масленицу жгут костры, прыгают через них и водят хороводы. Масленичную неделю принято делить на два этапа: с понедельника по среду – Узкая Масленица, а с четверга по воскресенье – Широкая.
Когда сжигать чучело зимы в 2023 году
Впрочем, Масленицу пока все же не отменяют и не запрещают. Ее совершенствуют при помощи запрета. Чучело на Масленицу или Масленик из соломы не только напоминал человеческие формы, но и обладал особенными признаками, которые присущи одному или другому полу. Чучело на Масленицу или Масленик из соломы не только напоминал человеческие формы, но и обладал особенными признаками, которые присущи одному или другому полу. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. В православии последний день Масленицы совпадает с Сыропустной неделей, более известной как Прощеное воскресенье [9]. До того, как жечь масленичную бабу, её возили по дворам на санях.
Дрались подушками, танцевали и жгли чучело: как волгодонцы отметили Масленицу
Потом стакан молока холодного либо кефир и потом стакан муки. Уже после добавляю сахар и подсолнечное масло. Блинчики получаются кружевные, в дырочку», — поделилась рецептом Елена. Никаких гуляний у старообрядцев на Масленицу нет.
Правда, в Прощеное воскресенье они организуют ярмарку на территории храма. Самовары, блины и игры для детей — этот день перед началом Великого поста они стараются провести именно так. Это языческое.
И когда в городе проходят гулянья, я ни за что туда не пойду и не поведу туда сына. Потому что будут вопросы, почему так делают, для чего, а нам это неприемлемо, мы так не делаем. У нас есть свои традиции, и мы стараемся их придерживаться», — отметила Елена.
Фото: из личного архива Василисы Филатовой «Есть исследования, которые указывают на то, что Масленица не встречается в древних упоминаниях. Только в XI веке в летописях появилось это название. При этом уже тогда на Руси появилось православие, поэтому о Масленице говорят как о мясопустной или сырной неделе», — говорит Василиса.
В Татарстане гулянья начинали уже в воскресенье перед современной масленичной неделей. Этот день назывался «закатыльное воскресенье», потому что катание с гор было неотъемлемой частью праздника и дети начинали накатывать снежные горы. А в некоторых районах современной России отмечать начинали позже — со среды или четверга.
Вы представьте, даже в одном селе могли одну и ту же песню петь по-разному, откуда взяться одинаковым названиям дней недели повсеместно? Гипотетически они могли иметь разные названия, а не одинаковые. Но у нас в Татарстане некоторые дни масленичной недели назывались одинаково.
Для тех, кто недавно поженился, это был первый совместный выход в свет. Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены.
Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины?
Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса.
В средние века, когда Церковь, предположительно, сократила Масленицу до одной недели, утвердились и названия дней сырной седмицы с её обрядностью: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тёщины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделя была разделена на узкую Масленицу с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом и по обету случилось чудо — была одержана победа. Церковь ввела это в свой богослужебный устав. Одним словом, чтобы понять символику масленичных действ, надо погрузиться в историю Церкви. Кстати, император Иракий — интереснейший исторический персонаж.
Он пришёл к власти, свергнув жестокого императора Фоку, пьяницу и тирана. После этого началась 19-летняя религиозная война между христианами, возглавляемыми императором Ираклием, и зороастрийцами. Каждая из сторон боролась за конечное торжество всеобщей и абсолютной Истины, как она виделась каждой из них. Впервые византийская армия шла на персов, неся впереди иконы Христа и Богородицы. Начался кровавый кошмар для христиан. Религиозный символизм войны за взятие Иерусалима особо усилился из-за особой роли, придаваемой обеими сторонами Честному Кресту, почитаемому в Иерусалиме со времени его обретения святой Еленой. В 614 году, когда персы захватили Иерусалим, они вырезали его христианское население, взяли в плен патриарха Захарию и отдали Крест как военный трофей царю Хозрою.
Драгоценный Крест был вновь внесен в Иерусалим Ираклием после его победы, скорее всего в марте 631 года. Ираклий одержал эту победу чудом, дав обед мясопустного семидневного поста и превратился в легендарного героя, которого даже в XII веке вспоминал как своего великого предшественника французский крестоносец Гийом Тирский. Битва между армией Ираклия и персами. Фреска Пьеро делла Франческа около 1452. А в память об этом обете и этой победе в устав Церкви вошла сырная седмица. Ираклий проявил мудрость ещё и в том, что вступил в переговоры с болгарами, расселившимися между Днестром и Дунаем, согласился на поселения хорватов и сербов между побережьем Далмации и западными Балканами, и не стал тратить силы на борьбу со славянскими народами, оставив им отвоеванные от Византии земли до победы над основным врагом — персами. Кстати, стоит немного остановиться на масленичном карнавале.
Это прямой отсыл к мясопусту. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.
Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики.
К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам.
Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале.
Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер.
Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни.
Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии.
Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду.
Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела.
Надоела зима? Сожги ее, разорви или утопи Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. Его в конце концов сжигали на большом масленичном костре. Это был символический акт, если расшифровать: зима должна была уступить место весне, теплу. В самые древние времена во время этого праздника проводили символические жертвоприношения. Для исполнения роли Масленицы звали ряженых, в процессе церемонии их как будто бы убивали, что тоже символизировало собой проводы зимы и появление весны. Позднее вместо ряженых стали использовать чучело. Его могли вылепить из снега, скрутить из соломы или смастерить из веток деревьев. Чучело гримировали, то есть пририсовывали ему глаза и рот с помощью угля, а роль носа играла морковка. Но судьба у таких кукол была одна — их сжигали. Кстати, в некоторых регионах России символ Масленицы не только жгли, но и могли утопить в каком-нибудь водоёме, сбросить с горы или просто разорвать. Если было принято прибегать к услугам человека, он ложился в корыто или гроб. Его друг стоял рядом, изображал священнослужителя и щедро окропляя мнимого «умершего» святой водичкой. Итак, чучело Зимы сжигали, и это был очистительный обряд, который был должен избавить всех живущих в округе от влияния нечисти. Часто ритуальный костер делали из старых и ненужных вещей, это могла быть рассохшаяся кадка, развалившиеся сани, обветшалая домашняя утварь. Каждый хотел за счет такой «кремации» очиститься от хлама. Проводы, которые сопровождались смехом, веселыми шутками, песенками становились своеобразным залогом сытой и благополучной жизни в течение следующего года.
Почему на Масленицу сжигают чучело? Причины, описание, фото и видео
В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Для русской культуры неделя Масленицы — один из самых значимых событий. Чучело Масленицы являлось символом плодовитости, поэтому было принято разбрасывать по полям либо пепел от сожженного чучела, либо фрагменты растерзанного чучела. Смотрите онлайн видео «Масленица, жги!» на канале «channel_NB» в хорошем качестве, опубликованное 24 февраля 2023 г. 20:32 длительностью 00:01:06 на видеохостинге RUTUBE. Люди с нетерпением ожидали всякий раз обряда сжигания чучела на Масленицу, так как считали, что сгоревшее на масленичном костре из пепла переродится в новое и гораздо лучшее.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Языческая Масленица — праздник встречи Весны или поминки Зимы? Как подготовиться к Весеннему Равноденствию? Время мирских обрядов на очищение, время волховских обрядов на защиту и благополучие. В чём его суть? Пусть простят меня те, кто, причмокивая и смачно вытирая жирноватые пальцы, собирается вкушать в этот праздник Масленицы круглые, ароматные, вкуснющие блины, как символ Молодого Солнца. Пусть простят меня те, кто в начале марта славит праздник Комоедицы. У тех попрошу прощения, кто в это время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что это и есть прекрасная Масленица, что таким должен быть сценарий традиционного славянского праздника. Не у тех прошу прощения, кто, не вкладывая особого смысла, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики. Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны.
Потому что собираюсь испортить вам этот праздник. Это весёлое поедание блинов в честь марта — вовсе не сам славянский праздник встречи весны! Что же делать тем, кто хочет сохранить традиции языческого праздника, древнего торжества жизни над смертью? О том нынче и пойдёт речь. Шумная Масленица, сценарий которой распространен сейчас — не славянский праздник Здесь мы объясняем традиционный обряд, обращённый к Солнечному Богу-Управителю. Обряд делается с помощью структурированной воды, которая становится «святой» чистой в определённые дни года. Особенность этого обряда: Солнце посылает лучи мужской силы, Луна — убывающая. Если Вам нужно: пошаговое описание того, как это нужно делать; таблица с датами лучших дней этого обряда; тексты заговоров в форматах pdf, epub, fb2.
Приобрести пошаговый обряд Первое и важное: когда будет праздник Масленицы Помните, когда будет Масленица в этом году? А в какие даты её праздновали год назад? Почему-то даты встречи весны меняются год от года и часто не совпадают не только с природной, но и с календарной весной. То, что ныне зовется праздником Масленицы — большая неправда.
Кроме того, считалось, что чем ярче и лучше горит чучело, тем богаче будет урожай и плодороднее земля. Изготавливали чучело с любовью и вдохновением. Украшали ленточками, платками, яркими кусочками тканей. Чем красивее и веселее чучело, тем довольнее будет Мара.
Масленица в СССР стала массовым городским гулянием, который организовывали работники культуры. Они пользовались готовыми методическими материалами, утверждёнными научной цензурой. В советское время активно внедрялась в массовое сознание идея двоеверия русского народа. В ход пошли работы Александра Афанасьева конца XIX века, с подачи которого утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом. Понятно, что в советскую пору активно писали не о Солнце Правды в христианском представлении, а о боге Солнца Яриле. В ход пошла и дореволюционная статья священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии праздник, именуемый Комоедицей. Он связывал это название с обычаем печь накануне Благовещения гороховые комы и угощать ими медведя в лесу. Это единственное достоверное письменное свидетельство о Комоедице, которое удалось найти! Однако название на полном серьёзе подхвачено в исследованиях академика Рыбакова, который возвел этот локальный местячковый обычай ко временам каменного века и связал с охотничьим культом медведя, в образе которого учёные мужи увидели скотьего бога Велеса он же Ком. Был еще профессор Лев Клейн, который оправдывал в народных гуляниях появление шутов гороховых, связывая название Комоедица с греческим словом «комедия» «комедица». В эту же пору активно обсуждались версии о том, что сжигание соломенного чучела Масленицы — это сжигание Морены Мораны от слова «мор» — языческой богини смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Советский фольклорист Владимир Пропп увидел в этом празднике аграрные культы, стимуляцию плодородия. О Масленице как аграрном празднике с рудиментами язычества писали многие исследователи. Скорее всего, это были искренние попытки ученых реконструировать напрочь забытое славянами язычество по сохранившимся в летописных сводах именам кумиров и идолов и крайне скудным описаниям их культов в христианских письменных источниках чуть ли не домонгольского периода, а также по скифо- и дако-сарматским археологическим памятникам. Во всяком случае, можно с уверенностью сказать, что до XV века богиня по имени Морена Морана у славян в источниках не встречается. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». В списках кумиров и идолов, которых уничтожали христиане, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре, Морене, Мароне как о богинях, которым поклонялись язычники. Вот Перуна-Громовержца мы тут топили. Это точно. Было тут такое идолище поганое. Богиня с созвучным именем Моране Марзана впервые упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 году.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
| Дрались подушками, танцевали и жгли чучело: как волгодонцы отметили Масленицу | Вчера в Камызякском районе завершили праздновать Масленичную неделю, последний день седмицы ознаменовался рядом ярких праздников. |
| Как развлекались на Масленицу | Многие люди интересуются: в какое время жгут чучело на Масленицу? |
| Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо? | Так как на масленичную неделю выпадает День защитника Отечества, то некоторые акции будут связаны с участниками СВО. |
| Ответы : Противоречит ли обряд сжигания чучела Масленицы канонам православной церкви? | Где и что жгут на Масленицу рассказываем вот тут. |
Масленица, жги!
Дорого, зато красиво и современно. Наряжаем чучело Фото: архив 66. Как помним — старое. Если солома из чучела будет вываливаться, подол можно зашить. Если вы хотите, чтобы фигура выглядела более натуральной, сделайте чучелу руки по аналогии с головой, только меньшего размера. Поджигаем чучело Фото: архив 66. В старину факел доверяли главе города. Сегодня поджигать чучело может каждый. Тут главное — не только, чтобы фигура загорелась, но и не спалить половину района. Для любителей Масленицы МЧС выпустило инструкцию.
Вот ее ключевые пункты: Площадка для сжигания чучела зимы в радиусе 50 метров должна быть оцеплена. В непосредственной близости от костра должны отсутствовать легковоспламеняющиеся предметы и присутствовать первичные средства пожаротушения. Необходимо позаботиться о состоянии пожарных гидрантов и путях подъезда аварийных служб к месту проведения мероприятия. Поджигая чучело, не рекомендуется использовать горючие жидкости. В случае возникновения пожара или чрезвычайной ситуации необходимо позвонить по номеру «01» или с мобильного «101».
Обряд на богатство и блага В костер, на котором сжигают чучело, обязательно нужно положить старые вещи. Это может быть и рваная одежда, и предметы, напоминающие о негативных событиях в жизни.
Когда пламя ярко загорится, приговаривают: - Все беды и несчастья сжигаю, зиму с ее холодом провожаю. Впереди весна теплая, звонкая. Капелью к нам вернется, звонко засмеется. Как холода пройдут и травка покажется, так и покинут меня все несчастья, а жизнь сказкой окажется. Кстати, в древности сжигание чучела не означало проводов зимы. Это был обряд, больше похожий на жертвоприношение.
Традиция сохранилась до сих пор - это кульминация праздника и самый веселый день гуляний. На "Сибирской масленице" выбрали лучшее чучело.
Анна Зайкова, altapress. Она олицетворяет магическую трансформацию природы — умирание одного процесса зимнего и рождения нового весеннего. Чучело, которое жгут во время праздника Масленицы, — символ сил древней богини смерти и холода Мораны. Ее еще называют Мореной или Марой. По легенде, Морана каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто. Впрочем, попытка искоренить "бесовское веселье" не удалась — народ отстоял свое право веселиться в последние дни зимы. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей еще больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили ее суть. Со второй половины XVIII века Церковь "адаптировала" праздник для своих целей — теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе — Мясопустная потому как мясо уже нельзя , или Сырная потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины — можно. С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
| Как делают и зачем сжигают чучело на Масленицу | Всё просто: Масленица сродни птице Феникс: возрождение через смерть, новое может появиться лишь на обломках старого. |
| Масленица-2024 в России: когда и как отмечают, традиции, рецепты блинов, народные гуляния | праздник масленицы, языческая масленица, масленица языческий праздник, масленица у славян, как известно масленица это языческий, масленица язычество, какой языческий праздник был прообразом масленицы. Праздник Масленицы продолжается несколько дней. |
Масленица на Руси: история и традиции
| Как называются дни масленичной недели и что принято делать в каждый из них? - Новости | Люди с нетерпением ожидали всякий раз обряда сжигания чучела на Масленицу, так как считали, что сгоревшее на масленичном костре из пепла переродится в новое и гораздо лучшее. |
| Масленица на Руси: история и традиции — Владивостокская централизованная библиотечная система | Днём народ ходил в баню, а вечером приходили на площадь провожать зиму и встречать весну – то есть смотреть, как жгут чучело Масленицы, смастерённое в начале недели. |
| Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу? — Новости Хабаровска | Грядёт окончание Масленичной недели,а вместе с ним и Прощеное воскресенье. |