Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мар\мор», связанное со смертью (мором). Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели.
Кто такая Мара и богиня чего
- Читайте также
- Славянская богиня зимы, ночи и смерти Морана
- Мара – славянская богиня смерти
- Морена - богиня тьмы с прекрасным ликом
Морана. Славянская богиня 6 класс
Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей Лялей. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана Морена действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой.
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна. Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, которая оберегает людей. Мать Сыра Земля - важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости заметно созвучие слов «скала» и «скелет» ; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.
Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем.
Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки. Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля! Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а также с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Связана с Землей в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли и Водой которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды. Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат. Лада - славянская богиня любви и красоты.
Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря. Способности Мара способна прекращать течение времени, как в глобальных масштабах, так и локально. Она управляет жизнью и смертью и способна забрать жизнь даже у бессмертных существ, в том числе и у богов. С другой стороны она так же способна даровать жизнь и бессмертие. Как и большинство богов Мара — превосходная волшебница, способная полностью изменить окружающий мир, но лишь на время. Сфера влияния Большую часть времени Мара обитает в Нави , но, в отличие от Чернобога , она не является пленницей этого мира, и может свободно пересекать границу — реку Смородину, хотя чаще предпочитает отправлять своих посланниц. Влияние Мары распространяется на все три мира, но особенно богиня сильна именно в Нави.
Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти?
Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее.
По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма.
Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея.
В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами. Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана. В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились. Историк Михаил Касторский пребывал в Германии и у Шафарика в Праге познакомился с тогда новейшими взглядами о славянских древностях. В конце тридцатых и в начале сороковых годов он в Санкт-Петербургском уни- верситете читал лекции по славянской филологии. Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника.
По другой — она вместе с Ладой и Живой появилась на свет из искр, вылетавших из-под молота Сварога. По третьей — она дочь Прекрасной Лады, а по четвертой — ее полный антипод. Если по поводу происхождения славянской Богини Мораны есть сомнения, то по поводу образа, в котором представала Морена людям, и в каком ее старались запечатлеть, никаких вопросов не возникает. Это высокая, очень красивая женщина со светлой кожей и темными, часто посеребренными, как будто заснеженными длинными волосами. Глаза у нее черного цвета, полны достоинства и гордости. Одеяния всегда длинные, всегда волнистые, всегда светлые, как будто высечены изо льда. Несмотря на красоту и обаяние, не смогла Богиня Мара найти свое счастье. У нее было много мужей. Один из самых известных — Кащей. Опять же, здесь есть несколько вариантов. По одному — она пленила древнего мага своей неземной красотой, а по другому — вынудила его жениться на себе, обменяв на жизни нескольких прекрасных небесных дев и знаменитых богатырей.
Гадания онлайн на 2024 год
- Мара: описание, происхождение, значение, внешний вид, атрибуты, мифы | Мифолог
- Читайте также
- Последние выпуски
- Богиня смерти Мара
- Славянская богиня Марена
- Подробные сведения о культе Морены
Богиня Морана в славянской мифологии
Термины и определения славянской мифологии. Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии. Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави. Марена, также известная как Мара, Марзанна, Морена, Морана, (на украинском, польском, словацком и чешском языках соответственно), является языческой славянской богиней.
Мара — кто она?
| Славянская богиня Мара — символ смерти, знаки, символы | Богиня смерти Морана положила начало многим народным обрядам и праздникам, сохранившимся до нашего времени. |
| Морана Славянская мифология | Мара (Морена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. |
| Богиня смерти Мара | Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. |
| Морана Славянская мифология | Мара считается одной из самых старых богинь славян, она является неотъемлемой частью славянской мифологии и культуры. |
Богиня смерти Мара
В МИФОЛОГИИ ДРУГИХ НАРОДОВ есть богини смерти — Кали и Яма — у индусов, Аид у греков, Хель у скандиновов и Анубис у египтян. Новости Славянского Мира. Морана – богиня смерти В славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции
В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. Морана — одна из главных богинь в славянской мифологии, олицетворение смерти и зимы. [1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы.
Морена и Чернобог — Властители Нави
Корний: Обратная сторона света и Обратная сторона тьмы. В романе сербского писателя Ивана Срдановича Около верха Око врха глав- ной героиней является Морана, влюбленная в малоодаренного писаку, который начинает понимать, что может для себя употребить силы женщины-богини, влюбленной в него. Писатель описывает женские чары Мораны, а ее замок среди скал описывает как место щедрых удовольствий. Морана запрещает Захару заходить в секрет- ную комнату в замке, но он не слушает ее — и обнаруживает там лошадь Перуна, которую освобожадет. Как и в народных сказках, герой нарушает запрет, и это приносит беды. Некоторые утверждают, что Германцы и Скандинавы именно от славян заимствовали сво- их богинь смерти. Они приукрашивают Мару многими символами, родствен- никами, свойствами, настолько разнообразными, что образ иногда рассыпает- ся. История возникновения образа и его расширения связана с подделка- ми славянской мифологии от Длугоша до Ганки и от Ганки до Велесовой кни- ги и новейших подделок.
Имена Мара, Марена, Мора, Морена распространяются начиня с романтических подделок. Литературная судьба Мары Морены, хотя и опирается на выдумки подделок, перерастает свои источники и перерастает в новые образы и их символику. Использованная литература Агапкина, Татьяна. Мифопоетические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл, Москва: Индрик, 2002. Mifopoеticheskie osnovy slavianskogo narodnogo kalendaria. О паганским боговима у непаганска времена.
Београд: Алма, 2016. O paganskim bogovima u nepaganska vremena. Beograd: Alma, 2016. Поэтические воззрения славян на природу. Москва: Индрик, 1994. Moskva: Indrik, 1994. Лома, Александар.
Гура, О. Белова et al. Slavica Svetlanica. Язык и картина мира. К юбилею Светланы Михайловны Толстой. Москва: Индрик, 2013, 56—75. Loma, Aleksandar.
Gura, O. Belova et al. Slavica Svetlanica Iazyk i kartina mira. Moskva: Indrik, 2013, 56—75. Хронике славеносрпске. Ана Кречмер прир. Hronike slavenosrpske.
Проблеми на българския фол- клор. София, 1980, 108—113. Sofiya, 1980, 108—113. Язык и миф. Москва: Индрик, 2005. Iazyk i mif. Moskva: Indrik, 2005.
Мифология славянская и российская. Москва, 1810. Moskva, 1810. Начертание славянской мифологии. Костомаров ред.
Именно она, Мара-Морена обрезала нить человеческой судьбы, если верить древним сказаниям. Именно она, в образе «злой девки Маринки» искушала богатыря Добрыню в сказаниях.
В её имени — протоарийский корень «mr», что можно прочитать как «мор». Буддийское божество Мара олицетворяет собой зло, недобрую фею Моргану из легенд о короле Артура помнят многие, у древних кельтов была Морриган, забиравшая души воинов с поля битвы, а славянам она могла почудится в виде марева-Полудницы среди жарких летних полей. Но, Марена — это ещё и воплощение судьбы, или «доли», то есть того неизбежного процесса, частью, «долей» которого должен стать каждый в этом мире. Без смерти не будет новых рождений. Тёплые весенние ветра сменят зимние морозы, день обязательно победит ночной мрак, и место ушедших дедов займут их внуки. А одним из главных действующих лиц в этом театре жизни будет Морена — богиня смерти. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил.
Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое чёрное дело. Имя Морана Морена действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.
Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея. Мифология древних славян.
А тем временем в подземном царстве вышел на битву с небесными ратинами Кощей Чернобогович, бог коварства и злобы. Решил подсобить он брату да показать ратникам небесным свою силу. И сколько бы богатыри ни старались, этакого противника они уже не могли победить. Ведь не было у Кощея смерти! Ему голову рубят богатыри, а она опять вырастает, руки-ноги секут ему, а они вновь невредимы, да и туловище Кощея тоже не гибнет от ран. Вновь затягиваются раны, и опять полный сил идёт на богатырей Кощей. И тогда светлый Дажьбог, узнав, как дело оборачивается, помчался в Ирий небесный к холодной дочери Сварога и Лады, к тёмной красавице Морене, богине смерти.
И сказал он ей такие слова: - Ты, Морена, — ведунья великая, тайны смерти тебе открыты, уж не знаешь ли ты, Морена, и Кощеевой страшной тайны! Повернулась к Дажьбогу Морена, по цветущему лугу гулявшая, и сказала, как холодом дунула: - Знаю я, удалой Дажьбог, много тайн и страшных заклятий. Только негоже, светлый Дажьбог, открывать их тебе без надобности - Помоги мне, Морена-красавица, лишь с Кощеем подземным справиться, — во второй раз попросил Дажьбог.
Вообще Мара считалась темной богиней.
У славян было принято делить времена года, между богами. И Мара стала единоправной владычицей зимы, которая напрямую с ней же и отождествлялась. Но, как мы уже сказали выше, славяне жили в мире с любыми богами, да и отношение к смерти у них было не столь чуждое, как у тех же греков. Славяне верили, что любая смерть — это лишь начало новой жизни.
Так и зима, какой бы лютой она не была, всегда сменяется весною. Мара — это не единственное имя богини. Нередко она упоминается, как Морана или Марена, а у восточных европейцев ее кличут Моржаной или Мармуриеной. Кстати, если брать знаменитые легенды о короле Артуре, то там тоже фигурирует Моргана, и вполне может быть, что в основе легенд лежит все один и тот же персонаж из славянской мифологии.
Однако имя богини древнерусское, ибо в корне его лежит слово мор. Оно до сих пор встречается у болгар и украинцев и означает умерщвление или увядание, что полностью соответствует образу богини в мифологии. Не удивительно, что слова морить, морочить, морок и другие — отождествлялись с мучениями и истязаниями. Возможно именно поэтому Мара стала темной богиней.
Но не за одно только зло была ответственна Мара. Ее нередко называли либо владычицей мира Нави, либо одной из его правителей. По некоторым версиям Кощей и Чернобог лишь помогали ей, но основная мифология считала, что именно Мара стояла на страде мира Нави и именно она помогала душам умерших переходить через реку Смородину по Калиновому мосту. Аналогичным образом дела обстояли и с душами младенцев, которые очистились в геенне огненной и готовы были снова вернуться в мир живых.
Кроме того, особое внимание славяне уделяли Маре во время долгих зим. Обращениями, молитвами, просьбами или уговорами — люди обращались к богине, чтобы та смилостивилась и помогла им. Именно Мара могла укротить зимнюю стужу, излечить любую хворь. Кроме того, Мара способна была прогнать все ненастья со двора, но только в том случае, если к ней умели правильно обращаться, через специальные заговоры.
Мрачное обиталище Бабы-Яги, окружёно насаженными на колья человеческими черепами, символами Мары. Снежная Королева из сказки о Кае и Герде — никто иная, как богиня Зимы. Мара упоминается в некоторых современных славянских песнях, например, в «Богине Смерти» Талиона. Несмотря на своё недоброе значение, именами Морена, Мара нередко называют в семьях девочек. Также, некоторые творческие люди не преминули взять себе такой псевдоним, как, например, певица Мара. Социальное значение мифа День Марены - 1 марта.
Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» зиму, то есть Морену. Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году.
Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть — это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин. Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа.
Морана – богиня смерти
За все эти годы я собрала много любопытной информации об этом языческом празднике Масленица или Комоедица? Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи. Попова-Гамаюн, А. Аржанов, А.
Медной Истинное название праздника — Комоедица, а вовсе не Масленица. Это один из древнейших славянских праздников. Сейчас время Масленицы зависит от сроков Великого поста и Пасхи, которые высчитываются по Церковному календарю.
Поэтому конкретной даты Масленицы нет в календаре и каждый год она наступает в разное время. До христианства прощание с зимой, сжигание чучела Мары и торжественная встреча весны проходили перед днями весеннего равноденствия, в марте, когда Ярило-солнце растапливает снега и весенней силой пробуждается природа. Чучело Масленицы в стиле конструктивизма.
Архитектор: Андрей Волков. Роспись: Е. Медведя в древности звали «ком» и очень почитали на Руси как тотемного животного, отсюда и название праздника — Комоедица.
Медведь просыпался в своей берлоге, и народ нес ему подношения в виде еды. Праздничные дни Комоедицы начинались с утренней торжественной процессии. С песнями, плясками и прибаутками славяне приносили великому Медовому зверю в лес «блинные требы» и «комы-обрядовые» — хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: гороха, овса и ячменя.
Первые блины и комы раскладывали на пеньках не только для медведя, но и для духов деревьев. Великому Медовому Зверю приносили жертвы — требы. После этого начиналось праздничное пиршество.
Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Также символами солнца были ватрушки и круглые баранки. Интересно, что изначально у блинов был диаметрально противоположный смысл — они были поминальным блюдом, их ели на поминках, как ритуальное поминальное угощение.
Блины связанны с почитанием предков. Чучело Масленицы в Абрау-Дюрсо. Чигарова Первый блин комом — это совсем не то, что мы имеем в виду, смятый блинчик.
Первый блин кому — медведю, тотемному хранителю рода славян, Медовому Зверю. Отсюда же, «команика» — медвежья ягода, она же ежевика. После проводили зачин.
Возжигали огонь, славили богов и предков, весь славянский род. Посолонь направляясь по движению Солнца закручивали хоровод, одевши хари-маски отсюда мы и говорим: ну у тебя и харя , дабы не узнали злые духи. Скоморохи разыгрывали представление, и им помогали колоброды.
Так что, либо Мара — это его перевоплощенная сущность на земле, либо это просто случайное совпадение имен. Есть теория, в которой Мару называют дочерью Кощея. Но и тут все выглядит достаточно неправдоподобно. В теории — Кощей также относился к темным богам и вполне мог быть отцом Мары. Но есть древние упоминания о том, что Мара и Кощей были женаты. Это у европейцев в порядке вещей, когда родители женились или выходили замуж за собственных детей, а у славян инцест не поощрялся. Есть версия, что Мара — это дочь Сварога и Лады.
В теории — это вполне вероятно, но на практике — уж слишком сильна была Мара, как для младшей богини. По силе она не уступала ни Ладе, ни Живе, так что эта версия тоже маловероятно Одной из самых ходовых и распространенных версий является то, что Мара являлась сестрой Лады и Живы. Все они были созданы из искр, которые появились в результате удара молота Сварога по Алатырь-камню, о котором мы писали в одной из предыдущих наших статей. А вот если делать упор на славяно-арийские легенды и мифологию, то вполне можно предположить, что Мара — это дочь Черного Змея и Ящера — повелителя подземного мира. Становление и значение Мары в славянской мифологии Какую бы теорию происхождения богини вы не брали за основу, а в любом случае своей родословной она может гордиться. Не удивительно, что впоследствии она заняла очень важную точку правления. Вообще Мара считалась темной богиней.
У славян было принято делить времена года, между богами. И Мара стала единоправной владычицей зимы, которая напрямую с ней же и отождествлялась. Но, как мы уже сказали выше, славяне жили в мире с любыми богами, да и отношение к смерти у них было не столь чуждое, как у тех же греков. Славяне верили, что любая смерть — это лишь начало новой жизни. Так и зима, какой бы лютой она не была, всегда сменяется весною. Мара — это не единственное имя богини. Нередко она упоминается, как Морана или Марена, а у восточных европейцев ее кличут Моржаной или Мармуриеной.
Тех, кто застанет ее за этим занятием, ждет горе. У Морены не было святилищ, как у других богов, ей поклонялись тайком, а если нужно было обратиться к богине, например, во время болезней или войны, то идол устанавливали на земле, обкладывая его камнями. После того как обряд был произведен, все, что было в этом месте — камни, алтарь, сам идол, сжигалось или топилось в воде. О Моране часто рассказывается в славянских сказках и былинах. В них она предстает злодейкой, женой Кощея, подругой Яги. В сказках она может принимать облик других девушек, пленять богатырей и пакостить главным героям. Но неизменно добро побеждает зло, и Морана оказывается проигравшей. Мара — вовсе не антипод Ладе, и по красоте она ей не уступает, Мара не противостоит Живе, хотя воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в восприятии как другими богами, так и людьми. Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства.
Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами.
Затем начинали бросать в него ветки, снежки, прутья. Попова-Гамаюн Масленичная неделя Каждый день масленичной недели имеет свое название и уникальный смысл, связанный с темой рода, а точнее его продолжения — сваты, смотрины, присмотр невест, знакомство с родней. Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству для того, чтобы вскоре начать тему свадеб. Даже кулачные бои и игры «стенка на стенку».
Молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Чучело Масленицы, декорированное в стиле росписи Гжель. Медной Ну и конечно, для всех это выплеск накопившейся за зиму энергии и разрешение различных конфликтов между людьми, чтоб потом это не мешало и не портило жизнь. И мне очень нравится отдельный день, посвященный теме прощения. Как же это важно: не держать в душе обиды и злости.
При прощении одаривали друг друга всякими сладкими «заедками» и говорили: «Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой». Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном. Масленичные гуляния. Чучела Масленицы, декорированные в стиле традиционной русской росписи разных областей России. Считалось, что как петух 10 раз прокукарекает, весну разбудит — так она к нам и явится!
Именно с петухом на Масленицу было много игр и развлечений, таких как: петушиные бои и «Достань петуха» — устанавливали 7-метровый деревянный столб, на него привязывали петуха и красные сапоги, кто доставал, тот и забирал петуха и сапоги. Петух — символ рассвета, пробуждения, воскресения и бдительности. Петух — страж света. Сосновая доска, масло. Попова-Гамаюн Петуха издавна водружали на башни и дома, изображали над воротами и на наличниках как оберег и чтобы он глядел во все стороны и предупреждал об опасности.
Петуха сравнивали с огнём. Недаром говорят: «пустить красного петуха». Петух защищал от нечистой силы, сглаза и порчи. Своим криком он разгонял нечистую силу и отпугивал мертвецов во многих сказках. Крик петуха возвещает восход солнца, он как бы пробуждает к жизни светило, а, следовательно, возвращает на землю свет и тепло, без которых невозможна жизнь.
Чучело Масленицы, декорированное в стиле хохломской росписи. Медной Ну а дальше, начинается магия весеннего равноденствия, приход Бога Ярилы — весеннего Солнца, начало нового времени. Вместе с Ярилой приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил. Именно Ярила приводит к людям Лёлю , Богиню Весны. Но это уже другая история...
Весна растапливает снега. Холст, масло Я записала видео о Масленице-Комоедице , где рассказываю о празднике и о моих проектах, связанных с этим волшебным праздником!
Кто такая богиня Мара?
| Морана Славянская мифология | Вы узнаете, что Морена — богиня смерти и зимы в славянской мифологии. |
| Богиня Морена, Мара , Мaрена богиня смерти, Нави | Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии. |
| Морена и Чернобог — Властители Нави | В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. |
Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века ем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы. В славянской мифологии Мокошь покровительствует: плодородию, деторождению, близости к окончанию годового цикла. Мара в славянской мифологии. Мара упоминалась в сказаниях под именами Морена или Морана. Главным атрибутом богини считался серп. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню «мар\мор», связанное со смертью (мором). Морана богиня в славянской мифологии.
Богиня Морена — темный образ славянской мифологии
Новости Славянского Мира. Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом (Кощеем). В славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы, могучая и грозная Богиня Зимы, жена Кощея и дочь Лады и Сварога, сестра Живы и Лели.