Масленица и Пасха — это два важных религиозных праздника в православной церкви, которые имеют свои особенности и зависят от различных факторов. После принятия православия Масленицу привязали к Пасхе, поэтому дата празднования стала «плавающей»: ее ежегодно исчисляют по лунно-солнечному календарю. В этом году Масленица и Пасха будут ранними. Ну а от чего зависит время Пасхи — в статье «Когда Пасха и как определить дату самостоятельно». За неделю до Пасхи празднуют один из самых любимых и торжественных праздников — Вход Господень в Иерусалим, или Вербное Воскресение.
Когда в России будут Масленица, Великий пост и Пасха
Масленица празднуется в разное время каждый год, потому что её дата зависит от даты Пасхи и определяется по церковному календарю. Чтобы узнать точную дату Масленицы, достаточно отнять от даты Пасхи (19 апреля) 56 дней: это 48 дней Великого поста и неделю непосредственно Масленицы. А с 11 марта начинается масленичная неделя, в этот период традиционным блюдом еще со времен Руси были масляные румяные блины.
Православные христиане встречают Масленицу
Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. «Перемещение» масленичной недели связано с тем, что Великий пост также ежегодно «меняет» даты. В 2024-м Масленица наступит в понедельник 11 марта и продлится до воскресенья 17 марта. Дата празднования Масленицы зависит от того, когда отмечают Пасху.
Когда будем отмечать Масленицу и Пасху в 2023 году
| Пасха: суть праздника и традиции. Какого числа будет Пасха в 2024? - Россия || Интерфакс Россия | В этом году Масленица и Пасха будут ранними. |
| Пасха Христова: история и традиции праздника | Это Масленица, посты, Пасха, Троица, Вознесение и т. д. многие из них взаимоствязаны. например, Великий пост (весной), празднуется после Масленицы, и все эти праздники зависят от даты Пасхи. |
| Когда начинается Масленица: определение даты начала Пасхи и Масленицы в любом году | Например, в 2023 году Масленица была с 20 по 26 февраля, потому что Пасха выпадала на 16 апреля. |
| Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта | Масленица – древний языческий праздник, а Пасха – главный христианский, но почему именно по окончании масленичной недели начинается Великий пост, а затем через 49 дней наступает Пасха? |
| Православные христиане встречают Масленицу | Они зависят от ежегодно переходящих дат Пасхи и Великого поста. |
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним. Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи. Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии.
Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу. Четверг: разгул. Когда начиналась широкая Масленица, люди прекращали все хозяйственные работы и приступали к настоящим торжествам. Они гуляли, водили хороводы, пели колядки, катались на санях, устраивали битвы на кулаках, играли в снежки, а также жгли костры и прыгали через них. При этом главным развлечением первого дня широкой Масленицы считали штурм и захват снежных крепостей. Пятница: тещины вечерки.
Второй день широкой Масленицы проводили с семьей. В этот раз в гости к зятю приходила уже теща, а не наоборот. Суббота: золовкины посиделки. Этот день посвящали родственникам мужа. Молодые невестки приглашали в гости сестер своих мужей, а также других их родственников. Воскресенье: Прощеное воскресенье.
В последний день масленичной недели люди просили прощения друг у друга за все обиды, которые нанесли за год. Обратите внимание, что эта традиция сохранилась до сих пор.
Воскресение Христово и Сошествие во ад. Палехские письма, кон. ХVIII в. Воскресение и сошествие во ад cо Страстями и с праздниками. XIX век. Иерусалимский храм Воскресения Христова. Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом.
В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом. Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня. Москва Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. Храм неоднократно перестраивался. В 1990-х гг.
Коломна Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого» , упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви. Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова. Храм св. Николы РПсЦ в г. Коломне Старообрядческие храмы Воскресения Христова Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить. В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери.
В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя. После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием Титовым на Освященном соборе 2014 года. Таким образом ему было возвращено историческое имя. Храм-колокольня Воскресения Христова. Это первая старообрядческая церковь поморской общины 2-й Московской общины поморского брачного согласия , возведённая после манифеста о веротерпимости 1905 года в Москве. История у этого храма очень многострадальная. Сейчас продолжается реставрация храма на средства членов общины, при этом проходят службы.
ДПЦ Также в Литве в г. Христианская Пасха и Песах у иудеев Еврейская Пасха В 2021 году православные празднуют Пасху 2 мая, а иудейский праздник Песах Еврейская Пасха в этом году прилучается на 27 марта—4 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями? Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так: Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина. Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть? Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года.
Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе: Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия ; не сопраздновать Пасху с иудеями. Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими главными правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать. Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней.
Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым слабым , так и вторым сильным толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь.
Про освященную вербу существует множество народных поверий. Например, обметать дом этими ветками, чтобы освятить его или закопать в огороде, чтобы все хорошо росло. Освещенные ветки не выбрасывают в мусор — их следует закопать или сжечь. Последняя неделя перед Пасхой — Страстная седмица, каждый ее день называется Великим. Верующие стараются посещать все богослужения этой недели, где церковь вспоминает последние дни земной жизни Спасителя. Так, в Великую Среду в Евангельских чтениях вспоминают предательство Иисуса Христа его учеником Иудой за 30 сребреников, а в Великий Четверг — события Тайной Вечери, страшная ночь в Гефсиманском саду, час суда и предание Христа на смертные муки. Читайте также Чистый четверг: история, традиции, что можно и нельзя делать В народе Великий Четверг называют также "чистым четвергом", верующие обязательно в этот день стараются причаститься в память о последней трапезе Христа со своими апостолами. Затем прихожане готовят свои дома к празднику, делают уборку, пекут куличи и красят яйца. Страстная Пятница — самый скорбный день, именно в пятницу был распят Иисус Христос. Евангельские чтения этого дня содержат описание Страстей Христовых. Последний день перед Пасхой — Великая Суббота, в Евангельских событиях описано снятие с креста Иисуса и погребение. По окончании литургии верующие уже готовятся к празднику, а в церкви начинают освещать пасхальные угощения. Что можно и нельзя делать на Пасху? Пасхальное богослужение завершает Страстную неделю. Ночную службу стараются посетить даже те, кто редко бывает в церкви, поэтому приходить в церковь лучше заранее. Ровно в полночь прихожане во главе со священничеством обходят храм крестным ходом с радостными возгласами "Христос Воскресе". И затем в течение сорока дней, до самого отдания Пасхи окончание празднования Воскресения Христова , верующие будут приветствовать этим возгласом друг друга вместо слова — "здравствуйте". По традиции кулич разрезают горизонтально, а верхушку с глазурью съедают в последнюю очередь Фото "Интерфакса" После службы христиане, постившиеся более сорока дней, возвращаются домой, где "разговляются", накрывая красивый и богатый стол с особыми кушаньями — куличами, яйцами и самой пасхой. Читайте также Ураза-байрам 2024: как праздновать, что можно и нельзя делать? Подготовкой праздничных блюд к Пасхе хозяйки занимают на предыдущей Страстной неделе. По сложившейся традиции, чаще всего это делают в Чистый четверг. В Великую субботу приготовленные угощения — пасху, куличи, крашенные яйца — несут в церковь, чтобы освятить. На праздный стол кулич ставят в центре и нарезают горизонтально. Считается, что верхушку с глазурью нужно съедать в последнюю очередь, однако эту традицию сложно соблюсти семьям с детьми, которым обычно и достается самая аппетитная часть кулича. Не принято в Пасху заниматься уборкой или другой домашней работой. В этот день все верующие должны отложить свои бытовые дела и посвятить его богослужению, поздравлению родных и близких, накрыть стол, пригласить гостей и поделиться гостинцами с теми, кто не может сам себе позволить дорогих угощений.
В пост верующие не едят пищу животного происхождения, а также ограничивают себя в развлечениях. Страстная неделя еще более строгая и не менее важная. Красить яйца и печь куличи следует в субботу перед Пасхой, или 15 апреля.
Ешь до отвала, ходи в гости и жги. Отмечаем Масленицу правильно
И мне захотелось научиться самой высчитывать день начала празднеств. Но как правильно это делать? Все многодневные посты предваряют крупные праздники. Пасха, или Воскресение Христово — один из переходящих, то есть с плавающей датой. А значит и подготовительная Сырная седмица, или по-современному — Масляничная неделя, тоже зависит от даты Пасхи. Христиане первых веков озаботились проблемой вычисления дня Пасхи. Отправной точкой стало празднование иудейской Пасхи, во время которой вспоминается избавление евреев от египетского рабства, когда пророк Моисей вывел свой народ из Египта.
Тогда все древние восточные страны жили по лунному календарю, поэтому Пасхалия — наука по вычислению православной Пасхи, тоже зависит от лунных фаз.
Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время.
Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду.
Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп.
Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама.
Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире.
Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью.
Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом.
Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту.
Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом.
Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города.
Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот».
Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик.
На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии.
Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19.
Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т.
Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси.
Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства.
В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».
Его насаживали на кол и возили по улицам. Во вторник проходили смотрины невест. Молодых людей ставили к столбам и заставляли целоваться, осыпали снегом, катали на санях, забрасывали на счастье лаптями. В среде по традиции зять приходил к теще на блины.
Женщина готовила угощение, чтобы мужчина хорошо обращался с ее дочерью. В четверг в деревнях начинались народные гуляния: устраивались кулачные бои и катания на лошадях, люди прыгали через костры, проходил штурм снежного городка. Девушки и женщины водили хороводы, пели песни. В некоторых селениях дети колядовали, в ответ им дарили блины и сладости. В пятницу теща приходила с ответным визитом к зятю.
В субботу гостей в своем доме ждали молодые невестки. Женщины готовили родственникам подарки. А в воскресенье все просили друг у друга прощения — за что его стали называть Прощеным. Также поминали умерших родных и ходили на кладбища. Остатки праздничной еды сжигали, посуду тщательно мыли.
В конце праздника топили в проруби или сжигали чучело Масленицы, а пепел рассыпали по полям. В костер бросали ненужные, старые вещи и обувь, чтобы очистить жизнь от тревог и бед и впустить в нее все только новое и хорошее.
Особенно много радости он приносит детям, а каждый верующий старается подать пасхальное яйцо, кулич или сладости, в первую очередь именно ребенку.
Катание яиц — древнерусская пасхальная забава для малышей На Светлой неделе в некоторых безпоповских общинах до сих пор сохранилась древняя забава для малышей, к которой с нескрываемой радостью присоединяются и взрослые — катание крашеных неосвященных яиц. Суть игры такова: каждый игрок катит своё яйцо по специальной деревянной дорожке — желобу, и если укатившееся яйцо попадет в чье-то другое яйцо, то игрок забирает его себе как приз. Недалеко от желоба обычно раскладывают еще и подарки-сувениры.
В старину такие соревнования могли длиться по несколько часов! А «счастливчики» возвращались домой с богатым «урожаем» яиц. Катание яиц на Пасху в Москвинской старообрядческой моленной ДПЦЛ Для всех староверов, независимо от согласия, Пасха — это Праздник праздников и Торжество торжеств, это победа добра над злом, света над тьмой, это великое торжество, ангелов и архангелов вечный праздник, жизнь безсмертная для всего мира, нетленное небесное блаженство для людей.
Искупительная жертва Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа, пролитая Им на Честном Кресте кровь избавила человека от страшной власти греха и смерти. Да будет «Пасха нова святая, Пасха таинственная», прославляемая в праздничных песнопениях, продолжаться в наших сердцах во все дни нашей жизни! Библиотека Русской веры Читать онлайн Воскресение Христово.
Иконы В старообрядческой иконографии нет отдельной иконы Воскресения Христова, потому что момент воскресения Исуса не видели не только люди, но даже ангелы. Этим подчёркивается непостижимость тайны Христа. Знакомое нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в храмах РПЦ.
В православной иконографии на иконе Воскресения Христова, как правило, изображается момент схождения Спасителя в ад и изведения из ада душ ветхозаветных праведников. Также иногда изображается воскресший Христос в сиянии, ангел, благовествующий Женам-мироносицам, и другие сюжеты, связанные с Воскресением. Сюжет «Воскресение Христово — Сошествие во ад» является одним из наиболее распространенных иконографических сюжетов.
Воскресение Христово — Сошествие во ад. Россия, XIX в. Общая идея пасхального изображения Христа в аду созвучна теме Исхода народа Израильского из Египта.
Как некогда Моисей освободил евреев от рабства, так и Христос исходит в преисподнюю и освобождает томящиеся там души. И не просто освобождает, а переводит их в царство Правды и Света. Сошествие во ад.
Средиземноморье, сер. XVI в. Андрей Рублев, 1408-1410 Дионисий.
Икона «Сошествие во ад» конец XV в. Воскресение со Страстями Господними. Великий Устюг, XVI в.
Воскресение Христово и Сошествие во ад. Палехские письма, кон. ХVIII в.
Воскресение и сошествие во ад cо Страстями и с праздниками. XIX век. Иерусалимский храм Воскресения Христова.
Храмы Воскресения Христова на Руси строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления Храма Гроба Господня, совершенного в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом. В Москве сохранились несколько храмов в честь этого праздника, один из них — храм Воскресения Словущего на Успенском Вражке. Первое упоминание о храме датируется 1548 годом.
Это была деревянная церковь, которая сгорела в большой московский пожар 10 апреля 1629 года. На её месте к 1634 году был построен существующий каменный храм. Почти два века храм простоял без изменений, в 1816—1820 годах были перестроены трапезная и колокольня.
Москва Один из древнейших храмов в г. Коломне освящен в честь Воскресения Словущего. Храм неоднократно перестраивался.
В 1990-х гг. Коломна Во времена Золотой Орды в Коломенском посаде был воздвигнут храм во имя Николы «Мокрого» , упомянутый в писцовых книгах 1577—1578 годах. В начале 1990-х годов этот один из старейших и красивейших храмов города Коломны администрация передала общине Русской Православной старообрядческой Церкви.
Главный храмовой праздник теперь отмечается 19 декабря, в честь св. Николы «зимнего», а в народе этот храм до сих пор многие знают как храм Воскресения Христова. Храм св.
Николы РПсЦ в г. Коломне Старообрядческие храмы Воскресения Христова Знаменитая рогожская колокольня была освящена 18 августа 1913 года во имя Воскресения Христова, после того как на средства благотворителей этот храм был возведен в честь дарования старообрядцам свободы вероисповедания. После того, как во время гонений безбожников храм был осквернен, его нужно было переосвятить.
В 1949 году он был освящен во имя Успения Пресвятой Богородицы, поскольку старый антимис во имя Воскресения Христова исчез, однако на Рогожском хранился антимис, освященный во имя Успения Божией Матери. В таком положении храм пребывал до 31 января 2014 года. В конце 1990-х годов стали изучать предложения вернуть храму его историческое имя.
После реконструкции и капитального ремонта храма в 2012 году его необходимо было переосвятить. Инициатива переосвятить храм с его историческим наименованием была поддержана предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Корнилием Титовым на Освященном соборе 2014 года. Таким образом ему было возвращено историческое имя.
Храм-колокольня Воскресения Христова.
Пасха: суть праздника и традиции. Какого числа будет Пасха в 2024?
Пророк Илия был известен своими чудесными деяниями. В этот день принято молится о дожде или тепле, о том чего не хватает в плане погодных условий. С этого дня по приметам уже наступает осень и холодные вечера, ранее категорически не разрешалось купаться в реках после этого дня. Издавна в этот день хозяйки пекут маковые пироги и щедро поливают их медом.
Этот день также носит название Преображение Господне в честь памяти явления Христа перед своими учениками. К этому дню по приметам созревают орехи. В этот день принято выпекать хлеб из нового урожая пшеницы.
Православные и церковные праздники в сентябре 2024 года Ниже представленные праздники в сентябре отмечаются в одни и те же даты каждый год. Осенний период христианских праздников начинается: С 11 сентября, когда в православной литературе упоминается день Усекновение главы Иоанна Предтечи. Преснодева Мария была искренне предана Богу, за что получила награду в виде рождения Спасителя.
Юные девочки вместе с матерью даже в страшных муках не предали Христа Православные и церковные праздники в октябре 2024 года Ниже представленные праздники в октябре отмечаются в одни и те же даты каждый год. Октябрь ознаменован двумя великими праздниками, это: Память Сергия Радонежского прославляют 8 октября. Святой Сергий всю свою жизнь отдал православию.
А построенный им храм Живоначальной Троицы сейчас известен на всю Россию и за ее пределами. Когда Дева Мария своим покрывалом накрыла жителей Константинополя от нашествия исламистов сарацинов. Православные и церковные праздники в ноябре 2024 года Ниже представленные праздники в ноябре отмечаются в одни и те же даты каждый год, кроме Дмитриевской родительской субботы.
В ноябре христиане празднуют 2 больших праздника и начинают поститься с 28 ноября, со дня начала Рождественского поста: 2 ноября — Димитриевская родительская суббота, принята к упоминанию в честь битвы на Куликовом поле. Изначально поминались воины, которые отдали жизни во время сражения, но позже в этот день стали упоминать всех усопших христиан. Православные и церковные праздники в декабре 2024 года Ниже представленные праздники в декабре отмечаются в одни и те же даты каждый год.
В последнем месяце года православные христиане с особым почитанием празднуют 4 праздника: 4 декабря ежегодно упоминается день, когда родители Преснодевы привели ее впервые в храм. Так трехлетнюю Марию посвятили служению Господу. На Руси Георгия чаще всего называли Юрием, поэтому и проявляется некая смена имен 19 декабря любят все дети, ведь это день Святого Николая, Николая Чудотворца, который является одним из самых почитаемых святых.
Он творит чудеса, если очень просить его о каком-то деле, то все обязательно сбудется. Главное вера и искренность. А детки в этот день получают от него подарки под подушку, но только те, которые вели себя хорошо весь год 25 декабря — последний праздник в году перед Новым годом — день памяти Святителя Спиридона, который своей кротостью, добротой и верой в Господа заслужил от Спасителя дар — исцеление от болезней, даже неизлечимых ранее и способность изгнания бесов.
Вот такие православные дни все мы будет праздновать в 2024 году. Некоторые из них всегда отмечаются в один и тот же день, дату других Вы теперь знаете.
На протяжении одной недели христианские верующие могут употреблять в пищу многие продукты, которые затем им будут долго запрещены. Христианские традиции гласят, что вслед за Великим постом проводится Пасха. Это день, в который православные люди выходят из продолжительной «диеты» и могут снова употреблять в пищу многие продукты, ранее запрещённые им.
Так, именно от этого торжества зависит, в какое время в году будет проводиться и Великий пост, и Масленица. Все эти празднования взаимосвязаны. Для определения даты Масленицы необходимо отнять от дня празднования Пасхи 56 дней. Отмечается, что Масленица, как и Великий пост, ежегодно проводятся в разное время из-за того, что определение даты Пасхи проходит по определённому ряду правил. Так, христианское празднование в обязательном порядке должно выпадать на воскресный день после Дня весеннего равноденствия и следующего за ним полнолуния.
В это же время торжество не должно совпадать с еврейской Пасхой, из-за чего чаще всего христианский праздник проводится после неё. При соблюдении всех правил проведения Пасхи и Великого поста можно даже самостоятельно рассчитать, когда именно в том или ином году будет проходить славянская Масленица. Так, в 2021 году она выпала на 8 марта и будет длиться до 14 числа. История проведения Масленицы среди славянского народа Исторические данные гласят, что Масленица является древним славянским праздником, который проводился ещё во времена распространённого язычества.
Масинця, Мастя, мокш. Масла, Масланьце, коми Масьленича, удм. Масленча , либо калькой : чуваш. Май чабу атнасы, мар. Урсы къуыри «неделя молочной пищи» букв. Другая модель названия связана с традицией катания на лошадях — эрз. Кирякшчи «День катаний», коми Гажа валяй «весёлое катание», кряшенск. Дьылгайак «каток». В некоторых этнических традициях март называется «месяцем Масленицы» чуваш. Происхождение и цели обрядов[ править править код ] Санкт-Петербург. Масленица с горками в 1860-х гг. Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто?
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели.
Почему каждый год Масленица празднуется в разное время
Если полнолуние 18 апреля приходится на воскресенье, то христианская Пасха празднуется через неделю в воскресенье 25 апреля, так как последовательность событий библейской истории требует, чтобы Воскресение Христово праздновалось позже первого дня иудейской. Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Масленица празднуется за семь недель до Пасхи, затем следует Великий Пост, длящийся 49 дней (семь седьмиц).