Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту.
ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ?
Сверх того, масленица — любимый праздник у крестьян, когда вся православная Русь, от мала до велика, веселится до упаду, и когда широкая русская натура любит развернуться вовсю. ЧТО В МАСЛЕНИЦЕ ПРАВОСЛАВНОГО И БЫЛА ЛИ ЗАМЕНА ЯЗЫЧЕСКОЙ МАСЛЕНИЦЫ ЕЁ ХРИСТИАНСКИМ ПРОТОТИПОМ? Да, изначально Масленица была языческим праздником, но сейчас об этом уже никто и не вспоминает.
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья; у русских — блины и лепешки, а у белорусов и украинцев — вареники, сырники и колодка. Вся неделя празднования делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. Сегодня Масленица — это веселый праздник, ярмарки, выступление артистов и хороводы. Жители страны всей семьей приходят погулять и порадоваться.
На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты.
Да и многие языческие божества со временем трансформировались в христианских святых. С какими проблемами столкнулись христианские священники на Руси С приходом христианства на Русь у народа появились некоторые трудности. Народный славянский календарь не совпадал с календарём от Рождества Христова. Новый церковный календарь стали подгонять под народный. Стали запрещать одни праздники и переносить другие. Но от этого стало только хуже. В народе поднялись бунты, поэтому Ивану III пришлось узаконить двоеверие.
Официальным стали считать церковный календарь, а старым пользовались в народе. Получилось так, что языческие и христианские праздники слились. Многие праздники языческих богов, отмечаемые осенью, стали спасами. А, например, весенние сгруппировались вокруг Пасхи.
Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Первоначально, со времен дохристианских т. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Третье - смысл.
Примерно так происходило празднование языческой Масленицы в Древней Руси. В отличие от официального празднования Масленичной недели, которое в настоящее время привязано в подвижной дате православной Пасхи для информации даты указаны ниже , древнеславянская языческая Масленица связана с приходом астрономической весны, который случается в День весеннего равноденствия. Ранее мы писали: Продолжается празднование две недели 14 дней.
Масленица: языческий или христианский праздник?
| Масленица древний праздник наших предков! | В языческие времена Масленица символизировала проводы зимы, возрождение, оживление природы. |
| Здравствуй, Масленица! Почему языческий праздник отмечают христиане? | Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. |
| Славянский Праздник Масленица | Масленица – один из древних праздников славян, берущий свое начало еще с далеких языческих времен. |
| Масленица славянский праздник | православный праздник с языческими корнями версия для печати В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. |
Языческая Масленица-Комоедица: как праздновали равноденствие наши предки
| Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется | Несмотря на то, что Масленица считается языческим праздником, ее отмечают и православные россияне. |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Сжигать чучело Масленицы — чисто языческий обряд, который существовал задолго до того, как Русь приняла Православие. |
| Христианский или языческий праздник – масленица? | История праздника На самом деле Масленица является древним языческим праздником. |
Славянский Праздник Масленица
Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами: 65-е правило того же Вселенского Собора, 24-е правило Святого Поместного Собора Анкирского, 36-е правило Святого Поместного Собора Лаодикийского, а также 7, 65, 72, 81, 83-е правила святителя Василия Великого и 3-е правило святителя Григория Нисского. Таким образом, можно с уверенностью сделать один-единственный вывод: Религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае христиане просто перестанут быть самими собой. Да, ранняя Церковь с радостью принимала те "семена истины" св. Иустин Философ , которые были рассеяны в дохристианском язычестве. Она не отвергала искренний религиозный поиск в еще не просвещенном евангельским светом мире, поиск, который увенчивался обретением Христа… Но Церковь анафематствует любые оккультно-языческие блуждания в новозаветную эпоху.
Теперь это не поиск Истины, но уход от неё. Что же касается некоторых народных традиций взять хотя бы совершенно невинную традицию есть блины на Масленицу и т. Церковь благословляет все благие порывы в жизни и быте людей, пытаясь дать им нужное спасительное направление. Именно по этой причине и освящаются плоды нового урожая, жилища людей и т. Но в самом учении Церкви нет ни сельскохозяйственного культа, ни культа жилища, рода, рожениц, скота, нет в Церкви и такого «церковного» праздника, как Масленица. Да и вообще нет ничего, связанного с язычеством и оккультизмом. Как современному христианину нужно относиться к празднованию Масленицы?
Масленица — не церковный праздник. И поэтому то, как Вы ее отметите и отметите ли вообще , зависит только от Вас. Масленицу в Русской Православной Церкви считают «подготовкой к Великому посту» и предостерегают верующих от безудержного веселья. То, что в народе называется масленицей, в церковном календаре именуется «сырной седмицей» неделей перед Великим постом. Конечно, остается только сожалеть о том, что некоторые околоцерковные люди, считающие себя православными христианами, превращают это время в разгулье, что никоим образом не присуще верующим. Так, например, зачастую масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами т. Безусловно, все это ранит сердце христианина и наводит на грустные размышления по поводу благочестия нашего народа.
С другой стороны, не думаю, что кто-нибудь из священноначалия будет запрещать христианам в это время кушать блины и веселиться.
Жечь костры на Масленицу тоже обрядовая традиция, считалось, что у огня греются предки, кстати, топить баню в чистый четверг нужно тоже для того, чтобы «дух отмыть». А вот обряды кровного братания на Масленицу проводить было не принято, обряд этот считался серьезным и к земледелию, ради плодородия которого и отмечалась Масленица, отношения не имеющим. Единение с церковью Сохранение языческого праздника в церковной традиции это, безусловно, компромисс. Христианство, насажденное насильно, встретило сильнейший отпор, лишить народ любимого праздника и веры в то, что обряды принесут достаток, было сродни целенаправленной организации бунта.
Конечно, многие традиции со временем церковь искоренила, обряды забылись, потерялся значительный пласт культуры славян. Впрочем, традиции Масленицы так плотно укоренились в сознании русского народа, что и по сей день она является особым праздником, одним из самых веселых событий в году.
Историки отмечают любопытный факт: Масленицу как воплощение языческой культуры не раз хотели запретить с момента крещения Руси. Но каждый раз это вызывало народные недовольства, поэтому праздник и дожил до наших дней. Достоверно известен факт того, что патриарх Московский и всея Руси Адриан 1637-1700 называл Масленицу «бесовским праздником» и хотел запретить его. К счастью, этого сделать ему не удалось, а замечательный народный праздник и сегодня отмечают в нашей стране. Интересно, что в католическом мире существует праздник, являющийся аналогом Масленицы. Знаменитые карнавалы, которые проводятся перед Великим постом в Италии, Франции, Германии, Бразилии и во многих других странах, имеют тот же смысл. Театрализованные шествия, массовые гулянья, обилие угощений, веселье и смех являются неизменными атрибутами карнавалов.
Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры; взявший приступом снежный городок преодолел барьер-смерть и получил крещение в жизнь вечную. А игра в "царя"? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны - "нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве". К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним - тот станет первым, "царем", и наоборот, - опять-таки вполне обычный христианский парадокс... И все-таки, как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это? Да, можно найти в праздновании масленицы элементы язычества. Однако большая ее часть по сути дела является обычным проявлением греха "ветхого человека" вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая - действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания.
Что касается блинов, то они, как пишет фольклорист В. Пропп, "древнейшая форма мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким образом, блины по происхождению - не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение". Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская. Можно отвергать, не принимать народного видения, народного переживания христианских событий, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является - язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции.
Правда ли, что Масленица - это языческий праздник?
Птицы должны были склевать подношение и на протяжении всех праздничных дней нечисть не вредила людям. В славянских городах и деревнях Масленица считалась самым сытным праздником. Ни одно торжество не предполагало такого обилия угощений. Столы выставляли на улице, и они ломились от разных яств. Пироги, булки, печенье, закуски, мед, кисель, квас — все это было второстепенными блюдами, так как на всех столах царили блины. Круглые и румяные, они символизировали весеннее солнце, проснувшееся после зимы. Смазывание поверхности блина маслом имело ритуальное значение — таким образом наши предки задабривали светило и просили его быть благосклонным к людям и урожаю. Блины пеклись и поедались в невероятных количествах, но это не имело отношения к чревоугодию и праздничному разгулу. Изначально обильное застолье было неразрывно связано с культом предков. Считалось, что, насыщая себя, люди помогают передать яства и напитки в загробный мир, угощая умерших. Никто не хотел, чтобы его пращуры в праздник оставались голодными, поэтому все ели на Масленицу как никогда старательно.
После пира наступало время массовых гуляний, в основе которых, опять же, лежали сакральные принципы. Все затеи, будь то хороводы или обливания талой водой, имели особый смысл и посвящались Велесу, весне и будущему урожаю. Точно так же как на Ивана Купала на Масленицу прыгали через костер и пели песни, посвященные пробуждению природы. Огромные горки для катания, которые строили для Масленицы, поражали воображение иностранцев Как и в Купальскую ночь на Масленицу парни и девушки искали себе пару. Чтобы в толпе гуляющих свободная молодежь могла друг друга узнать, на руку повязывалась лента или шнурок. Чествовали в этот праздник и тех, кто уже нашел свое счастье и создал семью в минувшем году.
Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34].
Советский фольклорист В. Пропп , развивая идеи В. Маннхардта и Дж. Фрэзера , считал главной целью масленичных обрядов стимуляцию плодородия, особо актуальную в связи с грядущим началом полевых работ [35]. Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям [36].
Для крестьянина, согласно этой концепции, плодородие земли было самым важным, поэтому он пытался на него воздействовать: «что бы ни делали носители традиционной культуры, они маниакально думают об одном — об увеличении урожая или приплода» [37]. Особенно важно это было весной, когда земля скоро пробудится от зимнего сна и начнёт плодоносить. Функцию стимуляции плодородия несёт и сожжение чучела Масленицы — уничтожение старого и иссякшего плодородия, смерть для будущего рождения, толчок для нового возрождения плодоносных сил. Многие обряды Масленицы, такие как « целовник », смотры молодожёнов «столбы» [38] , их гостевания [39] , катания с гор [40] и на упряжках [41] , шуточные преследования холостых, — связаны с молодожёнами и неженатой молодёжью. Этим общество показывало исключительную важность брака для воспроизводства населения, а потому чествовало молодых людей репродуктивного возраста [42]. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота [43]. Со стимуляцией плодородия В.
Пропп связывает поминальную сторону Масленицы. Ушедшие предки, по представлениям крестьян, находились одновременно и в ином мире, и в земле, а значит, могли влиять на её плодородие. Поэтому крайне важным было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Для этого в Масленице существует широкий пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои , скачки и т. Вопреки широко распространённому мнению, блины не являются и никогда не являлись символом солнца у славянских народов [К 1]. Пропп отмечает, что блины были обрядовой едой на поминках , и именно в этом качестве, по его мнению, использовались на Масленицу и в рождественский Сочельник [44] [45].
Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»!
Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому медведю ». Вот и называется праздник Комоедица. Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян. Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым.
Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником. Праздник Масленицы имеет свое, сакральное значение. Почему Масленица длится не один день Потому что на самом деле это два славянских праздника. Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот праздник Коляды, Бога молодого Солнца , весеннее равноденствие праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия , летний Солнцеворот праздник Купало, Бога летнего Солнца , осеннее равноденствие праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца.
Праздник Масленицы продолжается несколько дней, потому что это два славянских праздника Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники—жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры. Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни.
Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией.
Масленица: языческий праздник или псевдохристианская инсценировка
Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Изначально масленица была языческим праздником – Самые лучшие и интересные новости по теме: Масленица, праздники на развлекательном портале Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего языческого значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. Как отмечается на православных порталах, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая.
Три языческих праздника, которые до сих пор отмечают в России
Масленица православный праздник. Праздник Масленицы в православии. Православие сегодня Великопостный навигатор-2024 Зачем православным языческий праздник. Православная масленица зависит от лунного цикла. О том, как отмечали Масленицу, и почему языческий праздник приняла церковь, в материале «АиФ-Казань».
Масленница. История праздника и традиции.
В христианстве в этот день отмечается рождество Иоанна Крестителя. Есть версии, что «Иван Купала» — калька с имени святого, который при совершении таинства купал — окунал в реку Иордан — Иисуса Христа. Центральное место в них занимают вода и огонь. Обязательным было массовое купание в озерах и реках. На берегах водоемов зажигали «очищающие» костры: молодежь прыгала через огонь. Девушки плели венки и гадали по ним, пуская по воде. В народе говорили, что в ночь на Ивана Купалу единственный раз в году цветет папоротник.
Хотя и исконная Масленица наших предков несколько отличается от современного церковного празднования. Что значил этот праздник для наших предков, и какой в нем был скрыт сакральный смысл? Стоит отметить, что в первую очередь Масленица означала наступление весны, радости и новой жизни для всего живого. Ведь именно весной наступает пробуждение не только природы, но и всех животных, птиц и растений, происходит настоящее природное обновление. По этой причине пышные празднества Масленицы проводились в день весеннего равноденствия, и почиталась нашими предками как один из самых важных и веселых праздников в году. Как проводилось празднование Масленицы древними славянами Славянская Масленица или, как ее еще называли, Комоедица на белорусском праздновалась на протяжении недели, а точнее девяти дней. Тут стоит внести некоторую ясность — у наших предков неделя состояла из девяти дней. Хотя многие исследователи и культурологи ставят под сомнение подлинность такой информации, ведь для древних славян наступление весны означало не просто обновление природы, но и начало обязательных хозяйственных работ. Но привести доказательства или опровергнуть данную теорию никто не может, ведь это игра в «испорченный телефон» длиной в тысячелетия. К примеру, в Белоруссии праздник Комоедица существует и по сей день.
История праздника — как появилась Масленица? Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай. С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать. И к началу 17-го века он уже стал православным, начинался за 56 дней до Великого поста и длился уже неделю. Также праздник стал еще более веселым и радостным. Интересный факт: Петр Первый ездил по улицам нового столичного града на запряженном лошадьми корабле. Елизавета Петровна, его дочь, съедала на Масленицу по две дюжины блинов. А Екатерина Вторая устраивала массовые костюмированные шествия, в которых принимало участие по 200-400 человек. Так что размах празднования был велик. Гулять на славу на Руси в этот праздник продолжали, и сегодня традиция продолжает жить. А еще с XIX века появилась традиция кулачных боев. Она пошла от языческих верований о связи Масленицы и будущего урожая. По легенде, сила участников противостояний переходила к пшенице. В хороводах участвовали только статные парни, и это способствовало по поверью росту льна. А бражничанье в данный период времени увеличивало приплод скотины. Так что это праздник, в котором тесно сплелись многие народные русские верования. Что можно и чего нельзя делать на масленицу? Забавы и особенности Масленицы.
Есть версии, что «Иван Купала» — калька с имени святого, который при совершении таинства купал — окунал в реку Иордан — Иисуса Христа. Центральное место в них занимают вода и огонь. Обязательным было массовое купание в озерах и реках. На берегах водоемов зажигали «очищающие» костры: молодежь прыгала через огонь. Девушки плели венки и гадали по ним, пуская по воде. В народе говорили, что в ночь на Ивана Купалу единственный раз в году цветет папоротник. Обнаружить цветок считалось большой удачей.
Древнеславянская (языческая) Масленица - когда празднуется
Языческий новый год. С праздником Масленица Комоедица. Славянская Масленица Комоедица. Древние обряды посвященные силам природы. Традиционные праздники славян. Обряды и обычаи древних славян. Древние обряды.
Весеннее равноденствие Комоедица. Праздник Комоедица. Праздник Масленица презентация. Информация на тему Масленица. Презентация широкая Масленица. Масленица обычаи.
Масленица праздник русского народа. Масленица это православный праздник или нет. Масленица для детей рассказать. Рассказ о празднике Масленица. Праздник Масленица описание. Масленица древние славяне.
Штыров - Масленица. Масленица Штыров. Масленичные гуляния в древней Руси. Праздники у древних Славя. Празднования древних славян. Древние славянские праздники.
Праздники славян презентация. Рассказ о праздновании Масленицы. Презентация на тему Масленица. Масленица презентация для детей. Языческие праздники древней Руси. Русь языческая.
Древние славяне язычники. Древнерусские дохристианские праздники. Васнецов Масленица. Обычаи праздника Масленица. Комоедица — Масленица праздники славян. Масленица день весеннего равноденствия.
День весеннего солнцестояния Масленица. Комоедица языческая. Традиции русского народа Масленица. Масленица обычаи и обряды. Федоскинская миниатюра Масленица. Весеннее равноденствие Славянский праздник.
Народные праздники на Руси сообщение. Народные праздники на Руси презентация. Дохристианские традиции и праздники на Руси презентация. Сообщение о праздниках славян. Языческие праздники славян Масленица.
Православная церковь поглотила языческие племена туеву хучу лет назад, и естественно переиначила тамошние праздник и тадиции. Что бы у людей оставалось что-то привычное, но под новым соусом. Это нормальное и логичное развитие культуры, эволюция. И ладно бы язычников-славян были толпы, что бы "бороться за настоящую масленицу" - нет их, полтора человека, да и те в основном верят и красиво праздники отмечают, а не до всех нюансов соблюдают старую веру. Так к чему этот текст? Текст, для того, чтобы "православные", хоть не много задумались, от куда ноги растут.. Я вот справляю, хотя до религии мне как до луны, просто я праздники люблю. И языческую масленицу планировала в этом году с сыном отдельно отмечать, с поделками языческого толка. Не как религиозное действо, а как изучеие культуры прошлого нашей родины. Если ты не религиозна, и не борешься за настоящую масленицу - зачем вешаешь такой текст, полный оскорблений и фактических ошибок? Какая тебе разница кто во что верит? Знаешь, православные бывают очень разные и про вмех сразу говорить некорректно. Я при случае спрошу у свекрови, что она думает про масленицу, в остальных вопросах она очень адекватна.
Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день.
Четверг — день назывался «разгуляй». Кулачные бои, скачки на запряженных санях и другие «мужские веселья». Специально к этому дню строили снежные крепости, которые с шумом пытались завоевать разгоряченные соперники. По православному календарю это день Сретенье встреча , праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном. В древнеславянских традициях в этот день встречали новый год. Пекли жаворонков и голубей из теста, детишки зазывали песнями и поговорками солнышко, чтобы оно показалось из — за горы. Пятница была особенно интересна, так как зятья приглашали тещ к себе отведать угощения. Обычай был очень странным, из — за того, что теща, за день до этого должна была принести в дом зятя все ингредиенты, а также сковороду и кадку для приготовления блинов. В субботу проводились золовкины посиделки. Незамужние женщины звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была дарить им подарок, а те в свою очередь угощать и веселить гостей. Воскресенье — было последним днем Масленицы, когда устраивали проводы зимы и сжигали чучело зимы. Этот обычай своими корнями уходит в древнюю эпоху языческих богов. Перед сожжением, чучело возили по городу или селу, а после устанавливали на площади и водили хороводы, при этом ругая и символически прогоняя Зиму. Во время сожжения, люди прыгали через огромный костер, по традициям, для того, чтобы очистить себя от всего старого, зимнего и застойного. А еще, это воскресенье называют прощенным, так как люди просят у предков прощения. Разводя костры, души умерших приглашают к обильному угощению, чтобы всячески задобрить их. С приходом христианства, эта традиция трансформировалась в обычай просить прощения у Бога и друг у друга. Принято говорить: « Прости меня», и получать на это ответ: « Бог простит», после чего все отправляются в баню, для очищения от долго зимы, а у христиан — пред Великим постом. Ни принятие христианства, ни изменения календаря и времени новогоднего отсчета не заставили славян - Русичей отказаться от любимого праздника - хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась наша широкая натура, порой не знающая меры и удержу. К началу 20 века все названия перемешались — древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное — блинами.
Поговорим о масленице
История праздника На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Своими корнями празднование Масленицы уходит в глубокую древность. Так, известный фольклорист Владимир Пропп, изучая архаичные обряды праздника, выдвинул теорию о происхождении Масленицы. Масленицу начинают праздновать за неделю до Великого поста — дата празднования привязана к православной Пасхе и меняется каждый год. Некоторые языческие обряды православная церковь смогла освятить и не борется с ними, но есть вещи принципиальные. Главное яство великого праздника Масленицы — блин, в славянской языческой традиции символизирующий Солнце. На Руси многие православные праздники приурочили к языческим, даже сохранив их даты.