Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48 предполагается группировка по четыре.
статья о церковном пении
К концу XVII века самобытный русский многоголосный стиль (троестрочие) был заменен на западный тип многоголосия — так называемый партесный стиль, то есть пение по партиям. Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов. Партесное пение включает в себя исполнение текста с музыкальным сопровождением, обычно органом или хором.
Какое пение должно быть в храме?
Партесное пение — это вид многоголосного вокального исполнения музыкальных произведений, при котором каждому голосу дается своя мелодическая линия. путь в прелесть и незаметное принятие антихриста. Развитое партесное пение характеризуется торжественностью, монументальностью, развитым многоголосием, достигавшимся разделением хора на 4, 8, 12 и более голосов, сочетанием гармонической.
Знаменный реванш. Пробьется ли древняя певческая традиция в РПЦ?
партии, голоса), стиль древнерусского церковного многоголосного пения 17 - 1-й половины 18 вв. В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. Таким образом, партесное пение играет важную роль в музыкальном исполнительстве, обогащая музыку разнообразными голосовыми акцентами и раскрывая потенциал голосов исполнителей.
Почему в храме необходимо пение
Почему нотное «партесное пение» люди любят меньше обиходного, считая его более «молитвенным»? Таким образом, партесное пение играет важную роль в музыкальном исполнительстве, обогащая музыку разнообразными голосовыми акцентами и раскрывая потенциал голосов исполнителей. В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. Партесное пение (от позднелат. partes — партии, голоса) — род русской церковной и концертной музыки, многоголосное хоровое пение,которое используется в униатском и в православном богослужении у русских, украинцев и белорусов. Следовательно, партесное пение, хотя и кажется на первый взгляд возвышенным и вполне пригодным для богослужения, несет в себе энергии страстей и заражает ими.
ПАРТЕ́СНОЕ ПЕ́НИЕ
На этой грамоте, составленной, в 1668 г. Однако правовая действительность этой грамоты может быть подвержена сомнению. Так, И. Гарднер ставит по этому поводу два вопроса: «насколько посторонние русской автокефальной церкви антиохийский и александрийский патриархи к тому же, оказавшиеся к этому времени низложенными!
Таким образом, отсутствие подлинно авторитетных церковных санкций пустило как бы на самотек решение этого вопроса, что разделило все русское общество на сторонников и противников партесного пения, доходящих порою в своих спорах до предания друг друга анафеме. Вскоре на московском горизонте появляется знаменитый теоретик и композитор партесного пения Николай Дилецкий, с 1677 г. К этому времени за плечами Дилецкого был накоплен солидный опыт композиторской и теоретической деятельности в Варшаве, Вильне и Смоленске.
В 1675 г. В 1679 г. Совмещая в одном лице теоретика, композитора, исполнителя и педагога, Дилецкий создал целый ряд образцовых партесных произведений концертного типа, а также воспитал плеяду композиторов новой формации, среди которых было уже немало и великороссов, наконец овладевших техникой партесного письма.
Самым выдающимся представителем этой плеяды, а может быть и непосредственным учеником Дилецкого, был Василий Поликарпович Титов, крайне плодовитый композитор, не только писавший богослужебные песнопения, называемые «службами Божиими», на 8, 16 и 24 голоса, представляющие собой монументальные многоголосные концерты, но и положивший на линейные ноты «Псалтирь рифмованную» Симеона Полоцкого, а также создавший целый ряд светских кантов. И все же это многоголосное хоровое пение по западному образцу не было полностью принято всей массой русского православного народа. Не говоря уже об огромном количестве православных, ушедших в раскол и абсолютно не принявших киевских нововведений, многие православные, оставшиеся верными Церкви, также крайне отрицательно относились к партесному пению, примером чего может служить деятельность старца Александра Мезенца и позиция тех анонимных борцов за древнерусскую традицию, против которых направлены полемические стрелы трактата Коренева.
Усиленно насаждавшееся сверху Патриархом Никоном вкупе с восточным патриархами, царем Алексеем Михайловичем и именитыми людьми, со Строгановым во главе, при помощи украинских и белорусских специалистов по партесу, «киевских и литовских старцев», партесное пение в глубине русского сознания воспринималось как нечто незаконное и именно как утрата ангелоподобности пения. Однако духовные обстоятельства, сложившиеся во второй половине XVII в. Если появление строчного пения в XVI в.
В юго-западной митрополии это ущемление проявилось в угрозе навязывания унии, в мощной инославной экспансии, доводящей православных порою до самого критического положения. В московских пределах это наступление мира на Церковь выразилось в расколе, явившемся страшной духовной катастрофой России. И там и здесь партесное многоголосие проявилось как симптом бед, постигающих Церковь, и в этом его родство и обусловленность западными формами многоголосия, также порожденными церковным нестроением.
Раскол — это вражда, а вражда — это то, что противоположно Церкви и сродно миру. Вот почему в момент раскола в Церкви начинает звучать мирское, то есть партесное, пение.
Это способствует развитию музыкального слуха и способности слышать разные партитуры одновременно. Возможность гармонического развития. Партесное пение позволяет участникам группы практиковать гармонию, а также освоить различные техники вокального взаимодействия и взаимодействия с другими голосами. Социальное взаимодействие. Партесное пение часто проводится в группах, что способствует развитию навыков коммуникации и сотрудничества. Участники могут учиться слушать друг друга, прислушиваться к мнениям и идеям других и создавать настоящую команду исполнителей.
Заключительные мысли о партесном пении Партесное пение представляет собой одну из важных форм исполнения музыки, которая широко используется в хоровой музыке, вокальных ансамблях и оркестрах. Оно предполагает разделение исполнителей на разные голосовые партии, каждая из которых выполняет свои музыкальные линии. Партесное пение помогает создавать насыщенный и гармоничный звуковой образ, позволяет выразить богатство музыкальной текстуры и глубину музыкальных идей. Использование разных голосовых партий позволяет достичь эффекта полифонии, при котором каждая голосовая линия имеет свою независимую мелодическую и ритмическую структуру. При исполнении партесного пения важно, чтобы каждая голосовая партия была гармонично вписана в общую музыкальную композицию. Это требует от исполнителей точного соблюдения нотного текста, четкого воспроизведения музыкального рисунка и согласованности в интерпретации. Также необходимо умение слушать других исполнителей и находить баланс между голосовыми партиями.
Виды церковного пения Богослужебное пение христианской традиции подчинено системе гласов — осмогласию. Осмогласие — система для оформления видов церковного пения, где каждый из гласов представляет собой характерный напев. Осмогласие — система византийского происхождения, которую переняла церковь. По обычаю в каждый из восьми дней празднования Пасхи церковь исполняла напев, отличающиеся от предыдущего дня. Через время система гласов переменилась с восьмидневной на восьминедельную. Церковь повторяла восьминедельный цикл гласов от Пасхи до Пасхи. Церковное пение в 21 веке В двадцать первом веке в церквях воспроизводят знаменные напевы и распевы, исполняют партесное пение в рамках церковных хоров.
Ведь исон мы сами сочиняем, подставляем. Почему именно знаменное пение служит формой монастырского богослужения? Богослужебное пение пришло на Русь из Греции, Болгарии, первые певчие приехали еще при святом равноапостольном князе Владимире. Но греческие напевы, попав на славянскую почву, изменились. Произошла трансформация на основе народного русского пения. Исполнение стало другим по мелодике и гармонии. Отдельные отголоски того пения остались, но вот возьмите, например, какой-нибудь напев в русской знаменной традиции и сравните с византийским: даже человек без слуха найдет отличия и поймет, что это совершенно разные вещи. Знамена, или крюки, означали мелодический оборот и ставились над каноническим текстом. А начиналось русское богослужение с греков. Они его привезли на Святую Русь, а потом со временем появились русские исполнители, и пение греческое трансформировалось в знаменное. Знаменный распев — род богослужебного пения древней Руси, в сущности, русское богослужение и начинается со знаменного пения. Но даже сейчас некоторые из знамен до сих пор не расшифрованы, мы не знаем, как их нужно правильно распевать. К сожалению, традиции во многом утеряны даже у старообрядцев, которые пытались передавать традиции церковного пения из поколения в поколения. Известно только одно: у разных общин существовали разные традиции распева. И поэтому невозможно однозначное прочитывание и пропевание некоторых «знамен». Смысл этих долгих песнопений — молитвенное состояние, когда человек входит в молитву, когда ему дается своеобразная молитвенная пауза, в течение которой он может осмыслить слова, сказанные ранее. Например, ставятся «фиты», которые выполняют функцию этой паузы: новый текст не появляется, а распевается только одна гласная, и в это время человек молится. На смену миру древнерусского человека пришел мир нового, «петровского» человека, а на смену одноголосию, соборному монологу знаменного пения — партесная музыкальная полифония на основе западной европейской музыкальной культуры. В Санкт-Петербург приглашали итальянских композиторов и капельмейстеров: Франческо Арайя, Галуппи, Сарти и другие задавали тон столичной капелле. Церковное пение все больше походило на оперное, концертное, его основными чертами становились чувственность и страстность. И если в идеале форма и содержание церковного пения апеллирует к горнему миру, то форма партесного пения, не меняя содержания, скорее повествовала о мире дольнем, земном. Для монастырей это было неприемлемо. Почему же записи проведены не крюковой нотацией знаменами? Это же главный принцип фиксирования знаменного пения. Разбираться в крюках — это целое искусство, подобное знанию иностранного языка, и чтобы записывать ими и петь по ним, нужно быть в пределах той совсем уже древней традиции. Но мы знаем, что уже со времен реформ Петра I эта традиция была отодвинута на второй план, и пришла европейская система записи, и распевы пошли новые, более светские. Мы знаем, что даже доплачивали тем регентам, которые пели не по-знаменному, а по-европейски. Поэтому естественно, что нотация была не знаменная.
Виды церковного пения
А петь он на самом деле, по сравнению с другими, не умеет. Но этого он даже не замечает и начинает подпевать вместе с хором — у него, видите ли, душа поет. А нужно ли его пение другим? Об этом он не думает, такой человек в самоупоении не видит, что вокруг стоят люди, что они молятся и что он мешает им своим пением. Еще одно проявление несмиренного отношения — стремление выделиться, показать свой голос. Когда кто-то в пении выделяется — это может быть красиво в приходском понимании, но все-таки лучше, когда все поют как один, слаженно. Обязательно ли музыкальное образование для регента, певчих церковного хора? Главное, чтобы регент был духовно грамотным. Ведь главная его задача — научить человека молиться.
Регентская работа на спевках заключается не в изучении распевов, гласов, песнопений, а в том, чтобы разъяснять смысл песнопений, расшевеливать сознание, так чтобы певчие, вникая в смысл, благоговейно относились к исполняемому, осознанно молились во время службы. Конечно, лучше, когда человек и образован, и верующий. Певчие церковного хора тоже должны иметь определенный профессиональный уровень, чтобы пение было чистым, аккуратным, но главное — они должны молиться. Даже у хорошего регента неверующий певец, пусть и с хорошим голосом, не сможет петь, как нужно, и наоборот. Приведу такой показательный пример. В 1987- 88 г. Туда поехал сводный мужской хор Московской консерватории и хорового училища, музыканты-профессионалы, и — по признанию близко знакомых мне участников хора — с треском провалились. Можно представить, насколько бледно звучало одноголосное пение всенощного бдения в исполнении 30-40 профессионалов на фоне греческих знаменных хоров, где духом пели верующие люди, возможно, монахи.
Каким должен быть репертуар церковного хора? Следует ли стремиться к его разнообразию? Многие священники указывают на то, что не надо вводить новые песнопения, на которые уходит много сил и времени: главное, чтобы хор пел молитвенно. А певчие, регенты недуховные не понимают о чем речь, гонятся за красотой, разнобразием. Что отличает церковный хор от светского? Когда нет этого понимания, тогда в репертуаре хора появляются всякие концерты, партес, пение на греческом. При выборе песнопений, конечно же, важно чтобы пение соответствовало духу праздника, чтобы певчие осознавали, о чем они поют, какой праздник прославляют: если это Пасха — то торжественно, ликующе, в Пост — строгое пение. А то иногда приходится слышать в Пост какую-нибудь совершенно несоответствующую по характеру, веселенькую «Господи, помилуй».
Нередко в современных храмах звучит пение на чужих языках. Поют, например, ектении, «Единородный Сыне», «Херувимскую» на греческом, латинском, сербском или грузинском, иногда это делается на протяжении ряда лет. Недавно я приехал в один монастырь — там чуть ли не половина службы поется на греческом. Спрашиваю: «А много ли у вас греков в храме? Спрашивается, а почему 20 000 человек должны стоять, не понимая службу? Потому что так хочется регенту? Это пример неразумия, несмирения. Если уж и обращаться к песнопениям иноязычных православных культур, то избирать лучшие образцы, такие как «Агни Парфене» в исполнении монахов монастыря Симонпетра, записи Литургии старостильного монастыря Киприана и Иустинии, афонского монастыря Эсфигмен, пасхальной службы на Синае, сербские знаменные песнопения в исполнении Драгослава Павле Аксентьевича.
На создателей польских хоровых композиций ссылается в своей «Мусикийской грамматике» Дилецкий при обобщении основных принципов сочинения партесных концертов. Главным среди изложенных правил следует считать требование строгого соотнесения музыки и поэзии. Дилецкий рекомендует композиторам внимательно относиться к тексту, определяющему, по его мнению, музыкальную форму. Он придает большое значение так называемой «диспозиции»- расположение частей произведения в соответствии с содержанием литературной основы. Именно поэтому в партесных концертах редко встречается реприза и лишь в тех случаях, если есть повторы текста. Не менее важным считал Дилецкий концертный принцип организации музыкального материала путем сопоставления полного звучания хора и выделенной ансаблевой группой. В отличие от внеличностного содержания знаменных распевов, партесные композиции воплощали разнообразные человеческие переживания. Спектр этих образов был чрезвычайно широк - от выразительной лирики до масштабных народных ликований. Большая часть русских концертов отмечена чертами торжественности и праздности. Композиторы партесного пения В процессе развития Партесное многоголосие постепенно менялось: усложнялись полифоническая техника и интонационный строй композиций.
С введением партесного пения храмовая музыка приобрела авторство. Талантливыми творцами партесных концертов были такие композиторы, как Федор Редриков, Николай Калашников и др. Самой же большой популярностью пользовались сочинения «государева певчего дьяка» Василия Поликарповича Титова , в творчестве которого партесный концерт достигает наивысшего развития. Биография Титова известна лишь по отрывочным данным. Впервые его имя упоминается среди певчих дьяков в 1682 г. Через четыре года он уже числится первым певцом , что свидетельствует о необычайной одаренности мастера. Подтверждением сказанному является огромное творческое наследие Титова - им создано более двухсот различных сочинений. Была опубликована в 1687 году. Музыка Титова отличается мелодическим богатством и разнообразием форм. Композитор тяготел к монументальным композициям и праздничным музыкальным образам.
В отличии от своих предшественников Титов смело использовал разнообразные приемы полифонического развития, преодолевая статистику чисто аккордового склада. Композитор, следуя заветам Дилецкого, постоянно искал средства музыкальной выразительности, отражающие содержательную сторону текста. Так, в концерте «Радуйтесь Богу, Помощнику нашему» имитация в верхних голосах хора передает восторженные возгласы людей, а в концерте «Днесь Христос на Иордан прииде» волнообразные вокальные фигурации иллюстрируют набегающие речные волны.
Распространялось путем копирования украинских рукописей и вывоза певчих в контексте общей «европеизации» русского общества. Постепенно в России сформировалась самостоятельная школа партесного пения. Теоретические основы партесного пения были изложены в ряде трактатов. Самый известный из них и единственный сохранившийся в нескольких редакциях — «Грамматика мусикийская» Николая Дилецкого. Известны имена ряда авторов партесных произведений. Среди них композиторы, которые работали на территории Украины: Н. Дилецкий, И. Домарацкий, С. Пекалицкий и др. В России: В. Титов, С. Беляев, М. Бавыкин, Ф. Редриков, а также Н. Дилецкий, С. Пекалицкий предположительно и др. Большинство партесных произведений сохранились как анонимные и точно не датированы. Начиная с 1970-х гг. Идеа грамматики мусикийской. Публикация, перевод, исследование и комментарии В. Москва, 1979 Памятники русского музыкального искусства, вып. Герасимова-Персидская Н. Партесный концерт в истории музыкальной культуры. Москва, 1983.
Боярин Шереметьев привез из Киева в Москву капеллу певчих»[7]. Личные свои партесные хоры имели князья Мещерский и Трубецкой, боярин Нарышкин и другие. Известный строгановский хор также переходит к многоголосию. Полуустав Очень важную, большую роль в пропаганде партесного пения сыграл украинский, обучавшийся в Польше, музыкальный теоретик, педагог и композитор Николай Дилецкий. Приехав во второй половине 70-х годов из Польши в Москву, он по просьбе Г. Строганова переводит свой собственный, до того изданный в Вильно, труд «Идея грамматики мусикийской» на славянский язык и, переработав, трижды издает его в России. Также Дилецкий создает в Москве целую школу композиторов и мастеров хорового пения. В одном издании своей «Грамматики» Дилецкий добавляет предисловие, сочиненное придворным дьяконом Сретенский собор в Московском Кремле И. Коренев в своем предисловии ставит партесное пение гораздо выше унисонного знаменного пения. Взгляды Коренева как нельзя более соответствовали принципам новой музыкальной школы Дилецкого. Поэтому последний и поместил труд Коренева в своей книге, чтобы его идеи не выглядели как навязанные иностранцем. Коренев и Дилецкий в своих трудах разъясняли принципы построения музыкальных композиций и при этом обвиняли приверженцев русского знамени в невежестве и безграмотности, тем самым обнаруживая непонимание православной культуры. Конец XVII в. Полуустав Дилецкий явился в нашей истории теоретиком нового музыкального сознания. Еще одним идеологом новых музыкальных веяний на Руси был Тихон Макарьевский. Его трудами были переведены многие песнопения знаменного распева на линейную ноту, а его «Ключ разумения» и «Сказание о нотном гласобежании» объясняли певцам новую систему нотации. Для более быстрой усвояемости «киевского знамени» московитянами появились двоезнаменники — певческие книги, содержащие как линейные ноты, так и столповую нотацию, одно над другим. Внедрение линейной нотации было необходимым делом при партесном пении, так как при многоголосном пении она имеет бесспорные преимущества перед крюками. Шифр 379-6. Вернемся к нашему примеру с языками. Если хочешь говорить, писать, читать на немецком языке, то удобнее всего при этом пользоваться немецкой письменностью. А так как россияне пользовались знаменным распевом, он был родным и понятным, то и нужды им не было в другой какой-то системе нотных записей, кроме крюковой. Царь Алексей и патриарх Никон вводили в русский обиход западноевропейскую музыку и поэтому само собой европейскую нотную систему. Кстати, любопытное замечание делает И. Гарднер: «Характерно также, что эта линейная нотация была заимствована не от григорианского пения католической церкви, где нотный стан состоит только из четырех линий, а из общемузыкальной светской системы, с пятью линиями»[2]. И в этом нет ничего удивительного, потому что общий курс взят, как и в католической церкви, на расцерковление музыки, отделение музыки от богослужения. Если отец семейства пьет, курит, ругается матом, то его детям трудно представить, что это очень плохо и этим нельзя заниматься ни в коем случае. Так, если царь-батюшка и его окружение поддерживают, пропагандируют партесное пение и вводят его повсеместно, то, естественно, народ постепенно привыкает и начинает сам использовать линейную нотацию. Причем, эта «партийная линия» тянется до наших дней. В наше время многие исследователи истории музыки считают переход к линейному стану очередным шагом в развитии музыкальной культуры. Но при всей своей «прогрессивности» полифоническое пение, как и тесно с ним связанная линейная система находятся в полном отрыве от традиционного знаменного пения. Это не развитие. Это искоренение старого понятного и насаждение нового чуждого. И процесс этот вовсе не естественный. Вот как понимают музыку ее идеологи. Коренев в своем труде на вопрос: «почему музыка называется музыкой? Произошла же она от музыкальных звучаний, от органов и кимвалов и от некоторых других музыкальных инструментов… незнающие говорят неразумно, что одно является музыкой, а другое не является. Я же всякое пение называю музыкой…»[6]. То есть музыка, по его мнению, называется музыкой потому, что она музыка. Пару лет назад среди учащихся американских школ был проведен опрос, в котором один из вопросов был: «почему Америка называется Америкой? Может все-таки, музыка произошла от языческих муз, девяти богинь — покровительниц свободных искусств. Вот почему древнерусская теория есть уже не теория музыки, но теория богослужебного пения»[5]. Пение богослужебное так называется потому, как неотъемлемо от богослужения и является его составной частью.
Что значит партесное пение
История[ править править код ] Родина партесного пения — католическая Италия. Согласно В. Мартынову , партесное пение получило распространение сначала в униатском богослужении [3] — после Брестской унии в XVI — первой половине XVIII века, и в малоросском и в русском православном, вытеснив древнее знаменное пение. Инициаторами введения партесного пения были западнорусские православные братства. Открывая школы при монастырях, они вводили изучение партесного пения в братских и церковных хорах, которому сами братчики научились в католических учебных заведениях. Партесное пение пришло на смену «единогласному» одноголосному знаменному пению, при этом не только древняя невменная нотация была заменена на «итальянскую» пятилинейную тактовую нотацию , но и сама русская модальная гармония заменилась западной тональной системой. Нововведение очень понравилось царю Алексею Михайловичу , который способствовал введению Никоном партеса в московских храмах. Большим любителем партеса был и Пётр I.
Это способствует развитию музыкального слуха и способности слышать разные партитуры одновременно. Возможность гармонического развития. Партесное пение позволяет участникам группы практиковать гармонию, а также освоить различные техники вокального взаимодействия и взаимодействия с другими голосами. Социальное взаимодействие. Партесное пение часто проводится в группах, что способствует развитию навыков коммуникации и сотрудничества. Участники могут учиться слушать друг друга, прислушиваться к мнениям и идеям других и создавать настоящую команду исполнителей. Заключительные мысли о партесном пении Партесное пение представляет собой одну из важных форм исполнения музыки, которая широко используется в хоровой музыке, вокальных ансамблях и оркестрах. Оно предполагает разделение исполнителей на разные голосовые партии, каждая из которых выполняет свои музыкальные линии. Партесное пение помогает создавать насыщенный и гармоничный звуковой образ, позволяет выразить богатство музыкальной текстуры и глубину музыкальных идей. Использование разных голосовых партий позволяет достичь эффекта полифонии, при котором каждая голосовая линия имеет свою независимую мелодическую и ритмическую структуру. При исполнении партесного пения важно, чтобы каждая голосовая партия была гармонично вписана в общую музыкальную композицию. Это требует от исполнителей точного соблюдения нотного текста, четкого воспроизведения музыкального рисунка и согласованности в интерпретации. Также необходимо умение слушать других исполнителей и находить баланс между голосовыми партиями.
Здесь мы снова сталкиваемся с действием той истины, что пение есть продолжение жизни и что состояние богослужебного пения обусловливается состоянием христианской жизни. Вот почему подлинные причины успешного распространения партесного пения на Руси следует искать не в какой-то тяге к Западу, не в желании поиска и создания каких-то новых форм, но в глубоком внутреннем духовном разладе, проявившемся в расколе, унесшем миллионы русских жизней и отлучившем от жизни Церкви огромный творческий потенциал талантливейших людей, ушедших в раскол. Эту причину необходимо постоянно иметь в виду как для правильного понимания партесного пения, так и для понимания всего последующего развития богослужебного пения в России. Ведель 1767—1806 , С. Азеев р. Партес партесное пение --стиль многоголосного церковного пения.
Явное отсутствие Благодати делает основным элементом богослужения чувственное начало. Эта музыка пытается вызвать умиление посредством эмоционального возбуждения. Православная душа русского человека не могла принять столь явное мирское начало. Поэтому Русская Церковь отказалась от употребления музыкальных инструментов в богослужении. Возбуждение чувственности.
Знаменный распев и Партесное пение
Музыка направляет слушателя. Получается, здесь есть элемент определенного творчества? Ведь исон мы сами сочиняем, подставляем. Почему именно знаменное пение служит формой монастырского богослужения? Богослужебное пение пришло на Русь из Греции, Болгарии, первые певчие приехали еще при святом равноапостольном князе Владимире. Но греческие напевы, попав на славянскую почву, изменились. Произошла трансформация на основе народного русского пения. Исполнение стало другим по мелодике и гармонии.
Отдельные отголоски того пения остались, но вот возьмите, например, какой-нибудь напев в русской знаменной традиции и сравните с византийским: даже человек без слуха найдет отличия и поймет, что это совершенно разные вещи. Знамена, или крюки, означали мелодический оборот и ставились над каноническим текстом. А начиналось русское богослужение с греков. Они его привезли на Святую Русь, а потом со временем появились русские исполнители, и пение греческое трансформировалось в знаменное. Знаменный распев — род богослужебного пения древней Руси, в сущности, русское богослужение и начинается со знаменного пения. Но даже сейчас некоторые из знамен до сих пор не расшифрованы, мы не знаем, как их нужно правильно распевать. К сожалению, традиции во многом утеряны даже у старообрядцев, которые пытались передавать традиции церковного пения из поколения в поколения.
Известно только одно: у разных общин существовали разные традиции распева. И поэтому невозможно однозначное прочитывание и пропевание некоторых «знамен». Смысл этих долгих песнопений — молитвенное состояние, когда человек входит в молитву, когда ему дается своеобразная молитвенная пауза, в течение которой он может осмыслить слова, сказанные ранее. Например, ставятся «фиты», которые выполняют функцию этой паузы: новый текст не появляется, а распевается только одна гласная, и в это время человек молится. На смену миру древнерусского человека пришел мир нового, «петровского» человека, а на смену одноголосию, соборному монологу знаменного пения — партесная музыкальная полифония на основе западной европейской музыкальной культуры. В Санкт-Петербург приглашали итальянских композиторов и капельмейстеров: Франческо Арайя, Галуппи, Сарти и другие задавали тон столичной капелле. Церковное пение все больше походило на оперное, концертное, его основными чертами становились чувственность и страстность.
И если в идеале форма и содержание церковного пения апеллирует к горнему миру, то форма партесного пения, не меняя содержания, скорее повествовала о мире дольнем, земном. Для монастырей это было неприемлемо. Почему же записи проведены не крюковой нотацией знаменами? Это же главный принцип фиксирования знаменного пения. Разбираться в крюках — это целое искусство, подобное знанию иностранного языка, и чтобы записывать ими и петь по ним, нужно быть в пределах той совсем уже древней традиции. Но мы знаем, что уже со времен реформ Петра I эта традиция была отодвинута на второй план, и пришла европейская система записи, и распевы пошли новые, более светские.
Записаться Партесное пение В семнадцатом веке знаменное пение уступило место партесному. Отличие партесного пения и знаменного пения — в многоголосии.
Певчие исполняют постоянное многоголосие или переменное. Во время переменного многоголосия чередуется одноголосное и многоголосное исполнение, а постоянное многоголосие звучит как четырехголосная обработка знаменных мотивов. Виды церковного пения Богослужебное пение христианской традиции подчинено системе гласов — осмогласию. Осмогласие — система для оформления видов церковного пения, где каждый из гласов представляет собой характерный напев. Осмогласие — система византийского происхождения, которую переняла церковь.
Что касается хора — я понимаю, что иной раз эмоции захлестывают, но призову Вас сосредоточиться на том, что в Ваших силах. В первую очередь — это то, о чем я написал выше. Из практического — Вы можете периодически бывать на богослужениях в другом храме, где манера пения Вам более близка. Или Вы можете, если позволяют силы и время, изучить искусство регента и певчей и организовать достойный хор в той стилистике и традиции, которые Вам нравятся. Или выступить благотворителем храма, опять же, если это Вам по плечу, и содержать тот хор, который считаете правильным.
Храни Вас Бог! Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте. Задать вопрос священнику Вы хотите задать вопрос священнику?
Преемник Львова по должности, директор капеллы — Н. Бахметев 1861-1883 переиздал Обиход и еще резче подчеркнул все музыкальные особенности немецкого стиля своего предшественника, доведя их до крайности. Гармонизация Львовым древних церковных распевов и его приемы гармонизации вызвали ожесточенную борьбу со стороны многих композиторов и практиков церковного пения, которая получила широкую огласку в посвященной музыке литературе того периода.
Однако решительный удар львовской гармонизации, а вместе с ней и всему существовавшему методу применения европейской гармонии к нашим древним церковным распевам был нанесен М. Глинкой 1804-1857 и князем В. Одоевским 1804-1869. Путем глубокого изучения древних церковных распевов они пришли к убеждению, что гармонизация наших древних распевов, а также оригинальные сочинения, предназначающиеся для церкви, должны основываться не на общеевропейских мажорной и минорной гаммах, а на древних церковных ладах; и что по свойству древних церковных мелодий в них нет места для диссонансов, нет и ни чисто мажорного, ни чисто минорного сочетания звуков; и что всякий диссонанс и хроматизм в нашем церковном пении недопустим, так как искажает особенность и самобытность древних распевов. На заре XX века появляется целая плеяда музыкально одаренных и высокообразованных людей — продолжателей дела, начатого Глинкой. Они с энтузиазмом взялись за изучение и широкое использование мелодий церковных распевов не только в качестве образцов для гармонизаций, но и в качестве высшего критерия стиля, — критерия, определяющего и мелодический материал, и формы его многоголосного исполнения. К ним относятся Н.
Потулов 1810-1873 , М. Балакирев 1836-1910 , Е. Азеев р. Аллеманов р. Металлов 1862-1926. Однако самое авторитетное слово в деле гармонизации и художественной обработки наших древних церковных распевов принадлежит А. Кастальскому 1856-1926.
Этим, в сущности, и исчерпываются основные вопросы исторического развития русского православного церковного пения. Многое в этом процессе представляется еще неясным или затемненным, так как, к сожалению, о церковном пении у нас не существует еще должного фундаментального исследования ни в историческом, ни в музыкальном отношении. Труды известных «археологов» нашего церковного пения Одоевского, Потулова, В. Ундольского 1815-1864 , Д. Разумовского 1818-1889 и Металлова являются лишь отрывочными, эпизодическими исследованиями, научными набросками и собраниями не совсем обобщенного материала, требующими самого серьезного изучения и систематизации. Православное богослужение по своей идее является соборным молитвенным деланием, где все «едино есмы» Ин. Древнехристианская Церковь всегда строго соблюдала эту идейную сущность богослужения, и весь литургический материал, предназначавшийся как для песнословия, так и для славословия, исполнялся тогда исключительно или преимущественно соборно, посредством пения и «говорения» Деян.
Ранняя христианская богослужебная практика клиросно-хорового пения не знала. Общим пением и «говорением» в храме могли руководить особо посвящавшиеся для этой цели так называемые канонические певцы, о которых упоминается в Апостольских правилах прав. На протяжении многих веков роль этих певцов как руководителей, по-видимому, никогда не выступала за пределы их непосредственных обязанностей. Однако вопреки их строго установленным обязанностям как руководителей их роль и полномочия с IV-V веков начинают постепенно расширяться за счет ограничения участия верующих в богослужениях. Причина этого кроется, по-видимому, в литургическом переломе, который вызван был в ту эпоху острой догматической борьбой, повлекшей за собой интенсивное развитие монашества, богослужебных чинов, уставов и песнотворчества с усложнением его догматического содержания, что, в свою очередь, не могло не усложнить и музыкальной стороны песнотворчества. Так или иначе, но действия певцов со времени указанной эпохи начинают все более и более распространяться в сторону самостоятельного исполнения и в первую очередь той изменяемой уставной части богослужения, которая была технически неудобна или музыкально трудна для общего исполнения.
20. Партесное пение
Коренев и Дилецкий в своих трудах разъясняли принципы построения музыкальных композиций и при этом обвиняли приверженцев русского знамени в невежестве и безграмотности, тем самым обнаруживая непонимание православной культуры. Конец XVII в. Полуустав Дилецкий явился в нашей истории теоретиком нового музыкального сознания. Еще одним идеологом новых музыкальных веяний на Руси был Тихон Макарьевский. Его трудами были переведены многие песнопения знаменного распева на линейную ноту, а его «Ключ разумения» и «Сказание о нотном гласобежании» объясняли певцам новую систему нотации. Для более быстрой усвояемости «киевского знамени» московитянами появились двоезнаменники — певческие книги, содержащие как линейные ноты, так и столповую нотацию, одно над другим. Внедрение линейной нотации было необходимым делом при партесном пении, так как при многоголосном пении она имеет бесспорные преимущества перед крюками. Шифр 379-6. Вернемся к нашему примеру с языками. Если хочешь говорить, писать, читать на немецком языке, то удобнее всего при этом пользоваться немецкой письменностью.
А так как россияне пользовались знаменным распевом, он был родным и понятным, то и нужды им не было в другой какой-то системе нотных записей, кроме крюковой. Царь Алексей и патриарх Никон вводили в русский обиход западноевропейскую музыку и поэтому само собой европейскую нотную систему. Кстати, любопытное замечание делает И. Гарднер: «Характерно также, что эта линейная нотация была заимствована не от григорианского пения католической церкви, где нотный стан состоит только из четырех линий, а из общемузыкальной светской системы, с пятью линиями»[2]. И в этом нет ничего удивительного, потому что общий курс взят, как и в католической церкви, на расцерковление музыки, отделение музыки от богослужения. Если отец семейства пьет, курит, ругается матом, то его детям трудно представить, что это очень плохо и этим нельзя заниматься ни в коем случае. Так, если царь-батюшка и его окружение поддерживают, пропагандируют партесное пение и вводят его повсеместно, то, естественно, народ постепенно привыкает и начинает сам использовать линейную нотацию. Причем, эта «партийная линия» тянется до наших дней. В наше время многие исследователи истории музыки считают переход к линейному стану очередным шагом в развитии музыкальной культуры.
Но при всей своей «прогрессивности» полифоническое пение, как и тесно с ним связанная линейная система находятся в полном отрыве от традиционного знаменного пения. Это не развитие. Это искоренение старого понятного и насаждение нового чуждого. И процесс этот вовсе не естественный. Вот как понимают музыку ее идеологи. Коренев в своем труде на вопрос: «почему музыка называется музыкой? Произошла же она от музыкальных звучаний, от органов и кимвалов и от некоторых других музыкальных инструментов… незнающие говорят неразумно, что одно является музыкой, а другое не является. Я же всякое пение называю музыкой…»[6]. То есть музыка, по его мнению, называется музыкой потому, что она музыка.
Пару лет назад среди учащихся американских школ был проведен опрос, в котором один из вопросов был: «почему Америка называется Америкой? Может все-таки, музыка произошла от языческих муз, девяти богинь — покровительниц свободных искусств. Вот почему древнерусская теория есть уже не теория музыки, но теория богослужебного пения»[5]. Пение богослужебное так называется потому, как неотъемлемо от богослужения и является его составной частью. Светская музыка и богослужебное пение есть две противоположные вещи. Музыка ведет родословную от Иувала сына Ламеха потомок Каина , а богослужебное пение от Еноса сына Сифа, когда «начали призывать имя Господа» Бытие, 4. Музыка призвана умилять и развлекать, создавать настроение. Дилецкий: «Музыка — это то, что своим пением или игрой настраивает человеческие сердца на веселие, или сокрушение, или плач»[6]. Страстность, эмоциональность, чувственность церковного пения всегда осуждалась отцами церкви.
Дилецкий также вводит понятия мажора и минора — веселое и жалостное пение. Новая музыкальная философия, изложенная Кореневым и Дилецким, прямо советует: если хочешь быть «мусикии строителем» композитором , то имей прилежание, научись играть на «органех» инструментах. Европейская мажорно-минорная теория мелодии открывает творческую дорогу сочинительству. И потому она может с одинаковым слуховым успехом «без тексту игранною бывати». Ясно, что при таком положении партесное пение, вносимое в богослужение, перестает быть элементом назидания и одной из форм богослужения… Перенесение центра тяжести с текста и богослужебного значения песнопения на только музыкальную форму, … вызвало небрежное отношение композиторов к тексту»[2]. По словам Б.
Таким образом, партесное пение оказало значительное влияние на развитие музыки. Этот вид исполнительской практики способствовал развитию полифонии, хоровой и инструментальной музыки, открывая новые горизонты для музыкального творчества. Популярность партесного пения в современности Роль партесного пения в современной музыкальной культуре не может быть недооценена. В наше время данная форма исполнения стала особенно популярной и востребованной. Партесное пение предоставляет возможность каждому исполнителю выразить себя и свои качественные вокальные возможности. Оно позволяет объединить разных вокалистов и создать единое целое произведение. Партесное пение подходит как для групповых исполнений, так и для сольных выступлений. Оно придает музыке дополнительную глубину и насыщенность. Такой вид исполнения позволяет каждому исполнителю проявить креативность и интерпретацию музыкального произведения. Важно отметить, что партесное пение требует умения слушать других участников и гармонично вписываться в общую ритмическую структуру. Оно развивает навыки вокальной работы, синхронности и согласования со всей группой. Не менее важным фактором в популярности партесного пения является его эмоциональная составляющая. Благодаря разделению вокальных партий, каждый участник может выразить свои чувства и эмоции посредством вокала. В целом, партесное пение является одним из наиболее привлекательных и универсальных способов исполнения музыки в современности. Оно позволяет объединить талантливых исполнителей, создать гармоничное звучание и передать слушателям особое эмоциональное переживание. Отличия партесного пения от других видов вокального исполнения Партесное пение представляет собой одну из форм коллективного вокального исполнения, при которой исполнители разделяются на группы, непрерывно повторяющие одну и ту же мелодическую линию подобно хоровому пению. Однако, партесное пение отличается от других видов вокального исполнения следующими особенностями: Отличие Описание Разделение на партии Партесное пение предполагает разделение исполнителей на несколько партий, каждая из которых повторяет свою мелодическую линию. Это отличает партесное пение от сольного исполнения, где один исполнитель выступает в качестве основного. Организация вокального ансамбля Партесное пение может быть организовано в форме вокального ансамбля, где каждая партия имеет свою уникальную мелодическую линию. В отличие от хоровых композиций, где все исполнители поют одну и ту же мелодию, партесное пение позволяет создавать более сложные и насыщенные звуковые текстуры. Гармоническое взаимодействие партий В партесном пении каждая партия имеет свою собственную мелодию, однако они гармонически взаимодействуют между собой, создавая сложную гармоническую структуру произведения. Это отличает партесное пение от других форм вокального исполнения, где гармония обычно формируется в рамках одной мелодической линии. В целом, партесное пение является уникальным видом вокального исполнения, который позволяет создавать более сложные и интересные композиции благодаря гармоническому взаимодействию различных партий. Оно активно используется в современной музыке и имеет значительное историческое и культурное значение.
Получается, что и монашеская особенность жизни выражена в богослужениях, отличных от приходских? Давайте вспомним, что всенощное бдение по Типикону должно длится 9 часов. Именно в монастырях эта традиция наиболее применима. Знаю, что в Москве, на Афонском подворье, есть такие длинные службы. То есть, даже в городах есть такие места, и это правильно. Ведь если человек хочет, допустим, помолиться шесть часов, он должен иметь такую возможность. Из Сарова на остров был вызван иеромонах Назарий, который ввел в монастыре строгий устав Саровской обители. Саровская пустынь в те времена считалась «образцовой», будто готовилась к этой миссии: основные принципы пения были зафиксированы самими монахами, при обители существовал скрипторий, где монахи по послушанию переписывали книги. На Валааме же основная традиция передачи знания устная, от учителя к ученику. Собственно, первая певческая книга, «Валаамский обиход нотного пения», появилась здесь только в начале XX века. Однако и в ней уже проявились общекультурные изменения. Скольких таких рукописных книг мы пока не знаем, ведем поиски, но точно известно, что на основе рукописных книг в монастыре был составлен единственный сборник - «Валаамский обиход нотного пения». И других исторических документов, сборников, к сожалению, больше не сохранилось. Видимо, к тому времени появился какой-то образованный певец на Валааме, который смог записать эту традицию, — и монах Диодор показывает сборник «Валаамский обиход». Это не оригинальное издание 1902 года, а перепечатка, сделанная в Финляндии. Есть еще экземпляры, недавно напечатанные и переплетенные в валаамских мастерских. Все это записывалось с голоса, поэтому возможны какие-то искажения, некоторые не очень удачно пропеты. Как видите, запись осуществлялась посредством нот. Понимая, что подготовка сборника займет продолжительное время, братия обратились к читателям сайта монастыря. Уже выложены песнопения Всенощного бдения и Божественной литургии. Нотный сборник не планируется издавать и продавать, ссылка для свободного скачивания материалов уже опубликована на официальном сайте Валаамского монастыря. Сейчас вы продолжаете устную традицию передачи знаний о богослужебном пении? Составляются сборники — Литургии, Всенощного бдения, праздничные песнопения… Существует в написанном виде то, что мы на данный момент поем, это наша реальная работа. И в монастыре больше никаких письменных памятников певческой культуры нет? В Ново-Валаамском монастыре какие-то ноты сохранились, один раз уже ездили туда, и кое-что отсняли, но это только начало работы. Ведь все книги, все нотные сборники ушли туда. Из тридцати тысяч книг старого Валаама — двадцать тысяч находятся там. Судьба остальных книг неизвестна.
Троицы славимого Бога, сия книга, Мусикия, написана первое с писем древних доброписцев, второе изысканием диакона Иоаникия, Трофимова сына, Коренева, что служил у Великого Государя на сенех, в соборе Стретения Господня, последи же совершися Николаем, Павловым сыном, Дилецким, лета 1681, мая в 30 день». Дилецкий родился в городе Киеве. Окончил Виленскую иезуитскую академию, где, вероятно, учился на факультете свободных искусств. Выписки, которые Дилецкий делал из читаемых книг, стали главным материалом для составления им музыкально-теоретического трактата «Мусикийская грамматика», представляющего собой обширное сочинение в шести частях. Данное сочинение является первым теоретическим трудом в России. Дилецкий не только собрал и упорядочил все на тот момент существующие знания о музыке, но и сам проводил исследования как на основе отечественных, так и зарубежной литературы. Труд впервые издан С. Смоленским в 1910 г. Василий Титов ок.