Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. Языческий праздник Громница – один из старинных славянских праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался 1-2 февраля. По погоде на Громницу, славянский праздник первой встречи с весной, судили долгой ли будет зима, ждать ли богатого урожая в нынешнем году.
В Иркутске отметили славянский праздник Громницу
| 1 февраля — древнеславянский праздник Громница - Славянская Традиция | Начало Зимоборья Обережный праздник Громница обычно отмечается славянами 1 или 2 февраля. |
| Лельник или Красная горка – древний праздник славян. Суть, история и традиции. | Встреча зимы с весной» на канале «Народное Славянское радио» в хорошем качестве, опубликованное 5 февраля 2023 г. 20:00 длительностью 00:41:49 на видеохостинге RUTUBE. |
| 2 февраля – День богини Додолы (Громница) | Календарь языческих праздников | Завершаются праздники, которые длятся от дня зимнего солнцестояния. Название Праздник Водокрес (Крес* Воды) — буквально означает Огненная вода. |
| Праздник Водокрес 2023 • Руны Славянских Богов | Что за праздник такой Громница, и почему этот день выпадает на зимний месяц февраль? |
Громницы — народный праздник, который отмечают 15 февраля
Громница – один из старинных славянских праздников Колеса года, которому соответствует кельтский Имболк. В данной статье мы разберём традиции февраля и праздник зимней Громницы. Этот Славянский Ведический праздник посвящен Додоле – Перунице. Его празднуют 2 февраля, через 40 дней после Рождества Божича Коляды. Дата Громницы (это название более характерно для белорусских земель) напрямую связана с солнечным календарем, это сороковой день после Коляды. Новости Оренбурга» Полезно знать» Громница Сретение — 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023.
Что нельзя делать сегодня 15 февраля 2024 по церковному календарю
- Славянские праздники - Русская славянская народная библиотека - Велeсов круг
- Новости страны Северной
- Громницы — народный праздник, который отмечают 15 февраля
- ВСЕХ С ПРАЗДНИКОМ!
- Громницы. Народные традиции 15 февраля
Сретение в славянской традиции
Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница.
Коло замкнулось. В народной легенде Громница — это праздник выхода Силы на поверхность земли. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница.
Во время Масленицы на всех славянских карнавалах ряженые «шуты гороховые» изображали медведя — «скотьего бога» в языческих представлениях. По народному поверью «февраль рассечёт зиму пополам, а медведю бок согреет», в эту пору наступает середина зимы и на другой бок поворачивается в своей берлоге Медведь. Самое ранее упоминание о Комоедице мы обнаружим в 3 томе книги П. Шейна «Материалы для изучения быта и языка русского населения северо-западного края», изданной ещё в 1902 году.
О суевериях в Бегомольском приходе Борисовского уезда священник Симеон Нечаев рассказывает: «Праздник этот всегда бывает накануне Благовещения Пресвятой Богородицы и посвящён в честь медведя. В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все — стар и мал — ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя». Комы — это вовсе не медведи, а традиционное кушанье из гороха.
Поговорка — «Первый блин комом», в 1736 году «Первый блин и тот комом», или «Первый блин да комом», встречается в 1741 году. А сама присказка «Первый блин комом, блин второй — знакомым, третий блин — родне, а четвертый — мне» прозвучала в припеве песенки бабушки Варвары из фильма «Вот моя деревня» 1972 года. Считалось, что первый блин должен задобрить предков, поэтому первый блин должен быть хорошим и красивым, а не скомканным. Народные приметы погоды на Сретенье.
Другое широко распространённое название Громницы — Сретение, то есть Встреча. По Славянским сказаниям, в эту пору Зима встречается с Весной. В народе говорят: «На Громницу зима с с весной встретились», «На Громницу Солнце — на лето, зима — на мороз», «На Сретение зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, от своего хотения только потеет», «На Сретение кафтан с шубой встретились», «Какова погода на Сретение — такова и весна будет», «На Сретение снежок — весной дожжок»; «Если на Сретение холода завернут — весна холодная, поздняя», «Тихий и облачный день на Сретение — будет хороший урожай хлебов и плодов», «На Сретение небо звёздное — зима не скоро плакать начнёт», «На Сретение капель — урожай на пшеницу», «На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов, снег в полдень — средних, к вечеру — поздних». Если небо белозвёздно, то зима заплачет поздно.
Если Морена-Зима «не сдаётся» — на Сретение ударяют морозы, называемые в народе Сретенскими. Сретение — «перелом» зимы. Если с вечера в канун Сретенья — 15 февраля небо будет усеяно звёздами, то и зима ещё не скоро «зачнёт плакать», и весна зацветёт на Руси позднее обыкновенного В пору двоеверия на Руси Сретенье «Сретение Господне» напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшаяся в иерусалимском храме на сороковой день после «Рождества Христова». На Сретение 15 февраля совершалось Малое Водосвятие, «сильной» водой, считалась вода набранная на Водокрес — 6 января, когда творили Великое Водосвятие.
С громничной свечой обходят дом, проносят её над всеми домочадцами. Эту свечу не оставляют догорать! После обряда её тушат и хранят в красном углу. Чтобы свечей хватило на весь год их может быть несколько. Первые Заклички Весны. Песни, призывающие весну, в это время ещё робкие и тихие. Поют только девушки и дети, не выходя со своего двора. Закливают весну очень тихо, чтобы этого не слышали другие люди.
Обряд «продажи ребенка» для его счастья и здоровья.
Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь.
В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу. Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу.
Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста.
По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода.
Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.
В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Лишь в этот день женщинам разрешалось распустить волосы для этой процедуры. Этой свечой ставились кресты на окнах и дверях, для защиты жилища, ведь окна и двери были местом проникновения чужих сил и духов. Капли с громничной свечи тоже собирались, ими окуривали больных, животных и скот. Сами свечи потом хранились весь год и зажигались в тяжелые и опасные периоды, например во время грозы, чтобы не попала молния.
Ведь в то время попадание молнии грозило пожаром, или если кто-то болел, возле болящего ставили свечу. Именно громничную. Также свечу ставили если кто-то умирал в доме. При кончине, засухе или пожаре - пользовались громничной, защитной свечой. Каждый праздник Громницы я провожу занятие по сотворению громничной свечи в кругу силы. Так же у меня есть запись большого занятия на эту тему и если вы не сможете присутствовать вживую, то сможете при помощи записи сотворить громницу. Всю необходимую информацию Вы найдете здесь. Эта ночь перед последним новолуньем зимнего цикла в году, обычно она идет ближе к середине февраля.
То есть ночь перед началом последнего лунного месяца в Лунном году. В эту ночь Священные станы медитации и молитвы — или как их называют "радения" сильнее в 100 раз, что связано с положением Солнца, Луны и Земли. Считается, что они находятся на одной линии и Велес льет свою энергию на Землю.
Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
В давние времена его считали особенным днем, ведь согласно поверьям, 15 февраля зима встречалась с летом. Многие отправлялись в этот день в церковь на праздничную службу освятить воду и свечи. Считалось, что освященные свечи обязательно должны быть в каждом доме, ведь они выполняли особую функцию. Содержание статьи Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня Наши предки с самого утра отправлялись в храм, где проходили специальные службы в честь великого двунадесятого праздника.
Те, кто по каким-либо причинам не смог посетить церковь лично, молились дома. В конце службы освящают свечи, которые люди потом забирают домой. На Руси помогали нищим и нуждающимся, не отказывали в милостыне, не забывали проявлять заботу и по отношению к своим родным.
Народный праздник Громница 15 февраля, славянское Сретенье: почему свечи были главным символом дня 15 февраля 2022 427 Москва, 15. Празднование церковного торжества Сретение Господне приходится на 15 февраля. Верующие в этот день вспоминают о том, как много лет назад, на 40-й день после Рождества, в храм Иерусалима принесли Иисуса Христа. В народе праздник прозвали Громница. Торжество имеет славянские корни.
В давние времена его считали особенным днем, ведь согласно поверьям, 15 февраля зима встречалась с летом. Многие отправлялись в этот день в церковь на праздничную службу освятить воду и свечи.
И конечно, помимо трудов по хозяйству, в деревнях проводили гулянья. По Славянской традиции я конечно вам не подскажу, все подробно. Зато дам некоторые рекомендации по ХЭ. На самом деле -это очень сильный день! В этот день, целители и знахари, светлые практики, заготавливают как минимум 2 предмета — это воду и свечи. Теперь информация уже из моей практики, и поверьте цены ей нет, сами поймете почему. Даю информацию заранее, чтобы у вас было время подготовиться.
На валберисе так дешевле или в любом интернет магазине покупаете свечи. Начиная от самых маленьких, до самых больших. Если вы работаете с людьми, или планируете делать чистку Рода, или снимать с себя родовой негатив, то вам нужно брать много. Я брала примерно по 2-3 кг каждого вида. Самые большие свечи, использовала именно для отливок. Далее идете 15 февраля в церковь, со всеми этими баулами и просите их освятить. С ними стоите всю Службу, Батюшку просите обильно их побрызгать святой водой. Потом идете домой Также можно попросить заготовить святую воду, именно Сретенскую. Берете освященные Сретенские свечи, и на них делаете любую отливку через ХЭ.
Есть свечи даждные, то есть дающие или наполняющие. В них также закладываются травы, уже наполняющие. В одной свечке нельзя смешивать травы разного назначения: должна быть отдельно очищающая и отдельно наполняющая свеча. И есть ещё третий вариант свечей — покутные свечи. Кутом называли красный угол. Зачем такие свечи, если они не очищают и не наполняют? Покутные свечи не связаны с вашими желаниями, это жертва Богам. Вы сообщаете Богам какое-то «сообщение» с помощью травы , с помощью воска, с помощью цвета. Если в такую свечу, например, заложить траву душицы, то вы обращаетесь к Ладе, потому что душица — её трава. Чтобы понимать, какому Богу какая трава соответствует, нужно изучить Богов как силу.
Потому что Боги — это не просто какие-то существа, а определённая сила. К ним раньше обращались с помощью обращения к какой-то конкретной силе. В покутных свечах должно быть, как минимум, три компонента. Кроме травы, в низ такой свечи могли заложить камешек. Значение камня должно совпадать с тем «сообщением», которое вы хотите отправить данной Богине. Ещё в такую свечку закладывается эфирное масло. Оно указывает на связь с вашим духом. По большей части масло — это стихия ветра, с помощью него вы сообщаете Богам, как хотите преодолеть в себе какую-то кривизну и какой результат хотите получить от своей работы. С помощью эфирного масла можно попросить, чтобы Боги дали какие-то подсказки. Иногда, например, вы бы рады преодолеть в себе какую-то кривизну, да не знаете, как.
И после того, как вы сотворите такую свечу, к вам начнут приходить знания отовсюду. Свечная магия в быту. Значение цвета свечи Свечи — это магия, которая всем доступна. Свечи, сделанные на Громницу, можно использовать весь год. Например, очистительные свечи с бесогонными травами вы можете использовать, когда плохо себя чувствуете. Современные люди, желая разнообразить свои бытовые будни, начинают использовать свечи, но по цветам делают это абсолютно неправильно, что иной раз приводит не к тому, что они хотели. Чаще всего используются либо обыкновенные белые парафиновые свечи, либо обычные восковые свечи. Вторые по популярности идут свечи красного цвета. Красный — это цвет жизни, цвет любви, постоянства, цвет Прави. Красные свечи можно использовать в том случае, когда человек чувствует, что становится физически тяжело и не хватает силы для совершения чего-то, для творения.
Тогда можно зажечь красную свечу, обратиться к ней с просьбой наполнить силой. Можно просто зажечь свечу, чтобы она горела, можно подывиться на неё, помедитировать. Помните, что во всём нужно знать меру. Например, если вы пришли домой в разбитом состоянии и хотите очень много ярности, взяли 5-6 свечек и зажгли их. В результате, выплеск ярной силы пошел, вы наполнились, и в этом состоянии можно всех порвать. Лучше всего использовать от одной до трёх свечей. Можно взять три свечки красного цвета и закрутить их в одну. Для усиления можно использовать красную нитку. Нужно учитывать, что когда зажигаете несколько объединённых свечей, они будут коптить в любом случае: пламя большое, и воск оплывает слишком быстро, а фитилёк не успевает сгореть. Красные свечи используются тогда, когда человек чувствует упадок сил, паническое настроение.
Также красный цвет — это цвет любви. Если отношения охладели, тоже можно зажечь красную свечу, попросить огонь о чём-то. Пусть она погорит какое-то время. Также помните, что в мире должен быть энергообмен. Не бывает такого, что человек постоянно берёт и ничего не даёт взамен. Если вы зажгли свечу и попросили у неё что-то, например, наполниться, то обязательно отблагодарите пространство за помощь, сделайте что-нибудь полезное для мира, для природы. Пользуясь этой магией, также договаривайтесь с огнём. А если просто зажгли и поставили свечу, то она и будет просто гореть. В последнее время становятся всё более популярными чёрные свечи. На самом деле, чёрный — это цвет Нави.
С данным цветом свечей будьте очень осторожны! В большинстве случаев с чёрным цветом работают колдуны, сотворяя злое. Знахари также используют чёрную свечу в обрядах, когда снимают с человека либо сглаз, либо порчу. Если вы не знахарь, то лучше не пользоваться такими свечами. Жёлтый цвет — цвет солнца, спокойствия, тепла, цвет Перуна. Он хорошо подходит для обрядов по денежной магии , для воинской защиты. Жёлтый цвет — дажный цвет. Если вы проводите какие-то вещи, связанные с денежной волшбой или с привлечением чего-то хорошего в свою жизнь, то тогда можно смело зажигать жёлтые свечки. В оранжевых свечах более явно проявлен цвет Перуна, цвет воинской защиты. Если есть спорное решение, где нужно отстоять своё мнение, например, в суде, и вам для этого необходимо набраться мужества — зажигайте оранжевые свечи.
Проблема большинства современных людей состоит в том, что они плохо умеют отстаивать свои границы, легко впадают в позицию либо жертвы, либо рабовладельца — эти качели есть абсолютно у каждого. И когда доходит дело до нас самих, то мы начинаем тушеваться, сдаваться и т. Если вам нужно набраться этой силы, тогда вы можете использовать оранжевые свечи. Читайте также: «Как цвет влияет на нашу жизнь». Зелёный — это цвет Живы, природы, зарождения различного в жизни. Зелёные свечи используются тогда, когда люди проводят различные обряды плодородия, зачатия. Такие свечи можно зажигать в различных интеллектуальных делах, чтобы в жизни родилось что-то новое и интересное. Белые свечи — это цвет окружающего мира.
Неведомый праздник природы «Громница»
В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью. Прошло множество веков, но народ до сих пор хранит в памяти языческие традиции, связанные с празднованием Перуна — бога грома, и Перуньи — богини молний. Громовые раскаты и яркие молнии, сопровождающие их в начале февраля, последнего месяца зимы, напоминают нам о древних языческих праздниках. Молния, как символ Небесного огня, посланный после грома, является ключевым элементом этого языческого праздника. В те дни, когда отмечался праздник Громовика и Молнии, привыкли зажигать большую восковую свечу.
Обряды на день богини Додолы Перед введением христианства на Руси, язычники использовали громовую свечу, которую зажигали на Перуновом капище. Однако после крещения славян, христианская церковь начала использовать свечи во время богослужений в церкви.
Обычаи и обряды На Громницу был обычай изготавливать своими руками свечи и заговаривать их. Для громничных свечей использовали только лучший воск — чистый, без посторонних примесей. Его заранее собирали к этому празднику. Внешний вид свечей мог отличаться в зависимости от фантазии мастера. В этот день закликали весну и проводили другие обряды. Для громничных свечей использовали только лучший воск — чистый, без посторонних примесей Большая свеча Эту обрядовую свечу делал мужчина — глава семьи, хозяин дома. При его отсутствии, по некоторым данным, такую задачу выполняла женщина вдова. Свеча была обязательно большой — около 10 ладоней в высоту.
Ее относили на капище, там зажигали и приносили в дом. Если капища поблизости не было, то ставили в «красный» угол — на домашний алтарь, после того, как мужчина обошел с ней дом, двор, подворье и своих домочадцев. Свечу тушили и оставляли на алтаре, зажигая по большим праздникам. Славянские народы верили, что огонь такой свечки защищает жилище, привлекает благополучие, дает здоровье. Девичья «косичка» Такую свечу изготавливали девушки. Это можно было сделать и заранее — в последнюю субботу перед Громницей, а освятить и заговорить в праздник. Громничная девичья свеча изготавливалась в виде косички — три тонких восковых свечи сплетались между собой.
При внесении иконы в дом после обхода вся семья, преклонясь на коленях, произносила: «Господи Боже наш, войди к нам и благослови нас». В северо-западных губерниях, также как и в Белоруссии, существовал обычай носить в Сретенье в церковь свечи для освещения [8]. Для получения исцеления от эпилепсии, психических заболеваний, чтобы оберечься от самоубийства молились перед иконой Божией Матери « Умягчение злых сердец » [9]. В Красненском районе Белгородской области гуляли по улице и пели песни «Молодка», «Деревня» и другие [10]. В Воронежской области в ночь на Сретенье в 12 часов ходили к трём колодцам набирать воду. Эта вода считалась целебной. Ею брызгали больных родственников и скотину, купали и поили детей [11]. Дети вечером перед сумерками где-нибудь на пригорке первый раз негромко заклинают солнышко: «Солнышко-вёдрышко, выгляни, красное, из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, до вешней поры! Видело ль ты, вёдрышко, красную весну? Встретило ли, красное, ты свою сестру? Видело ли, солнышко, старую ягу , Бабу ли ягу — ведьму зиму? Если заклинаемое «солнышко-вёдрышко» и в самом деле выглянет перед закатом, значит, прошли последние морозы, а если нет — ожидай ещё « власьевских » морозов [13] [14]. Распространён был на Руси символический обряд продажи ребёнка. Кому-нибудь из посторонних, преимущественно старухе, передавали через окно ребёнка, за которого она уплачивала какие-то деньги. Возвращая ребёнка родителям, она говорила: «Живи на моё счастье». На деньги, заплаченные за ребёнка, покупали свечи. Считалось, что пламя этих свечей зажигает огонь жизни. Так ребёнка «привязывают» к жизни [15]. В ночь со Сретения на Починки опасались домового. Во многих местностях существовало поверье, что в эту ночь домовой может «заездить коня». Также распространено было поверье о том, что нельзя ездить в дальний путь на Сретение: могут приключиться по дороге всякие напасти [16]. Если в этот день петух напьётся воды, то весна будет ранняя и тёплая [11]. Водосвятие на Громницы. Первая половина XX в. Белорусская монета, реверс Народное поверье гласит: на Стретенье зима с весною встречается — какова эта встреча, такова и весна.
Для гармонизации своей земли и окружения, чтобы остановить ряд неудач. Для установления порядка, мира, согласия в семье после ссор и трудных разговоров. Стретенскую свечу можно создавать для решения проблемы. При ее сжигании проблема отойдет или придет способ ее гармоничного решения. Их зажигают чтобы увести от себя сглаз и порчу. Громничную свечу используют как оберег себя при гаданиях. Ее берут как благословение, когда идут свататься. Брала ее с собой и бабушка-повитуха, когда шла принимать роды. Тяжело больным дают в руки зажженную свечу-громницу, прося при этом Богов прогнать своей очищающей и целительной силой духов болезни. С помощью громовой свечи отводят грозу, град и молнии от дома, села или поля. Чувствуя приближение грохота грома, ее зажигали и ставили на окно с той стороны, откуда надвигалась гроза. С ее помощью призывают во время засухи грозу с дождем. Такая свеча хранит дом не только от огня небесного, но и от огня земного, то есть от пожара.
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Однако, сегодня уже доподлинно известно, что с приходом христианства Громницу (как и многие другие исконно славянские праздники) переименовали в Сретение Господне, которое празднуется 15-го февраля 45. Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с. Сретенье, Громницы — славянский народно-христианский праздник в честь Сретения Господа нашего Иисуса Христа, отмечаемый 2 (15) февраля.
В Могилевском районе воссоздали славянский праздник Громницы
Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти. Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний. Празднование народного праздника Громница 15 февраля: главные традиции и обряды дня. это один из старинных славянских языческих праздников, связанный с почитанием Огня, Света и Грозы, праздновался он славянами 1-2 февраля.
Громница Сретение – 15 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 2023
Но по иной версии, она была не супругой, а девственной дочерью громовержца Перуна. Само имя богини Паляница, согласно этой теории, происходит от слова «поле». Стоит отметить, что богиня Паляница Перуница выступала в роли сильного женского начала, в образе женщины — воительницы. Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел.
В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью.
Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица. Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие. Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан. Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними. Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги.
Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так. Рога богини служили символом мудрости и её силы. Оленуха оставляла свои старые рога в подарок своим смертным и земным детям. Это символизирует осеннее равноденствие и славный праздник Богач. После всего этого, громовержец змей обретал покой и вновь предавался своему сну.
Православные христиане 15 февраля празднуют день встречи 40-дневного младенца Иисуса Христа со святыми Симеоном и Анной, иначе праздник называется Сретение Господне. Считалось, что в этот день зима встречается с весной.
Морозы в Сретение Господне считались последними. Сегодня было принято заботиться о домашней курице. Целебной сегодня считается вода. В Сретение она обладает почти такими же свойствами, как и на Крещение. В деревнях с этого дня начинали выгонять скотину из хлева в загон, готовить семена к посеву, перебирать, сеять рассаду. Главным блюдом сегодня считаются блины и пироги. На блины можно пригласить гостей, родственников, самых близких людей, благодаря чему отношения с ними весь год будут добрыми.
В этот день под запретом грустить, печалиться, плакать, страдать, жаловаться на свою судьбу. В праздничный день такое поведение может привлечь ещё большие несчастья, грусти и страданий. Не стоит сегодня отправляться в дальний путь. Есть риск обеднеть, если сегодня положить деньги на обеденный стол.
Мать всего живого Оленуха спускается в чертоги Змея и, воспользовавшись своими женскими чарами, похищает ожерелье Силы. Оленуха выносит на поверхность земли Огнедеву и Силой и Сиянием наполняется Земля.
Змей же, заметив пропажу, пускается в погоню за Оленухой и тоже выходит на поверхность Земли Красная Горка, день весеннего равноденствия. Там её и настигает обманутый Змей. Но не может он противостоять чарам Матери Всего Живого и соединяется с ней в экстазе любви Купала, день летнего солнцестояния. Громовержец возвращает себе Огнедеву. Теперь Сила на его стороне, и он увлекает за собою Оленуху в чертоги подземные. В момент вхождения в обитель Громовержца, Оленуха сбрасывает свои рога — символ Мудрости и Силы Матери.
Рога остаются Детям Земли и дарят им Мудрость Богач, день осеннего равноденствия. Змей, довольный своим успехом, успокаивается и засыпает. Коляда, день зимнего солнцестояния А у Оленухи, тем временем, вырастают новые рога, и, движимая желанием помочь своим детям, она вновь похищает Ожерелье Силы и выходит с ним на поверхность Земли Громница. Коло замкнулось. День, когда Оленуха дарит людям и земле Силу Огнедевы. В этот день просыпается Змей Громовержец, отсюда и название праздника — Громница.
Ритуал праздника — танец Огнедевы — танец торжества Женской Силы, утверждения и защиты всего живого. Ритуальный танец творится вокруг большой свечи, от которой впоследствии поджигаются свечи, принесенные участницами ритуала. Свечи, таким образом, обогащаются энергией ритуала им дают немного погореть, а затем гасят. Затем, когда возникает потребность, Громничные свечи зажигают и используют для защиты дома и целительства, для очищения энергетики окружающего пространства. Существуют хвори, которые, по поверьям, можно изгнать лишь Громничной свечой. Еще в народе Громничные свечи используют для защиты дома от ударов молнии в грозу.
Приметы на Громницу. Существует очень много примет, связанных с громничной свечой. Во время обряда наблюдали, как горят свечи: частое потрескивание указывает на большое количество гроз в году. Когда человек тяжело умирал, зажигали громничную свечу и смотрели, в какую сторону пойдёт от неё дым: если за двери, то больной скоро умрет, если расходится по дому — будет ёще некоторое время жить.
В дохристианской Руси большинство детей рождались в феврале, потому что зачинались в мае на праздник Отмыкание Земли. Додола — жена древнеславянского патриарха Перуна.
Они существовали в далёком 4-м тысячелетии до н. Согласно летописям, Перун — сын Сварога, он хаживал на Египет и впоследствии им правил. В честь Перуна была принята титулатура — pharaon — фараон.
Славянские праздники. Громница 2 февраля
Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая травеня проходят Вешние Деды Навья Седмица - череда святодней, предшествующих Дню Земли, седмица поминовения Предков, когда навии души умерших посещают живых на Земле. Празднование Дня Всходов начинается на вершинах гор или холмов. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. Весна пришла на Русскую Землю! В этот день почитают русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. На Киевщине в Русалкин четверг с восходом солнца девушки шли в поле, предварительно взяв с собой ржаной хлеб и священной воды. В поле девушки делили хлеб поровну.
Потом каждая шла на жатву своего отца. Там на краю поля она и оставляла тот хлеб для мавок - "чтоб рожь родила"... Дажьбог - Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян по тексту "Слова о полку Игореве" славяне - дажьбожии внуци. По славянским преданиям, Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Дажьбога и Живу. Затем обручённые боги родили Ария, ставшим по легендам прародителем многих славянских народов и племён - чехов, хорват, киевские полян. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения земли в частности обряд опахивания , приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница.
В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю. С 20 по 30 мая травня отмечается "Грудие Росное" неделя Рода. В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. С 26 мая травеня по 2 июня кресеня отмечаются Зелёные Святки Вторые Русалии - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада.
О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело которое обычно плетут из травы и украшают цветами в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов. Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. На зачине Огонь горит необычайно жарко.
Семаргл-Огнебог помогает своему небесному брату. После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Оттого праздник сей также называется Семик. В этот день приносят требу ветру - разбрасывают на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпят на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещается "бросать слова на ветер", хотя и в остальные дни это не приветствуется. С 19 по 24 июня кресеня проходят Русальи Дни, в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". Русальные дни проходят после "Семика" Ярилина Дня. Глиняный календарь IV века определяет особую череду дней непосредственно перед Купалой, включая в себя и сам великий праздник.
С 23 на 24 июня кресеня, червня празднуется великий праздник "Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота солнцестояния. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Православные христиане отмечали 24 июня день Иоанна Крестителя Ивана Купалы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду для куклы и малый купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.
В этот день совершается чествование Небесного Сварожьего Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары... Это один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолётности будней зачастую проходит мимо нас. На эту же дату у православных христиан приходился Петров день День Петра и Павла. Июль Липень 5 июля липеня отмечаются Именины Месяца - праздник, посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей - Велеса Рогатого и Мары Луноликой. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Афанасия Афонского. В народе говорили: "Афанасьев день - Месяцев праздник". О сию пору выходят смотреть на "играние" Месяца. Если Месяц при восходе виден, то кажется как будто перебегающим с места на место, или изменяющим свой цвет, или то прячется за облаками, то из-за них выходит. Всё это происходит оттого, что Месяц справляет в этот день свои Именины.
Дни убивают, а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В эти дни кончали пахать и начинали готовится к озимому севу. Бытовала такая пословица: "До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять". На сию дату приходятся тако же Выборы жертв Перуну. Ко Дню Перуна 20 липеня готовятся 8 дней. За восемь дней до того дня кидаются жребии черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и не будет орехов - все повымокнут".
День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь". По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" сглазы и порчи и многие болезни.
Используют для легкого перехода в другой мир для умирающего человека. Свечой очищают стены дома для защиты пространства. Огнем такой свечи обносят дом для энергетической защиты и благословения.
Зажигают перед началом большого дела. Если хотят поддержать близкого человека в пути или если он находится далеко. Для гармонизации своей земли и окружения, чтобы остановить ряд неудач. Для установления порядка, мира, согласия в семье после ссор и трудных разговоров. Стретенскую свечу можно создавать для решения проблемы.
При ее сжигании проблема отойдет или придет способ ее гармоничного решения. Их зажигают чтобы увести от себя сглаз и порчу. Громничную свечу используют как оберег себя при гаданиях. Ее берут как благословение, когда идут свататься. Брала ее с собой и бабушка-повитуха, когда шла принимать роды.
На С[ретение] с этой свечой обходили дом и хлев, подпаливая у животных крест-накрест шерсть на лбу. Этнолингвистический словарь в 5 тт. Институт славяноведения РАН. В Ярославской губ.
Этнолингвистический словарь... О древних языческих корнях праздника возможно, не только славянских, но и восходящих к Древнему Риму писали ещё этнографы XIX в. Обыкновение это утвердилось в здешнем крае со времени унии; униатская церковь приняла его от западной церкви и положила особый чин для благословения сретенских свечей. Этот обряд в римской церкви...
Так, по крайней мере, к этому дню охотно и непременно приурочиваются обычаи, оставшиеся от темных и далеких времен, когда всесильный огонь признавался за божественную силу, заключающуюся в нем, то есть милующую и карающую. Из воску сучат и крутят большие и толстые свечи, которые и хранятся где-нибудь в хате перед общественной иконой. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучится толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, она ежегодно увеличивается прибавкою нового воска.
Когда дойдет она до одного пуда весом, ее сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви иногда, по большим праздникам, просят зажигать. Перед этой свечой служатся священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постятся. Освященной водой кропят все надворные постройки» цит.
Народные праздники на Святой Руси. Розеноеръ, 1899. Въ четырехъ частяхъ.
В покутных свечах должно быть, как минимум, три компонента. Кроме травы, в низ такой свечи могли заложить камешек. Значение камня должно совпадать с тем «сообщением», которое вы хотите отправить данной Богине. Ещё в такую свечку закладывается эфирное масло. Оно указывает на связь с вашим духом. По большей части масло — это стихия ветра, с помощью него вы сообщаете Богам, как хотите преодолеть в себе какую-то кривизну и какой результат хотите получить от своей работы.
С помощью эфирного масла можно попросить, чтобы Боги дали какие-то подсказки. Иногда, например, вы бы рады преодолеть в себе какую-то кривизну, да не знаете, как. И после того, как вы сотворите такую свечу, к вам начнут приходить знания отовсюду. Свечная магия в быту. Значение цвета свечи Свечи — это магия, которая всем доступна. Свечи, сделанные на Громницу, можно использовать весь год. Например, очистительные свечи с бесогонными травами вы можете использовать, когда плохо себя чувствуете. Современные люди, желая разнообразить свои бытовые будни, начинают использовать свечи, но по цветам делают это абсолютно неправильно, что иной раз приводит не к тому, что они хотели. Чаще всего используются либо обыкновенные белые парафиновые свечи, либо обычные восковые свечи.
Вторые по популярности идут свечи красного цвета. Красный — это цвет жизни, цвет любви, постоянства, цвет Прави. Красные свечи можно использовать в том случае, когда человек чувствует, что становится физически тяжело и не хватает силы для совершения чего-то, для творения. Тогда можно зажечь красную свечу, обратиться к ней с просьбой наполнить силой. Можно просто зажечь свечу, чтобы она горела, можно подывиться на неё, помедитировать. Помните, что во всём нужно знать меру. Например, если вы пришли домой в разбитом состоянии и хотите очень много ярности, взяли 5-6 свечек и зажгли их. В результате, выплеск ярной силы пошел, вы наполнились, и в этом состоянии можно всех порвать. Лучше всего использовать от одной до трёх свечей.
Можно взять три свечки красного цвета и закрутить их в одну. Для усиления можно использовать красную нитку. Нужно учитывать, что когда зажигаете несколько объединённых свечей, они будут коптить в любом случае: пламя большое, и воск оплывает слишком быстро, а фитилёк не успевает сгореть. Красные свечи используются тогда, когда человек чувствует упадок сил, паническое настроение. Также красный цвет — это цвет любви. Если отношения охладели, тоже можно зажечь красную свечу, попросить огонь о чём-то. Пусть она погорит какое-то время. Также помните, что в мире должен быть энергообмен. Не бывает такого, что человек постоянно берёт и ничего не даёт взамен.
Если вы зажгли свечу и попросили у неё что-то, например, наполниться, то обязательно отблагодарите пространство за помощь, сделайте что-нибудь полезное для мира, для природы. Пользуясь этой магией, также договаривайтесь с огнём. А если просто зажгли и поставили свечу, то она и будет просто гореть. В последнее время становятся всё более популярными чёрные свечи. На самом деле, чёрный — это цвет Нави. С данным цветом свечей будьте очень осторожны! В большинстве случаев с чёрным цветом работают колдуны, сотворяя злое. Знахари также используют чёрную свечу в обрядах, когда снимают с человека либо сглаз, либо порчу. Если вы не знахарь, то лучше не пользоваться такими свечами.
Жёлтый цвет — цвет солнца, спокойствия, тепла, цвет Перуна. Он хорошо подходит для обрядов по денежной магии , для воинской защиты. Жёлтый цвет — дажный цвет. Если вы проводите какие-то вещи, связанные с денежной волшбой или с привлечением чего-то хорошего в свою жизнь, то тогда можно смело зажигать жёлтые свечки. В оранжевых свечах более явно проявлен цвет Перуна, цвет воинской защиты. Если есть спорное решение, где нужно отстоять своё мнение, например, в суде, и вам для этого необходимо набраться мужества — зажигайте оранжевые свечи. Проблема большинства современных людей состоит в том, что они плохо умеют отстаивать свои границы, легко впадают в позицию либо жертвы, либо рабовладельца — эти качели есть абсолютно у каждого. И когда доходит дело до нас самих, то мы начинаем тушеваться, сдаваться и т. Если вам нужно набраться этой силы, тогда вы можете использовать оранжевые свечи.
Читайте также: «Как цвет влияет на нашу жизнь». Зелёный — это цвет Живы, природы, зарождения различного в жизни. Зелёные свечи используются тогда, когда люди проводят различные обряды плодородия, зачатия. Такие свечи можно зажигать в различных интеллектуальных делах, чтобы в жизни родилось что-то новое и интересное. Белые свечи — это цвет окружающего мира. Стихия, в которой царствует два Бога — Свентовид — бог звёздной мудрости, и Белобог. Белый цвет — цвет чистоты и радости мира. Белые свечи универсальны тем, что подходят абсолютно к любым обрядам. Их можно использовать как в крес с ении, так и в очищении себя, дома, пространства.
Поэтому если не знаете, какой цвет свечей выбрать, берите свечи белого цвета. Свечи синего цвета в оттенках вплоть до фиолетового — это свечи навного цвета. Синий — цвет волшебства, тайн, сна, зимы, мрака. Этот цвет связан с водой и Марой-Маревной, с богиней, которая отвечает за переход. Синие свечи опасны для непросвещённых людей, потому что иногда они могут заменять свечи чёрного цвета. Если не уверены, что можете контролировать свою навь, лучше не пользоваться синими или фиолетовыми свечами в домашней бытовой магии, а заменить их на свечи другого цвета. Голубой цвет — это цвет неба, это цвет бога Сварога. Голубой цвет символизирует связь с умершими либо ушедшими.
Что за праздник Громницы?
- Календарь славянских праздников и список языческих обрядов
- Праздник Водокрес 2023 • Руны Славянских Богов
- Весенние славянские праздники и обряды
- Неведомый праздник природы «Громница»
- Актуальные новости
- Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля: mul9l — LiveJournal
История праздника Сретение Господне: корни и развитие
- Февраль | Живоколо
- Церковный праздник сегодня 15 февраля 2024: что нельзя делать, приметы
- Праздники Кологода. Громница, Сретение, Имболк - 2 февраля
- Что это за праздник?
- Оставьте Ваш отзыв
1 февраля — древнеславянский праздник Громница
Не все знают, что 2-15 февраля отмечается славянский праздник, который называется «Громница». Громница – славянский праздник первой встречи Зимы с Весной Громница (другие названия Среча, Перунье Зимнее) – славянский праздник, который встречают 2 февраля. Праздник Громница называется так потому, что 15 февраля можно впервые услышать гром и увидеть сверкание молний.