Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. Однако стоит пояснить, зачем на Масленицу сжигают чучело. История Масленицы, помимо блинов, сжигания чучела и походов по гостям, неразрывно связана и с разнообразными увеселениями и забавами.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Столичный чиновник твердо убежден в том, что следует отходить от традиций сжигания чучел и находить другие композиционные формы, символизирующие уход зимы. это хоть и древний обычай, но языческий, который, безусловно, не имеет никакого отношения к христианству.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели. В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица. Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года. Есть поверье: как только догорит последняя соломинка, весна сразу вступит в свои права. Зачем по полям развеивали пепел после Масленицы?
На костре наши предки сжигали не только чучело, но и старые вещи, мусор. После пепел развеивали по полям, чтобы получить хороший урожай. В древние времена Масленицу называли земледельческим Новым годом. Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель. С сожжённым чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого. Масленицу всегда встречали с песнями, плясками.
Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели. В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица.
Но даже таких красоток сжигают на костре. Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года. Есть поверье: как только догорит последняя соломинка, весна сразу вступит в свои права. Зачем после Масленицы по полям развеивали пепел На костре наши предки сжигали не только чучело, но и старые вещи, мусор. После пепел развеивали по полям, чтобы получить хороший урожай. В древние времена Масленицу называли земледельческим Новым годом. Язычники считали, что циклическое возрождение наступает через гибель. С сожжённым чучелом уходили все беды, болезни, неудачи и напасти прошлого.
Мужчины, как правило, проделывали немалый путь к расположению рода, являвшегося брачным контрагентом их родовой организации. Такую группу мужчин учёные называют брачной экспедицией.
По прибытии экспедиционеров к стоянке смежного рода навстречу им выходила группа женщин. Затем мужчины и женщины отправлялись… Впрочем, как вы думаете, читатель, где разворачивалось брачное действо? Оказывается, мужчины и женщины отправлялись не в лес или какое-то другое укромное местечко. Их путь лежал на открытое пространство, на достаточно большую поляну. Во-первых, в то время и в тех условиях соединение полов было общественным, публичным, открытым делом. Во-вторых, важнейшей его составной частью был отбор женщинами пригодных, с их точки зрения, для данного занятия мужчин. Этот отбор происходил, как нам сейчас представляется, в форме танца, хотя тогда такого явления и такого понятия просто не существовало. Это были всего лишь демонстрация, оценка и собственно сам отбор. Для этого и была необходима достаточно просторная площадка. Информацию о том, что события разворачивались именно на поляне, сохранили некоторые языки.
Вам, конечно, знакомо выражение «злачное место». Его употребляют тогда, когда речь идёт о каком-то притоне или заведении, где творится разврат. Но в древности злачным местом называли всего лишь место, покрытое зелёной травой. Да что говорить о древности, если ещё сравнительно недавно в русском языке слово «злачный» употреблялось в смысле зелёный, травяной, а в болгарском языке это слово в таком смысле употребляется и сейчас. Наши предки выходили на злачное, то есть покрытое травой место для реализации своих сексуальных устремлений и удовлетворения сексуальных потребностей. Тогда совершаемое на злачном, то есть зелёном месте групповое брачное действо было абсолютно нормальным и вполне соответствовало моральным устоям первобытного общества. Но времена меняются, и, как это часто бывает, старые выражения сохраняются, но с переходом к новому строю, противоположному старому, меняют свой смысл также на противоположный. Так случилось и с идиомой «злачное место». Со временем она стала означать что-то совершенно непотребное. Но нам сейчас важнее другое: идиома, превращённая историей из позитива в негатив, поведала нам о том, что древнее брачевание происходило на покрытых травой площадках, на злачных местах.
В гористой местности, например, в Скандинавии, удобное место для брачных сходок легче всего было найти в речной пойме, на прибрежной лужайке. Буквально это означает «место водопоя». Не надо объяснять, что произошедшая с этим выражением смысловая метаморфоза аналогична той, что приключилась с русской идиомой «злачное место». Не пренебрегали удобными местами у реки и наши предки. Итак, мужчины и женщины, принадлежащие двум брачующимся родовым организациям, пришли на злачное место. И тут выясняется думаю, так было чуть ли не в 999 случаях из 1000 , что женщин меньше, чем мужчин чтобы узнать о причинах такой диспропорции, вам придётся заглянуть на мой сайт. Мужчины пришли на поляну для вполне определённого действия. Это — мужчины первобытного общества. Их — первобытная — воля ещё не способна сдержать животный по своей сути половой инстинкт. Им требуется совершить сексуальное действие, как говорится, здесь и сейчас.
А женщин меньше, чем мужчин! Что делать? Наши предки, разумеется, стихийным порядком нашли выход из этой коллизии. Инструментом, с помощью которого одним махом решались все проблемы, стали сексуально-отказные куклы. Древнейшие из них, под именем палеолитических венер, хорошо известны вам, читатель. Эти куклы с ярко выраженными привлекательными для мужчин атрибутами изготовлялись только женщинами — мы помним, что из первобытного рода была изгнана всякая эротика, в том числе и возможность изготовления мужчинами откровенных фигурок женщин. Когда же дело доходило до очередной брачной сессии, женщины брали с собой изготовленных ими сестёр первобытное сознание рассматривало такие фигурки в качестве одушевлённых существ , чтобы вручить их непригодным для сексуального действия мужчинам. Что делали с этими фигурками мужчины? Занимались суррогатным сексом, получая от этого полноценное удовлетворение. Таким образом, с помощью сексуально-отказных кукол, во-первых, осуществлялся отбор — в соответствии с критерием того времени — пригодных для воспроизводства мужчин, во-вторых, полностью устранялась мужская конфликтность, неминуемо вызванная, не будь кукол, нехваткой женщин, и, в-третьих, обеспечивалось сексуальное удовлетворение всех участников брачной встречи.
Таково первобытное брачевание в самых общих и основных чертах и, видимо, в самом скупом изложении. Думаю, отмеченных нами моментов будет достаточно для «рассекречивания» феномена сожжения Масленицы. Но прежде, чем разобраться с феноменом сожжения масленичной куклы, не сопоставить ли нам, чтобы окончательно укрепиться в мысли об их родстве, масленичный обряд и другие подобные ему обряды с практикой брачевания в первобытную эпоху. Если у вас возникнет желание, читатель, вы можете даже составить небольшую табличку соответствия. Учтите только, что как в Масленице, так и в древнем соединении полов мы обговорили далеко не все черты. Посмотрим, за какими компонентами Масленицы и других подобных ей современных праздников более или менее отчётливо проступают их допотопные прототипы. Во-первых, центральной фигурой интересующих нас народных праздников является кукла.
Начало поста немыслимо без подготовки телесной, которую предлагает нам Православная Церковь. Понедельник 1-й седмицы Великого поста называется Чистым понедельником: чистая совесть, чистая душа — потому что было Прощеное воскресенье. Также надо быть чистым и в телесном составе, если человек — Божий, поэтому должно быть воздержание. По слову святых отцов, Великий пост — это весна духа, ведь когда мы себя ограничиваем телесно, расцветает наш дух. Кто вкусил эту радость Великого поста, тот уже дорожит этими днями, ждет их. Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа. Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь. Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская». Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии. Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста. Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю.
Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
| Зачем на Масленицу сжигают чучело | | Зачем сжигают чучело в завершении праздника Масленицы Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. |
| Зачем на Масленицу сжигают чучело? | На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. |
| И чучело сжигать нельзя... Праславянская Масленица. | Пикабу | Современное чучело сжигается на Масленицу по тем же самым традициям, но технология его изготовления несколько изменилась. |
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | Что сжигают на Масленицу вместе с чучелом Зимы и зачем сжигают куклу Вместе с чучелом Зимы на Масленицу в наши дни уже ничего не сжигают, кроме самой куклы, которую мастерят из подручных средств. |
| Искрин В.И. Почему сжигают Масленицу // Санкт-Петербургский университет, 2011, № 3. | Почему сжигали чучело на Масленицу Масленица – это традиционный праздник проводов зимы. |
А экологический вред?
- Обряд «Калёная монета»
- Зачем на Масленицу сжигают чучело
- Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым
- Сожжем Зиму законно: Статьи общества ➕1, 05.03.2019
Чучело масленицы: сжигать или не сжигать?
| Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи | Атеисты считали так — в Масленичное воскресенье проводим зиму, сожгём чучело, залезем на столб, устроим гулянья, попьём водочки и съедим мяса жареного. |
| Почему на Масленицу сжигают чучело и пекут блины: народные поверья и обычаи - Новости | Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. |
| Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело - | Масленица 2023: что категорически нельзя делать в праздничную неделю, чтобы год был счастливым. |
| Зачем есть блины и сжигать чучело? Разбираемся в традициях Масленицы | Почему сжигают чучело на Масленицу? |
| Ольга Ляпаева: "Если не сжечь чучело и не съесть блин, то зима не кончится" | Нижегородская правда | Когда-то славяне верили, что вместе с чучелом Масленицы в костре сгорают все проблемы и напасти. |
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Люди находились в радостном ожидании нового. Масленица — это православный или языческий праздник Масленица — это древнейший славянский языческий праздник. Отмечали его не семь дней, а все 14 и называли «пеpебухой», «объедухой», «весёлой», «честной масленицей» и «сахарными устами». В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло. Каждый блин символизировал один солнечный день, потому пекли их как можно больше, чтобы тепло и свет не покидали людей целый год. Но дошла до нас Масленица в искажённом виде. Вплоть до XVII века Церковь пыталась запретить этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни и преследовала тех, кто праздновал его открыто.
Впрочем, попытка искоренить «бесовское веселье» не удалась — народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. Только с XVIII века Церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гулянья царей ещё больше укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили её суть. Со второй половины XVIII века Церковь «адаптировала» праздник для своих целей — теперь масленичная неделя предшествовала Великому посту. На состав продуктов, пригодных к пище в этот период, наложили ограничения и дали название неделе — Мясопустная потому как мясо уже нельзя , или Сырная потому что сыр, молоко, яйца и, конечно, блины — можно. С укоренением христианства Масленица перестала быть просто праздником весны.
Когда наши предки жили в согласии с тем ритмом природы, который закладывается Космосом и отражается в традициях народа. Однако Масленица — это не только праздник весны и возрождения всего живого, но и попытка задобрить богов, избавления от напастей и бед. В эти дни также вспоминали об умерших предках, оставляли им угощение — блины на окошке. Женщины, которые долго не могли забеременеть, обращались с молитвой к богу Яриле, просили о помощи. Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом. В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков. С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду.
Соблюдение авторских прав: Все права на материалы, опубликованные на сайте spb. Использование материалов, опубликованных на сайте spb. Гиперссылка должна размещаться непосредственно в тексте, воспроизводящем оригинальный материал spb.
Некоторые задерживались в домах аж на целый год. Такую куклу называли «дочкой Масленицы» или же «младшей сестрой» и выставляли в окно в «Тёщин день». Её также было принято дарить молодожёнам, которые решили сыграть свадьбу в это время, — чтобы дети родились здоровыми, достаток и согласие были в молодой семье. Вот откуда, кстати, пошла традиция усаживать куклу на машину брачного кортежа. Если в дом приходило несчастье, её снимали и, обернув её три раза по часовой стрелке, обращались со словами: «Отвернись зло. Повернись добро». Через год куклу сжигали в масленичном костре или же пускали по воде. Кульминация праздника — традиционное сожжение Масленицы в воскресенье, «Прощёный день». Чучело везли на край деревни или на площадь, обычно Масленицу сопровождала целая процессия. На месте разжигали костёр, а потом под песни и пляски чучело сжигали. Зачем это делали? Всё просто: Масленица сродни птице Феникс: возрождение через смерть, новое может появиться лишь на обломках старого.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Чучело Масленицы везли участники масленичного поезда (иногда в нём насчитывалось несколько сот лошадей). После сожжения чучела на Масленицу убедитесь, что оно полностью сгорело и не осталось угольков. Масленица, Сжигание, Запрет, Язычество, Длиннопост. Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. История Масленицы, помимо блинов, сжигания чучела и походов по гостям, неразрывно связана и с разнообразными увеселениями и забавами. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Чучело Масленицы, декорированное в стиле традиционной мезенской росписи. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. Зачем в кульминации сжигают чучело, рассказал «МК в Питере» религиовед Евгений Васильев. Почему сжигали чучело на Масленицу Масленица – это традиционный праздник проводов зимы.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
В Москве разжигание костров карается штрафом до 5 тыс. Разумеется, никто не может запретить вам изготовить чучело Масленицы и водить вокруг него хороводы. Однако популярный ритуал сожжения Зимы нужно согласовывать с городскими властями и МЧС — на законной основе он ежегодно совершается во многих крупных столичных парках, таких как Измайлово, Сокольники, парк Горького и музей-заповедник Коломенское. Правда, в 2010 году в Мосгордуме неожиданно сочли обычай опасным и объявили, что в тот год празднование Масленицы пройдет без него. В столичном МЧС напоминают: в Москве нет мест, где можно самостоятельно сжечь масленичное чучело. Подобные мероприятия нуждаются в согласовании. Чем безопаснее с точки зрения распространения огня выбранное место и чем легче его в случае угрозы покинуть людям, тем больше вероятность того, что вы получите разрешение. Сжигание чучела — это действие, которое под присмотром взрослых может послужить своего рода разрядкой для детей. Изначально жечь чучело на Масленицу было совсем не обязательно: так поступали только в некоторых сибирских регионах, но с огнем Масленица была связана всегда.
Наши предки считали, что мертвые, находясь в земле, могут оказывать влияние на плодородие почвы. Древнейшая фаза состоит в том, что воплощением силы является дерево. У нас это чаще всего березка — как дерево, ранее других одевающееся в нарядную зелень. Воплощение силы, отделяемой от дерева, приобретает облик человеческого существа. Чаще мы имеем не живого человека, а изображение его — куклу. Постепенно связь с деревом может забываться, и тогда куклы эти могут делаться из любого материала, например, из тряпья", — говорил он. Традиции, связанные с блинами Были и свои "блинные" традиции. Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным. Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших. Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни. Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. С помощью блинов также привораживали.
В древние времена блины были поминальной едой. Но двести лет назад благодаря усилиям некоторых этнографов, совершивших исследовательскую ошибку, блины были признаны масленичным угощением. Традиция прижилась, поэтому менять ничего не стали. На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. Ярило был не только солнечным богом, но и богом плодородия. Сожженное чучело превращалось в пепел, который служил удобрением для почвы и делал ее плодородной. Столетия назад в некоторых уголках нашей страны масленичное чучело перед сожжением проносили по территории села в закрытой посудине, похожей на гроб. На Масленицу девушкам было запрещено трудиться, они должны были только есть блины и веселиться. Поэтому праздник часто называли Бабьей неделей. Курентованье — это праздник у словенцев, аналог нашей Масленицы. В этот день пляшут и веселятся, ходят в вывернутых наизнанку старых пальто и тем самым прогоняют надоевшую зиму. А хорваты в конце зимы отмечают не Масленицу, а праздник Звончары. Эти славяне гуляют и веселятся всегда в рогатых масках. Еще двести лет назад сода была настолько дорогой и недоступной для хозяюшек, что вместо нее в приготовлении теста для масленичных блинов использовали снег, благодаря которому блинчики становились пышными и воздушными. Масленичные приметы и гадания Масленица у многих людей ассоциируется исключительно с блинами. В деревнях еще частично сохранились определенных масленичные традиции: отмечать каждый день, приглашать гостей согласно народному уставу зятя с дочерью — в среду, тещу — в пятницу, родственников мужа — в субботу. Но существуют еще и гадания на Масленицу, о которых знают далеко не все. Неудивительно, ведь данный праздник больше веселый и связанный с гуляниями, нежели с попытками узнать будущее. Какие же масленичные гадания можно выделить особенно? На блинах. Это даже не столько полноценное гадание, сколько психологический портрет потенциального ухажера. Если ему нравятся блины с вареньем, то он несколько инфантильный и не готов к серьезным отношениям. Со сливочным маслом — спокойный и уравновешенный человек, предпочитающий стабильность и гармонию во всем, не склонен к авантюрам и не любит перемен. С икрой — самодостаточный, рассудительный, умный и способный хорошо зарабатывать, возможно, отличный финансовый аналитик. Со сметаной — человек тонкой душевной организации, творческий, ранимый, эмоциональный, обидчивый, меланхолик. С медом — это однолюб, который часто бывает несчастлив. С творогом — мужчина-мальчик, который ищет себе женщину-мать и нуждается в заботе, поддержке, опеке. На замужество. Это уже настоящее гадание, для осуществления которого потребуется чистое полотенце , желательно новое и еще ни разу не используемое. Девушка вывешивает его за окно и оставляет на ночь. Предварительно нужно прочитать заговор и призвать суженого. Утром проверить: если плат влажный, то можно готовиться к знакомству или сватовству. А если сухой, то в течение года гадающая замуж не выйдет. На пол будущего ребенка. Да, название довольно странное, но в целом ничего особенного.
Он ещё неглубок, легко скользят сани, и, как мы знаем ещё со школы, радостные чувства переполняют душу крестьянина. Были бы руки на месте да топор наточен, и дрова будут заготовлены на всю зиму. А как насчёт провизии? И здесь, надо думать, всё в порядке. Запасы зерна только початы, в подполье полно репы, редьки, брюквы, запасены клюква, брусника, мёд, насушены грибы, наквашена капуста... Крестьянских запасов хватит и на зиму, и на весну, и на значительную часть лета. Вот поближе к осени будет труднее. Но мы говорим не о завершении цикла потребления запасов, а о его начале, о зиме. Как видим, питать к ней ненависть никак невозможно. Разве что недолюбливать зиму за январскую стужу и большой расход лучины. Но стоит ли из-за этого так измываться над Масленицей? Есть у зимы и свои прелести. Ведь только в пору, когда спит природа, можно отдохнуть от изнурительного труда в поле, на сенокосе, в огороде. А сколько радости доставляют детям зимние забавы. Нет, зима решительно не заслужила такого к себе отношения. Но тем не менее факт остаётся фактом: зиму провожают с жестокой радостью. Откуда же эта жестокость? Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию Российский этнографический музей Интересно, как объясняют глумление над Масленицей этнографы? Вот что, обобщая сложившиеся взгляды по поводу уничтожения Масленицы, пишет И. Шангина: «Одни [исследователи — В. После ритуального убийства оно должно было воскреснуть в виде полного зерном колоса. Смех, сопровождавший растерзание чучела, должен был обеспечить убиваемому существу новую жизнь и новое воплощение. Другие учёные полагают, что разрывание антропоморфного чучела на части означало, что устраняется нечто нежелательное человеку. Масленицу рассматривали как олицетворение зимы. Уничтожение масленицы означает уход зимы. Масленица, собранная из старья — тряпок, соломы, всякого ненужного хлама, при сжигании или растерзании должна была дать новое — урожай, благополучие и т. Разница толкований настораживает. Но при всём своём различии эти два объяснения интересующего нас феномена очень похожи. Оба они пытаются интерпретировать современный смысл растерзания и сожжения соломенной куклы. А ведь известно, что обряды, обычаи и традиции имеют обыкновение изменяться с ходом времени, приспосабливаться к новым условиям, переключаться на обслуживание новых общественных реалий. При этом, обрастая новыми чертами и зачастую утрачивая прежний смысл, они в течение веков и даже тысячелетий несут на себе печать старого, отжившего, ушедшего. Иначе говоря, обряды, обычаи и традиции представляют собой хронологически многослойное явление. Может быть, в древности обычай уничтожения в огне соломенной куклы был вписан в совершенно другой по сравнению с нынешним контекст? Может быть, он возник на какой-то иной основе, не в качестве элемента проводов зимы, а затем порядком вещей был втянут в земледельческий календарь? К сожалению, этнография не отвечает на эти вопросы. Потому что не склонна заглядывать в глубины истории, не склонна копать глубже. Не хочу читать нравоучений, но ситуация, возникшая вокруг заинтересовавшего нас вопроса, заставляет напомнить простую истину. Всякое явление может быть лишь тогда более или менее добротно познано, когда оно исследуется в историческом развитии, от зарождения, через все фазы развития, до схождения с исторической сцены. Вы спросите, уважаемый читатель, а почему, собственно, автор предположил, что феномен сжигания куклы первоначально не был связан с проводами зимы или «наливанием колоса» и что искать его истоки надо в весьма древних слоях истории? Не только же потому, что зима достойна более мягкого к себе отношения? И не из-за того ведь, что бытующие объяснения смысла уничтожения соломенного чучела весьма противоречивы? Охотно отвечу. Дело в том, что уничтожать соломенную куклу на Руси было принято кое-где этот обычай сохранился до сих пор не только в конце зимы, но и провожая весну, и в разгар лета, и осенью. Эта кукла могла быть безымянной, но чаще носила какое-то имя или имела название, будь то русалка, Кострома, кукушка, Купала, Марена, Кострубонька… В любом случае это было антропоморфное изделие, причём, как правило, женского пола. Всегда такой персонаж подвергался поруганию, всегда дело завершалось его разорением и преданием земле и не где-нибудь, а чаще всего на лугу или в поле , а иногда — и потоплением. И обязательно на первый план в подобных обрядах выдвигался эротический компонент. Обряд «похороны русалки» проводился в первое воскресенье после Троицы. Как и Масленицу, русалку, разодрав на части, разбрасывали по полю или топили в реке Российский этнографический музей Судите теперь сами, читатель. Мы почти наверняка можем предположить, что сожжением куклы наши древние предки не провожали зиму, а делали, видимо, что-то совершенно иное.
Как правильно загадать желание, когда сжигают чучело на Масленицу
| Когда сжигать чучело зимы в 2023 году | Сжигание чучела на масленицу По каким же конкретным причинам происходило сжигание чучела в древности? |
| Когда сжигают чучело на Масленицу 2024 года? Какого числа сжигают чучело на Масленицу в 2024 году? | Зачем сжигают чучело? Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. |
| Зачем на Масленицу сжигают чучело | Процесс создания масленичного чучела очень прост. |
| Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай | Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. |
Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем - Зиму или Масленицу
На Руси сжигали масленичное чучело не для встречи весны, а для плодородия почвы. Масленичная традиция. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. Что сжигают на Масленицу вместе с чучелом Зимы и зачем сжигают куклу Вместе с чучелом Зимы на Масленицу в наши дни уже ничего не сжигают, кроме самой куклы, которую мастерят из подручных средств.