Морана — одна из главных богинь в славянской мифологии, олицетворение смерти и зимы. Богиня Морана. По преданиям Морана была рождена от искр, которые летели из-под молота Сварога, когда он бил о камень Алатырь. Богиня смерти Морана положила начало многим народным обрядам и праздникам, сохранившимся до нашего времени. Морана не считалась темной богиней, ведь смерть несла за собой перерождение, как за зимой идет весна.
Славяно-Арийские Праздники. День Марьяны и Марены. 4 БЕЙЛЕТЪ 7530 лѣто от СМЗХ (13-14 дек 2021 г).
Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави. Мара, Морана, Марена по разному называют эту безмятежную богиню жатвы. Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости.
Демон Мара — легенда, происхождение, смерть от демона.
В славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы, могучая и грозная Богиня Зимы, жена Кощея и дочь Лады и Сварога, сестра Живы и Лели. Богиня смерти Морана положила начало многим народным обрядам и праздникам, сохранившимся до нашего времени. Мара (Морена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. Морана – богиня смерти В славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
Скульптура Богиня смерти Мара
- Богиня Мара.
- Кощей и Морена – боги смерти и подземного царства у славян
- Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
- Мара (Марена) - амулеты богини, значение символов
- Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством.
Морена и Чернобог — Властители Нави
Считается, что таким образом пытались задобрить повелительницу тьмы и правосудия, отогнать болезни и хвори. А она могла подарить новую жизнь, бессмертие. Сама Мара, кстати, любила маленьких детей, наделенных необычными способностями. Она благословляла их путь и вырастали они колдунами и ведуньями. Способности Морена способна останавливать течение времени как в глобальных масштабах, так и в локальных. Она повелевает жизнью и смертью. С помощью волшебного оружия она может обрывать нити жизни как у простых людей, так и у бессмертных существ. Однако существуют придания, согласно которым Мара могла не только забирать, но и наделять бессмертием. В древней легенде она продлевала жизнь своему сыну Богумиру, давая ему волшебные яблоки. Как и остальные боги, Морена наделена большой волшебной силой. Она может полностью изменять окружающий мир, превращаться в зверей и птиц, а также наделять колдовскими способностями понравившихся ей людей.
Атрибуты, знаки, символы Одним из главных атрибутов богини смерти является серебряный лунный серп. Им она косит, срезает нити человеческих судеб. Также Мара может быть с железной косой, ножницами или вилами, трезубье которых обращено к земле, вниз, как корни Мирового дерева. Разбитые черепа, черный лебедь или ворон также сопровождали образ Мары. Стихия Мары — вода, море. Любые «неживые» водоемы со стоячей водой, такие как пруд, болото, заводь, омут, были обиталищем ее слуг — злых духов. Сама богиня властвовала за черными водами речки Смородины. Отсюда один из знаков Морены — волнообразная линия, застывшая вода. Его еще принимают за мост между мирами и используют как оберег при занятиях Магией. Другой знак богини смерти — знак Зимы, несущий погибель, негатив.
Он выглядит как два треугольника, обращенных углами друг к другу. Его можно принять за песочные часы. Встречающиеся вершины символизируют предел человеческой жизни, фатальность бытия. Амулетом Мары, ее символом принято считать крест с равными сторонами, каждый конец которого также отображен в виде малого креста. Такой равносторонний символ, «крест крестов», означает, что все в мире должно существовать в гармонии и равновесии, которые нельзя нарушать: 4 стороны света, 4 стихии, 4 времени года… Амулет Мары дарует носителю жизненное равновесие и сглаживает гипертрофированные черты характера. Природа Мары — женская, холодная, сторона — левая. Цвет — белый или черный. Сторона света — запад, место гибели Солнца. Вкус — горький, соленый, как вкус крови. Небесное тело — Луна.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия. Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом».
В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Богини Славян Девана Зевана, Дзевана , в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи верхней одежды накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож.
Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
У неё длинные чёрные волосы, с которыми она сплетает паутину, символизирующую смерть и уничтожение. В руках у Мораны может быть скипетр или серп, которые также являются её атрибутами. В мифологии Морана представлена как властная и беспощадная богиня, которая привносит смерть и холод в мир. Она управляет судьбами людей, но чаще всего её влияние проявляется в зимние месяцы, когда природа замирает под её властью. Морана отвечает за угасание жизни, за то, что всё сущее в конце концов возвращается в землю. В славянской мифологии Морана имеет двойственное значение: с одной стороны, она символизирует смерть и уничтожение, но с другой стороны, она является источником обновления и возрождения.
Из последних сил взмахнула чёрная птица крылами и вырвалась из ночи на солнечный свет, в яркий день. Поблагодарили богатыри птицу, отвезли домой царевен вместе с их скатанными в яички царствами, а там сыграли они три свадебки, весёлые да счастливые. Так спасли полонённых красавиц небесные богатыри. А что же Морена, Кощеева пленница? Что с ней сталось в Кощеевом царстве? Ну так вот, Морена, краса холодная, пировать принялась в роскошном дворце Кощея, украшенном алмазами, яхонтами да изумрудами крадеными. Пировала, пила-ела, да с Кощеем-злодеем разговаривала. Знаю я про заветное яйцо, Родом в начале мира рождённое. Нам двоим да ещё мудрой Макоши. Кабы кто другой не услышал! Засмеялась Морена хитрая и дальше так говорила Кощею: - А за то, Кощей, чтоб никто более не прознал про ту тайну страшную, хочу получить я от тебя услугу одну. Хочу, чтобы царство твоё моим бы стало с этого дня. Чтобы жить мне и властвовать и в светлом Ирии, и в мире Яви, и в твоём тёмном Кощеевом царстве. Станешь ты с братцем Вием вершить дела свои чёрные, а я буду подрезать чёрным серпом нити жизни у тех, кому пришёл срок, кому так завязано Долею да Недолею. Будут мары, мои служанки, и тебе и мне прислуживать. Вместе с тобой мы погубим всех, кто на свете мне не угоден. Не долго думал Кощей, приглянулась ему красавица мрачная — не сыскать ему лучшей жены! Как скажу тебе, так и станет- Так решил напоследок Кощей. Тут сверкнула Морена глазами, повела белыми плечами, но, улыбнувшись, произнесла: - Будь по-твоему, Кощей Чернобогович. Играй свадебку да неси вина. И на радостях принёс Кощей две чарки хмельного вина, и на радостях отлучился — распоряжения делать про свадебку. А Морена, колдунья умелая, травы разные побросала в Кощееву чарочку, заговорами заколдовала вино. Её слуги, грозные мары, духи напастей и бед, помогая своей хозяйке, закружили вокруг Кощея, и когда тот вернулся да выпил хмельную чарочку, то заснул сей же час заколдованным сном. Велика сила Хмеля могучего! Отнесла Морена Кощея в пещеру тайную в подвале его дворца, там заковала цепями железными, заговорёнными — ни одному смертному не разбить тех цепей, и даже не всякий бог с ними справится, — заложила вход плитами каменными, а сама пошла из Нави - его царства прочь. И шептала себе под нос Морена, уходя из Кощного царства: - Не тебе, Кощей Чернобогович, мне, великой Морене, указывать! Насовсем не могу я тебя погубить, не могу разбить яйцо заветное, Родом в начале мира рождённое, — великая сила сокрыта в том яйце! Зато сидеть тебе теперь в темнице сырой долгие годы безвылазно. А в твоём царстве Кощеевом я хозяйничать буду, если пожелаю. У выхода из подземного мира великаны Дубыня, Горыня да Усыня взглянули со страхом на Морену Свароговну. Хотел было бесшабашный Усыня змеёй оборотиться да загородить дорогу богине. В ответ лишь цыкнула Морена на Усыню, будто на собачонку, и, поджавши хвост, убежал змей-великан. Морена, богиня таинственная, перешла речку Смородину по зачарованному мосточку Калинову, по которому свободно ходят лишь мёртвые, да и то в одну лишь сторону, а потом вернулась обратно в Ирийский сад.
Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции
В весенних обрядах Славян «Мореной» называется соломенное чучело — воплощение смерти и зимы, которое сжигают на Масленицу приуроченную к Весеннему Равноденствию , что призвано обеспечить в конце будущего лета хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигают на костре чучело Морены — злой «ведьмы». В эпоху двоеверия имя Мары в Купальских обрядовых песнях было частично вытеснено именем Марьи Девы Марии. В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я. Длугошем с римской Богиней Подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой Богиней мрака и чародейства Гекатой древние авторы, говорящие о Божествах Славян-Язычников, упоминали о Морене как о Богине вроде Гекаты и Деметры — несущей одновременно смерть и плодородие. Белорусская Мара — «нечисть», сходная по функциям с марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызывающий удушье в Средние века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами. Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском zmora «кошмар» , француском cauchemar «кошмар» , английском nightmare «кошмар», от night — «ночь».
Мара-Морена — одна из самых древних, таинственных и загадочных Богинь в Славянских традиционных верованиях. Иногда Она предстаёт в обличье высокой Женщины или, напротив, сгорбленной Старухи с длинными распущенными волосами. Иногда — в облике красивой Девушки в белом, иногда — Женщины, одетой в чёрные одежды или рваную ветошь, с растрёпанными, косматыми волосами[33]. Тем не менее, Мара в русских поверьях не столько образ ночного кошмара, сколько воплощённая Судьба, ведающая о грядущих переменах в жизни обитателей дома Она как призрак часто появляется в доме. Слово «Мара» также означает и «туман», «мгла», «марево». В этом Мара схожа с «Белой Женщиной», повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья.
Мара-Морена — это не только Владычица ночи, но также и Полудница, красивая Девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов в жарком летнем мареве. Время Мары — полдень либо полночь дня или года — «переломные» сроки, сочетающиеся также с переломами судьбы человеческой. В образе Мары видят сочетание как рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения жизни на Земле. Мара-Морена — Великая Мать всего сущего и одновременно воплощённая Смерть, женское лоно и одновременно погребальная Крада. Она подобна морю — материнской стихии, породившей всё живое, чьи воды, тем не менее, непригодны для жизни людей и животных, обитателей этого мира. Таким образом, в мифологическом мышлении Мара может представляться как Сверхличная сила, действующая во Всемирьи, и одновременно как отдельное существо.
Чаша из черепа человека. Особый артефакт, которой сделан из черепа человека, чью душу она забрала первой. Существуют легенды, согласно которым колдуны и волхвы испив из этой чаши, обретали немыслимое могущество. Но для простых людей она была губительна. Стоило им выпить из нее, как их душа навсегда оставалась в царстве Морены. Волки и вороны составляли свиту богини. Заслышав зимой тоскливых вой животных в чаще леса или увидев стаи птиц, люди понимали, что идет Мора, а вместе с ней метель и стужа. Лунный металл — серебро — также является атрибутом этого божества. Все металлические предметы, начиная от оружия до украшений были изготовлены из него. Даже подковы ее кобылы.
Священное растение — ель. Черная Луна скрывает присутствие богини Враги В древней легенде сохранилась информация о великой битве между Сварожичами и Скипер-зверем. Согласно мифу, чудовище украло Марену и двух ее сестер и заперло их в мире Нави. Перун, вместе со своими братьями победил монстра и вызволил богинь из плена. Так что Скипер-зверя можно считать полноправным врагом всех Сварожичей и Морены тоже. Существует распространенное заблуждение, что Мара является антагонисткой Лели и Живы, но это не так. Три сестры не враждуют между собой, а олицетворяют круговорот жизни, ее трансформацию. Без смерти невозможна жизнь, а без отмирания старого — невозможно построить новое. Чествования божества Как и для любого другого божества славян, существовали специальные праздники, когда чтили Мару. В такие дни люди приносили ей дары и проводили священные ритуалы.
Места поклонения Марена не требовала постоянных святилищ. Только в специальные дни люди возводили временные места для поклонения, а после завершения церемоний сжигали их. Такие святилища оборудовали следующими деталями: На холме оборудовали место, где устанавливали изображение богини, сделанное из дерева или соломы. Его наряжали в настоящую одежду, вешали на него бусы из сушеных ягод и фруктов, украшали лентами. В ногах у идола устанавливали каменную плиту, куда складывали подношения. После проведения всех ритуалов место поклонения убиралось, а изображение богини сжигалось или топилось в реке.
Правит она как в Нави, так и в подземном мире вместе с чернобогом. Мара водила дружбу и с Ягой. Все это удивительно, ведь рождена Мара среди светлых Богов.
По некоторым версиям так случилось из-за того, что еще в детстве сестер, дочерей Лады, похитил посланник Хаоса, которому они должны были служить, пока он не был повержен и их не освободили, но расколдовать получилось всех сестер, кроме Мары, сердце которой так и осталось темным. Богиню Мару считают женой Чернобога, считается также что у неё множество дочерей, несущих хвори, которых способна усмирить лишь она, мать, потому, когда у наших предков заболевали близкие, они обращались за помощью к Маре, ведь в её власти как забрать жизнь, так и подарить. Но способности Мары на самом деле гораздо более велики. Она способна управлять жизнью не только людей, но и бессмертных Богов, способна прекращать ход времени как локально, так и в глобальных масштабах, кроме того она является удивительной волшебницей, способной менять мир до неузнавания. Одним из любимых занятий Мары является ткачество, но играет она не с простыми нитями, а с нитями человеческих судеб. Также Мара крепко связана с миром сновидений, через них люди получают предупреждения и советы от Богини. Несмотря на то, что Мара связана со смертью, главная её цель — поддерживать равновесие и гармонию в мире и главные её черты —справедливость и принципиальность. К тому же Мару считают покровительницей талантливых и необычных детей, она помогает им развиваться и становиться великими, для тех, кто её любит, она становится помощницей на всю жизнь. Дни Мары — это 25 ноября, когда встречают зиму, и 1 марта, когда богиню зимы провожают.
В последний раз её вспоминают на весеннее равноденствие, когда к людям приходит богиня весны Леля, а Мара окончательно уходит в Навь, её чучело сжигают. Длинными и суровыми зимними ночами Мара властвовала над древними славянами, а потому не могла быть просто злодейкой, а была суровой, но справедливой Богиней, оберегающей людей, которые относятся к ней с уважением. Несмотря на её темный образ и попытки разрушить мир, также часто она его спасала и все же принадлежит к светлому пантеону Богов.
Польский хронист XV века Я. Длугош отождествляет Маржану Marzyana с римской Церерой. Чешская Морана старочеш. Morana в подложных глоссах из «Mater Verborum» отождествляется с Гекатой и Прозерпиной-Персефоной «Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina». Иванов и В. В популярных публикациях Марена часто описывается исключительно как богиня смерти; именно так зачастую трактуется её образ в неоязыческой сфере. Как выглядит? Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии Снежная королева. Иногда её изображают в виде седой старухи, которая одета в чёрные нищенские одеяния. Такие разные изображения связаны со сменой времён года. Поздней осенью или в начале зимы, когда тёмная богиня приходит в мир и зовёт с собой зиму, она ещё молода и полна сил, а вот на Масленицу Комоедицы Мара уже старая и беспомощная, и уступает своё место молодому Яриле, который приводит в мир весну. В её руках часто изображается серп или коса. Она даёт жизнь в явьем мире и забирает, по прошествии времени, душу в навь, поэтому кумир идол Маре ставили возле поминальных курганов и на капищах с крадой жертвенником. С ликом Марены или её идолом славяне-язычники обходили селение, когда заболевал скот или люди. Так же делали, когда ожидалось нападение врага или наступление войны. В процессе этого обхода они просили Мару позволить присутствовать на поле битвы духам предков, которые могли бы помочь и оказать помощь своим потомкам. И было у них также по три брата-близнеца, одного из которых мы хорошо знаем — это Перун, а об остальных приходится только догадываться хотя бы по аналогиям с египетскими мифами. Марена вначале была женой Даждьбога, сына Перуна и русалки Рось, но впоследствии стала известна под именем Василисы Прекрасной, жены Кощея аналога бога-трикстера Локки в ирландских и скандинавских мифах. А женой Даждьбога стала Жива Тара. Именно Даждьбог чаще всего ассоциируется в сказках как Иванушка Царевич. Вот, что пишется в древнеславянском мифе о союзе Даждьбога и Мары: Первая жена Даждьбога Майя Златогорка после смерти ушла в Навь, где дух ее слился с духом богини Смерти — Марены, после чего, видимо и приглянулся Марене Даждьбог. Тогда Марена приворожила Даждьбога и в его сердце поселилась любовная тоска. В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога — и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса. Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его — сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе Эльбрус , Алатырь, «всем камням отец», «пуп земли» в славянской Традиции, стоит на Буяне-острове. Под Алатырем сокрыты истоки всех рек и начала всех дорог. Алтарем и троном служит Алатырь верховным богам, и потому любой трон и любой алтарь в Среднем Мире — лишь отражение Алатырь-камня. Магический алтарь — камень, на котором совершается жертвоприношение, — суть отражение Мировой Горы, или камня-Алатыря. Народные верования Символами богини Мораны являются: Чёрная Луна, разбитые черепа, серп, чёрный лебедь, гриф, ворон. При помощи серпа она подрезает нити жизни, в результате чего человек умирает.
Морана. Славянская богиня 6 класс
Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии. могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана не считалась темной богиней, ведь смерть несла за собой перерождение, как за зимой идет весна. Ещё одна ипостась Моры – Морана, упоминается в «славянских мифах» как владычицу «тёмного (подземного) мира», действующая на пару с Чернобогом, взрастившие своего питомца змея-Волоса. Вы узнаете, что Морена — богиня смерти и зимы в славянской мифологии. Богиня Мара персонаж славянских мифов.
Морена и Чернобог — Властители Нави
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег».
Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей! Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются.
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Богини Славян Девана Зевана, Дзевана , в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.
Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи верхней одежды накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.
Владение Мары разбросаны по всему свету, но наиболее любимыми и известными являются ледяные скалы на далеком севере, где она особенно любит уединяться. Кроме того, у нее есть еще и зеркальный дворец за черной бездонной рекой Смородиной разделяющей границы Яви и Нави. Страшный заколдованный Калинов мост перекинут через Смородину реку. Охраняет тот мост ужасный многоглавый змеи-дракон. Как славяне представляли богиню Мару Мара представлялось славянам как светлокожая темноволосая черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства.
Ее платье всегда были пронзительно лазурного цвета с белыми кружевами. По другим источникам в зависимости от времени года она выглядит по-разному. Поздней осенью - эта молодая прекрасная девушка с бледным лицом и длинными черными волосами в белых и лазурных одеждах, искрящихся свете луны. А в конце зимы - старуха-нищенка, одетая в лохмотья. Безусловно, зима - это физическое проявление Мары.
Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей погибших от зимней непогоды. Богиня зимы Не хочет старуха уступать время для весны, старается всеми силами удержать зиму. В праздник масленицы во время весеннего равноденствия мы сжигаем соломенное чучело Мары, чтобы к нам поскорее пришла долгожданная весна. Но даже после ухода зимы с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.
Нужно в воду Оленю копытом ступить, Тем копытом серебряным воду студить? Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его - сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе. И от того все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. Дажьбога каждый раз выручали друзья - конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива.
В нем, по преданию, была заключена Смерть Кащея. После того как Дажьбог расколол Золотое Яйцо, пришло время освободить мир от скверны, очистить его в огне и водах. В нем и сам Дажьбог, и Кащей.
В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти. Мара также душа и доля, источник и конец бытия. Её символы: Черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне. Груды разбитых черепов — мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть.
Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность. Вместе с тем, серп несёт в себе значение плодородия и урожайности. Женщина в чёрных рваных одеждах олицетворяют собой тоску, болезнь и траур, девушка же в светлых одеждах — молодость, красоту, жизнь и радость. Коммуникативные средства создания образов и символов Народное гуляние, фотография Древние обряды как ничто лучше отражают в себе образы славянской мифологии. Не обошли стороной они и богиню Морену. Во время празднования Ивана Купалы, например, сжигалось чучело, наречённое именем Морены. А в определённый день ранней весны, все женщины, и старые, и молодые, выходили в огороды, и долго гонялись с мётлами в руках за невидимой Мараной, выгоняя её прочь, а с ней и надоевшую зиму. Когда Марена уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и жизни. Упоминание о Морене можно встретить в мифологии разных стран и народов. Буддийское божество Мара олицетворяет собой зло.
Мужчина-Морана
- Мара — кто она?
- Содержание
- Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн
- Имя и этимология
Особенности имени
- Последние выпуски
- Имя и этимология
- Скульптура Богиня смерти Мара
- МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ
- Мара Богиня (Морана)
- Марена (мифология) — Википедия
Марена – славянская богиня смерти, связанные ритуалы и традиции
| Морена - богиня смерти и вечного холода у славян | Морана в представлениях славянских исследователей мифологии и некоторых писателей 163 Начертание славянской мифологии. |
| Морена и Чернобог — Властители Нави | Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. |
| Славянская богиня Мара — символ смерти, знаки, символы | Богиня Морана, Мара, Морена в славянской мифологии — это воплощение смерти, ночи, зимы. |
| Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы. | Термины и определения славянской мифологии. |
| Богиня Морена — темный образ славянской мифологии | Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. |
Морена и Чернобог — Властители Нави
| Морана – богиня смерти в славянской мифологии Морана является могучим и грозным божеством. | Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. |
| МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ | Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. |
| Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии ... | Discovery | Фотострана | Пост №2545957941 | Новости Славянского Мира. |
Мара — богиня Смерти в славянской мифологии
Морана не считалась темной богиней, ведь смерть несла за собой перерождение, как за зимой идет весна. Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. ПРОИСХОЖДЕНИЕ Славянская мифология. Богиня Зимы и Смерти, одна из важнейших богинь славянского пантеона. Морана (Марена, Морена, Мара, Моржана, Костлявая, Тёмная Богородица, ЧерноМатерь) – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. 1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором).
МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ
Имя Морана Морена действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Морана несет лютую стужу зимой Богиня смерти и холода Морана Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Но Смерть, даруемая Мораной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.
Морана, Виктор Корольков Царица ночи Морана, Андрей Клименко Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода.
Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872.
Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться.
Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея. В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами. Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана.
В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились. Историк Михаил Касторский пребывал в Германии и у Шафарика в Праге познакомился с тогда новейшими взглядами о славянских древностях. В конце тридцатых и в начале сороковых годов он в Санкт-Петербургском уни- верситете читал лекции по славянской филологии. Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника. Переходя на польские края, автор связывает фрагмент их хроники Кромера о бросании идолов Марзании и Зевонии на четвертой неде- ле поста в болота Касторский 1841: 113.
В поиске подобных представлений у восточных славян, автор ссылается на изгнание смерти девушками в орловской губернии и неубедительно добавляет разнородный этнографический материал о посещении родительских могил с едой радуница , сжигании чучел Морены в слободско-украинской губернии, и верованиях о летающей душе, о дзядах, тризне. Измаил Срезневский, который лично знал и уважал Ганку, в книге Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам совре- менным и преданиям 1848 приводит глоссы из Mater verborum по изданию Ф. Палацкого и П. Шафарика, включая название богини Мораны Срезневский 1848: 6. В книге о славянской мифологии относительно забытого историка, этногра- фа и археолога Дмитрия Шеппинга 1849 одна глава посвящена богиням жизни и смерти — Живе и Море. Имена Живы — Дзева, Дева, Дидолада, Дидилия — ав- тор необоснованно считает подлинными и толкует как плодородную силу мо- лодости, любви и брака, развития растительной силы природы, созревания пло- дов.
Упоминание Живы из верований полабских славян потом повторяли многие компиляторы. Дмитрий Шеппинг пишет, что Мору называют Хорст, Хора, Морена, Кродо и что она оли- цетворяет бесплодие, болезнь, дряхлость и конец жизни. Автор пишет: Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор — в значении смерть, морить, умора, мароз, мрак, мерзость, маркотно и пр. В прусско-славян- ском мифе мы встречаем Мароса, или Мара, в литовско-прусском — Маркоттов и Маркополов, которых Гануш находит у славян под именем Маркотов. В древней римской теогонии встречаем мы богиню mors или Морту богиню смерти и брата ее Морфея, бога снов. Наконец персидский Мортихорас — бог зла и эманация Аримана, как будто соединяющий в своем имени оба корня мор и хор, может служить нам намеком на их восточное происхождение.
То же самое двойственное значение получает она под именем Марцаны, как богиня смерти животных. В этом от- ношении она, доставляя человеку богатые плоды звероловства, уподобляет- ся благодетельной Диане. Однако же Морена как богиня осени и зимы, удер- жала свое первоначальное значение временной смерти природы, что ясно видно из уцелевших еще обычаев хоронить изображение Моры при насту- плении весны, олицетворяя в этой церемонии не только окончание зимних холодов, но и смерть прошедшего года. Александр Афанасьев в трехтомной книге Поэтические воззрения славян на природу 1865—1869: 556 упоминает поджигание чучела на масленицу, с интер- претацией что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Этнолингвист Анатолий Журавлев в исчерпывающем анализе веро- ваний и заблуждений Афанасьева пишет об отличиях чучел западных славян — чехов Марена, Маржена, Морана , словаков Морена , поляков Мажена , ко- торых как олицетворение смерти сжигали либо топили, в обычаях, связанных с куклой масленица [Журавлев 2005]. Обрядовое уничтожение чучел которое у западных славян может носить имена с корнями мар- или мор- описанo этно- графами и фольклористами и представляет собой отбрасывание и прощание с зимой как неплодородной частью года.
Вода, как мы уже заме- чали, есть стихия и благодетельная, и убийственная; она оживляет, освежа- ет, поддерживает бытие и прекращает его; и дает плодородие, и разрушает его; сообразно этому двойственному характеру в природе и в поэтической символике народа вода имеет как светлое, веселое, так равно и мрачное, пе- чальное значение. Близость моря и смерти заметна во многих чертах народ- ной поэзии Костомаров 1994: 270. Труды восточнославянских мифологов, которые очень любили общеславян- ские обобщения, распространялись между славянофилами в средине и конце XIX века. Уже в конце века существующие более критические тексты Сумцова, А. Веселовского, Н. Нодила еще не получили огласки в тени менее критических предшественников.
В художественной литературе На переломе XIX и XX веков, на волне возвращения мифологии славянского язычества в стиле модернизма-сецесcии, в разных точках Австро-Венгерской монархии, в стихах некоторых поэтов встречаются Славянские боги.
Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений и от пожара, защитит от мора и смерти, а девушкам обеспечит замужество. Участие в обряде выноса Марены являлось оберегом от различных несчастий.
Тот, кто не ходил со «Смертью» или опоздал к началу обряда, был уверен, что в этом году умрёт сам или похоронит кого-либо из своей семьи морав. Как правило, после уничтожения чучела Марены следовала вторая часть обряда: там же, за селом, молодёжь украшала жердь, на которой было укреплено чучело, или специально срубленное в лесу зелёное деревце, ветку лоскутками и лентами; одежду, снятую с Марены, надевала здоровая девочка или специально избранная «королева» kralovna , и все возвращались с песнями в село, поздравляя с приходом весны. За это их одаривали и угощали.
Зелёные ветки или деревца — символ наступающей весны, жизни, здоровья см. Деревце обрядовое. Деревце называлось maj, leto, nove leto, letecko словац.
Имя Марена на самом деле родственно таким словам как «морок», «мор», «мрак», «марево». Повелительница смерти родилась из искры, упавшей из священного камня Алатырь. Таким образом, ее отцом был сам Сварог — владыка великого молота и всего живого, а матерью — богиня Лада. Мара — сестра Живы и Лели. Имеет еще дочерей Желю, и Карну Кручину , по одним источникам от Кощея, по другим — от Велеса Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной. Богиня Мара — это богиня понимания глубоких чувств, глубоких смыслов. Но о Маре в мифах говорится не только плохое.
Мара называлась богиней Веда. Она очень не любит душевный смрад, и когда человек начинает кривить душой, она всячески старается отделить его от чистого пространства жизни. Именно к такому человеку она и отправляет всю свою свору пороков и стаю мороков, то есть стаю таких же людей. Мара — это богиня-ведунья.
Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.
Морана мара -Богиня смерти Славянская мифология О выпуске Морана — богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом Кощеем.
На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану.
Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться?
Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти.
Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году.
Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88.
Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея. В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами.
Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана. В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились. Историк Михаил Касторский пребывал в Германии и у Шафарика в Праге познакомился с тогда новейшими взглядами о славянских древностях. В конце тридцатых и в начале сороковых годов он в Санкт-Петербургском уни- верситете читал лекции по славянской филологии. Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника.
Переходя на польские края, автор связывает фрагмент их хроники Кромера о бросании идолов Марзании и Зевонии на четвертой неде- ле поста в болота Касторский 1841: 113. В поиске подобных представлений у восточных славян, автор ссылается на изгнание смерти девушками в орловской губернии и неубедительно добавляет разнородный этнографический материал о посещении родительских могил с едой радуница , сжигании чучел Морены в слободско-украинской губернии, и верованиях о летающей душе, о дзядах, тризне. Измаил Срезневский, который лично знал и уважал Ганку, в книге Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам совре- менным и преданиям 1848 приводит глоссы из Mater verborum по изданию Ф. Палацкого и П. Шафарика, включая название богини Мораны Срезневский 1848: 6. В книге о славянской мифологии относительно забытого историка, этногра- фа и археолога Дмитрия Шеппинга 1849 одна глава посвящена богиням жизни и смерти — Живе и Море.
Имена Живы — Дзева, Дева, Дидолада, Дидилия — ав- тор необоснованно считает подлинными и толкует как плодородную силу мо- лодости, любви и брака, развития растительной силы природы, созревания пло- дов.
У Мажаны и Мора есть доч- ка, слабее их, — Змора. Мор — это бог Заразы и Уничтожений. Таким способом компилятор-поэт не исключет ни речную, ни морскую природу Моров. В графическом представле- нии всей мифологической системы Моры находятся в пятом кольце, они обо- значены серым цветом, их месяц — февраль, а знак гороскопа — Рыбы. Мара как защитница Птицы скрывает от неверного отца Стрыба рождение дочки, и в одной бездетной семье людей из города Львова, на их радость, прячет девочку Мальву. На первый взгляд обык- новенная девочка, Мара в романе Корний обладает вечной мудростью, а так- же тайной рождения и смерти. Книга насыщена славянской неоязыческой ми- фологией с многочисленными мирами. С этим даже темные в конце кон- цов согласились, чтобы их потомки не потеряли, разозлив Мару — возможность жить вечно.
Почетное посвящение в бессмертные сопроваждается вручением Марой-Повелительницей смерти Переменника, который она передает и для де- вушки Мальвы, дочки Птахи и Стрыба. Мара таким образом получает большую силу, чем она имела, а ее решения влияют и на судьбу смертных, которым она дает Переменник, то есть бессмертие. Девушка Мальва узнает, что стала бессмертной и начинает искать свою судь- бу между светлыми и темными силами. Об этих поисках и рассказывают две книги Д. Корний: Обратная сторона света и Обратная сторона тьмы. В романе сербского писателя Ивана Срдановича Около верха Око врха глав- ной героиней является Морана, влюбленная в малоодаренного писаку, который начинает понимать, что может для себя употребить силы женщины-богини, влюбленной в него. Писатель описывает женские чары Мораны, а ее замок среди скал описывает как место щедрых удовольствий. Морана запрещает Захару заходить в секрет- ную комнату в замке, но он не слушает ее — и обнаруживает там лошадь Перуна, которую освобожадет. Как и в народных сказках, герой нарушает запрет, и это приносит беды.
Некоторые утверждают, что Германцы и Скандинавы именно от славян заимствовали сво- их богинь смерти. Они приукрашивают Мару многими символами, родствен- никами, свойствами, настолько разнообразными, что образ иногда рассыпает- ся. История возникновения образа и его расширения связана с подделка- ми славянской мифологии от Длугоша до Ганки и от Ганки до Велесовой кни- ги и новейших подделок. Имена Мара, Марена, Мора, Морена распространяются начиня с романтических подделок. Литературная судьба Мары Морены, хотя и опирается на выдумки подделок, перерастает свои источники и перерастает в новые образы и их символику. Использованная литература Агапкина, Татьяна. Мифопоетические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл, Москва: Индрик, 2002. Mifopoеticheskie osnovy slavianskogo narodnogo kalendaria.
О паганским боговима у непаганска времена. Београд: Алма, 2016. O paganskim bogovima u nepaganska vremena. Beograd: Alma, 2016. Поэтические воззрения славян на природу. Москва: Индрик, 1994. Moskva: Indrik, 1994. Лома, Александар. Гура, О.
Белова et al. Slavica Svetlanica. Язык и картина мира. К юбилею Светланы Михайловны Толстой. Москва: Индрик, 2013, 56—75. Loma, Aleksandar. Gura, O. Belova et al. Slavica Svetlanica Iazyk i kartina mira.
Moskva: Indrik, 2013, 56—75. Хронике славеносрпске. Ана Кречмер прир. Hronike slavenosrpske.
Соломенное чучело Мары хоронят в Купалин праздник. Его разрывают на части, топят, сжигают. Но смерть самой смерти и ее похороны тоже не могут не вызывать сомнения. Если Мару рассматривать как богиню смерти, то этот образ явно должен иметь несколько иное толкование, подобное тому, что дается А. Асовым: Мара — обитательница Ния, Кащея. Более правдоподобной кажется точка зрения В. Рыбакова, который считает, что Мара — это не имя божества и даже не название обряда, а наименование обрядовой принадлежности соломенной куклы, подлежащей ритуальному уничтожению. В данной трактовке приобретает смысли аналогия с сожжением кукол Костромы или Купалы. Имеет место и попытка рассматривать Мару и Морену как образы различных богинь.