В 2023 году Масленичная неделя проходит с 20 по 26 февраля. Традиция отмечать конец зимы застольем и блинами зародилась как земледельческий праздник. Сжигая Масленицу, они верили в светлое будущее и ограждали себя от неприятностей.
Кто праздновал Масленицу
- Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
- Масленица 2023: традиции праздника, что можно и нельзя делать в масленичную неделю
- Узнайте больше о масленичных традициях
- Поговорим о масленице
- Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
- Когда жгут чучело на Масленицу в 2024 году. Сжигание чучела на Масленицу 2024 года
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Безусловно, к христианству эта традиция не имеет никакого отношения. Это элемент языческой культуры. Сжигание чучела символизировало проводы зимы и встречу весны, прощание со всем старым, ветхим. Как должен христианин относиться к этой традиции? С этим вопросом «Фома» обратился к протоиерею Андрею Ефанову: Протоиерей Андрей ЕФАНОВ В провождении масленичной недели — то есть недели перед постом — важно различать два плана: один — языческий, который был актуален на Руси давным-давно, до принятия христианства, когда вся жизнь человека строилась на основе языческих представлений. В этом смысле масленичная неделя — так называемые проводы зимы, которые включают в себя множество языческих обрядов, один из которых — сжигание чучела масленицы — символа зимы и ритуального объекта, который воплощает собой все плохое, что случилось в прошлом году. Сжигание масленицы — это прямое и реальное участие в языческих обрядах, никакой игры и «понарошку» тут нет.
В последний день Масленицы сжигают соломенное чучело — символ зимы. Провожают зиму до следующего года. Все просят друг у друга прощения, освобождаясь от грехов перед Великим постом. Кланяются в ноги. А в ответ слышат знакомое: «Бог простит». Уходит Масленица, а вместе с ней и зима. Уходит под звук капели. Весна вступает в свои права.
В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи. Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья. Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами. Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками. Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки. Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех. Одной из широко распространенных традиций стало катание на санях вокруг деревни, причем катались обязательно «по солнышку» — по часовой стрелке. Еще одной массовой народной забавой была оборона и взятие снежной крепости, в ней принимало участие все взрослое население. Зять отправлялся к теще на блины, а она старалась как можно лучше встретить и угостить его. В этот день отправлялись в гости к родне, а невестки обязательно приглашали в гости сестер мужа с семьями. Прощеное воскресенье — одна из традиций православной церкви.
Первое упоминание о масленице относится к XVI веку, хотя мясопуст упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году: «продали мы гробов от Филиппова дня до мясопуста 7 тысяч» [20]. По мнению Вс. Миллера [21] и Б. Рыбакова [22] , в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию , которое у ряда народов, использующих солнечный календарь , является началом нового года. Согласно этой гипотезе, празднование нового года и проводы зимы оказались вытеснены с 22—24 марта на более ранние даты в результате введения христианского Великого поста , во время которого веселье считалось недопустимым. Среди дореволюционных исследователей было распространено мнение, что Масленица восходит к языческому празднику в честь «скотьего бога» Волоса. Снегирёв писал: «может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня , не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным» [23]. Дубровский отмечал [24] , что многие масленичные обряды являются чисто зимними и не могут отмечаться весной и считал, что масленичные обряды перешли с Власьева дня, когда у Власия «и борода в масле». Волков[ кто? У белорусов зафиксирована поговорка «На Власа бери ковшом масло» белор. Существует версия, что на встречу Масленицы наложился обряд встречи первого весеннего месяца марта, из-за чего в народных песнях Масленицу называют Авдотьей см. Авдотья Весновка 1 марта [28]. Вероятно на Руси первоначально масленичные действия соотносились с началом нового года, приходившегося на март [29] до 1492 года. Новогодние обряды, связанные с очищением, магией первого дня и культом предков, по мнению Д. Зеленина , могли быть передвинуты также на Чистый четверг последней недели поста. Саму Масленицу Зеленин считал поминальным праздником, в ходе которого крестьянское сообщество вовлекало своих умерших членов отметить рубежное время накануне поста, поэтому масленичные костры — это «приглашение умерших предков к обильному ужину накануне поста» ср. Большинство обычаев Масленицы, не связанных с культом предков, обнаруживают свои истоки в западном карнавале [30]. Маковский , 1869. В советской этнографии общепринятой была точка зрения, согласно которой Масленица — это связующее звено и граница между зимой и весной [31] , когда «изгоняли, хоронили зиму — богиню мрака и смерти — и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы» [32]. Праздник считали наследием «древнего солярного культа», к реликтам которого относили костры и горящее на шесте колесо [33] [34].
Традиция не по правилам
- Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных
- Откуда пошла традиция сжигать чучело на Масленицу?
- Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
- Праздник проходит лишь в некоторых регионах и без соблюдений старинных традиций
- Масленица: самые шокирующие обычаи
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
На Масленицу в Липецкой области сожгли 4-метровое чучело Хагги Вагги. 25 февраля в парке Никола-Ленивец в Калужской области по местной традиции сожгут арт-объект — 19-метровую «Четвертую стену» с секретной капсулой внутри. Столичный чиновник твердо убежден в том, что следует отходить от традиций сжигания чучел и находить другие композиционные формы, символизирующие уход зимы. Традиции и обычаи Масленицы. Традиции масленичных гуляний, в древности имевшие сакральный смысл, изменились, приобрели территориальные особенности, но в целом сохранились по сей день. Интерес к традициям и обычаям прошедших времен был необычайно велик и подстегивался отменой запретов, действовавших во времена советской власти больше семидесяти лет. За многовековое существование Масленица приобрела многие традиции и обычаи.
Что сжигали на Масленицу
| Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство | Масленица, Сжигание, Запрет, Язычество, Длиннопост. |
| Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю | Почему сжигают Масленицу, завершая масленичную неделю, из чего делают чучело, что символизирует этот процесс? |
| Топили и рвали чучело. Загадочные традиции Масленицы, о которых забыли | Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит? |
| Масленница. История праздника и традиции. | Образовательная социальная сеть | Сжигать чучело, устраивать застолья и печь блины – это самые безобидные традиции на Масленицу. |
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Традиции Масленичной недели немного различаются в зависимости от регионов, однако смысл и время празднования остаются неизменными. Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /. Узнать историю праздника Масленица, кто, как и когда празднует Масленицу, масленичные традиции и обряды. Уже настолько этот ритуал глубоко засел в нашей традиции, что без сжигания чучела очень трудно представить праздник Масленицы. Что сжигают на Масленицу в других странах – традиции, обычаи. По традиции, Масленичная неделя начинается в понедельник и заканчивается в воскресенье фееричным сжиганием чучела.
Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением. Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай. По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год. Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека. Считается, что угольки от этого костра могут растопить сердце мужчины и вызвать ответное чувство.
Масленица была единственным временем в году, когда поощрялось обжорство, пьянство и даже драки. Все эти разгульные развлечения имели сакральный смысл — так люди «визуализировали» будущую сытую жизнь и мерялись силой ради крепкого урожая. С приходом христианства с Масленицей произошёл мощнейшая историческая перемена. Из разгульного праздника смены сезонов Масленица стала неделей подготовки к посту. Вместе с содержанием сменились и даты. Теперь Масленица зависит не от дня весеннего равноденствия, а от Пасхи Воскресения Христова и предваряет Великий пост. При расчёте Пасхи придерживаются главного правила: она празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Что такое Великий пост, когда он в 2024 году и что во время него нельзя делать. Простыми словами Какого числа Масленица в 2024 году В 2024 году Масленица выпадает на середину марта: она начнётся в понедельник, 11 марта, и завершится в воскресенье, 17 марта. В этот период действуют особые церковные правила.
Что нельзя делать на Сырную седмицу: В церкви на Сырной седмице не венчают. В среду и пятницу в храмах не служат Литургию. На богослужении начиная со среды читают великопостную молитву преподобного Ефрема Сирина. Как называются дни Масленицы Каждый день Масленой недели имеет своё название и свои традиции. Понедельник — Встреча Молодёжь пела и разгуливала с соломенным чучелом по деревне, а более степенные люди начинали Масленицу с визитов к родным. К встрече Масленицы сооружали общественные горки, качели, балаганы для скоморохов. Дети развлекались снежными забавами. В понедельник начинали печь блины. Первый блин дарили бедным соседям, чтобы те помянули усопших. Вторник — Заигрыши Продолжались активные зимние развлечения.
Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси. Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей.
Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу.
Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года.
К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего. И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе. Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной.
Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями. Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха.
Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего. Это, как мне кажется, касается и масленицы. Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам.
Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника». Да оно и ладно.
Среда — лакомка В среду теща приглашала зятя в гости на блины. Помимо зятя, в дом звали других гостей — родственников, друзей и соседей. Угощали не только блинами, но и пирогами с разным начинками, сбитнем, орехами в меду и другими лакомствами. Но блины со сметаной, маслом, икрой были главным блюдом. Считалось, что чем сытнее теща накормит зятя, тем сильнее она его ценит и уважает. Также было принято мазать голову зятя маслом, чтобы он любил и почитал свою жену. На улице в среду обычно проходили кулачные бои, конные состязания. На третий день Масленицы теща угощает зятя блинами Четверг — разгуляй Четвертый день Масленицы проходил в массовых гуляниях.
Самыми распространенными развлечениями в этот день были: катания на лошадях «по солнышку» — вокруг деревни по часовой стрелке; массовая игра в снежки; состязания в ловкости и выносливости; покорение высоких столбов, чтобы достать размещенный на самом верху приз; хороводы; прыжки через костер и многое другое. В гуляниях, как правило, принимали участие все — от мала до велика. Уклонение от общего веселья в этот день порицалось соседями и друзьями. Даже считалось, что того, кто не участвует в играх, постигнут в будущем неудачи. Прыжки через костер на Масленицу несли особый сакральный смысл. У древних славян огонь считался сильным оберегом. Поэтому, прыгая через горящий костер, человек очищается от грехов и обретает надежную защиту. Одна из древних традиций — прыжки через костер Пятница — тещины вечерки В пятницу зять должен был угостить свою тещу блинами. Причем полагалось начинать подготовку к этому событию заранее. Накануне вечером зять посещал дом родителей своей жены и лично приглашал в гости.
Теща выдавала зятю сковороду и половник, а тесть снабжал маслом и мукой. А с утра друзья зятя, наряженные в праздничные одежды, приходили за ними и провожали в дом к товарищу. Суббота — золовкины посиделки Масленичная суббота проводилась в так называемых «золовкиных» посиделках. В этот день было принято звать в гости сестер и других родственниц мужа.
Славянский Праздник Масленица
Люди больше не верят в необходимость ритуального жертвоприношения ради увеличения будущих урожаев, превратив сожжение масленицы в увеселительную забаву, напрямую означающую начало Великого поста. Любопытно, что понятие «Чучело Масленицы» — ошибочно, на самом же деле изготавливалось чучело «Зимы», его катали, его провожали и сжигали, но, поскольку это действо происходило на Масленицу то есть праздник , то очень часто чучело ошибочно называют Масленицей. Впервые о данной традиции упоминается еще в первых письменных источниках, касающихся древнерусского государства. Тогда праздник длился не 7, а целых 14 дней, и порой за это время происходило сразу несколько ритуальных поджогов соломенного чучела. Для древних славян было важно не только предать образ масленицы огню, но еще и провести ритуальное захоронение пепла. Считалось, что пепел обязательно стоит зарыть в землю, поскольку это повышало урожайность полей и означало окончательный приход весны. Сейчас подобное захоронение пепла практически нигде не происходит. Масленица 2023: сжигание чучела Зачем сжигают чучело на Масленицу: что это означает Масленица каждый год соединяет толпы людей в веселых народных гуляньях. Главными составляющими праздника считаются хороводы, подвижные игры, горячие блины и, конечно же, чучело Масленицы, которое сжигают на огромном костре, призывая весну.
Наши предки считали масленичную неделю крайне важным временем: именно Масленица определяла то, как пройдет следующий год, богатым ли будет урожай, а также ждет ли всех домашних счастье грядущей весной. Сегодня многие ошибочно полагают, что Масленица — языческий праздник. На самом деле для православных людей праздничная неделя — время подготовки к Великому посту, а веселье и всеобщая радость — повод провести время со своими близкими и родными. Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону. Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения. Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло. Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной. Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек «печет» свою дальнейшую судьбу.
Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением. Для каких же целей сжигают чучело Масленицы? Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело — холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай. По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год.
Только невоздержанная душа, человек, ублажающий свою плоть, воспринимает пост как нечто тягостное. Когда человек держится церковного устава, проникается духом богослужения, готовит себя ко вступлению в Четыредесятницу, тогда и те ограничения, которые связаны с великопостным периодом, воспринимаются им органично. Церковь по отношению к своим чадам имеет характер материнский. Это и ласковость, и строгость педагогики, чтобы довести нас до Христа.
Церковь всегда во всем дает нам постепенность. В то время, как уже начинается постепенное введение в покаянные образы церковным богослужением «Покаяния отверзи мне двери…», молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» , еще дается возможность подкреплять себя скоромной пищей, и только потом наступает уже Великий пост. Есть люди, которые имеют навык поста: им легко, они с радостью вступают в Великий пост. А есть те, кто только начинает воцерковляться: им трудно, и Церковь их очень ласково и нежно ведет. Как сказал преподобный Серафим Саровский, «не может человек вступить в подвиг, пока не очистит чувства», поэтому и нам нельзя воспринимать Великий пост как только ограничения, запреты. Это, с одной стороны, аскеза, ограничивающая нашу телесность, а с другой — особый характер богослужения, которое возвышает душу. И одно дополняет другое. Так действует любящая мать по отношению к чаду: она и приласкает, и пожурит, даст уже видимое какое-то задание и следит за тем, чтобы чадо послушалось. Так же нас ведет и Церковь.
Думаю, что та антиномия, которая существует и ярко выражается в масленичные дни, объясняется этим характером. Священник Алексий Зайцев клирик Свято-Троицкого храма г. Челябинска, член Союза писателей России, член Международного клуба православных литераторов «Омилия» : — История празднования масленицы в жизни русского народа насчитывает уже несколько столетий. Говоря о масленице точнее, Сырной неделе , мы должны помнить: изначально существовали две принципиально разные традиции провождения этого особого времени года, которые условно можно обозначить так: «чисто церковная» и «чисто светская». Тот, кто следовал церковной традиции, воспринимал последнюю неделю перед Великим постом как самую важную ступень подготовки к нему. Верующие понимали: если провести эти дни в излишних наслаждениях и увеселениях — Великий пост для них будет сорван. В лоне святой Церкви сложилась богослужебная практика подготовки к Сырной неделе в молитве и покаянии. Мы помним из отечественной истории, что великопостные дни накладывали отпечаток на образ жизни всех граждан государства Российского, включая и тех людей, кто не имел глубокого религиозного чувства и даже вообще не принадлежал к Православию. Поэтому светская традиция видела в масленице те дни, когда можно было выпустить «последние пары», повеселиться вдоволь перед наступлением Великого поста.
Именно эта традиция легла в основу масленичных гуляний в дореволюционной России с их кулачными боями где могли и убить ради потехи , пьянством, чревоугодием и развратом. Церковь и государственная власть пытались противостоять разгульной составляющей предпостных дней, но это не всегда удавалось. С оскудением веры в русском народе масленичные гуляния приобретали все более безнравственный характер и в них стали все явственнее проступать элементы язычества. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Стоит отметить, что для каждого христианина масленица — это время, когда следует уладить свои мирские дела, провести необходимые светские встречи для того, чтобы дни Великого поста посвятить исключительно заботе об исцелении своей души. Повторюсь, разумнее решить свои мирские проблемы до начала Великого поста, нежели обращаться к ним в самые первые и важные его дни. Однако я уверен: истинный православный христианин найдет в себе духовные силы и мудрость, чтобы не увлечься чрезмерно мирскими заботами и не лишить себя бесценного для духовного возрастания времени Великого поста. Священник Павел Гумеров : — У многих языческих народов переход от зимнего времени к весне, сопровождался определенными религиозными ритуалами и празднованиями. Так было и на Руси.
Переход от зимней спячки к весеннему возрождению знаменовался праздником, который назывался комоедица или масленица. Церковь далеко не всегда полностью упраздняла народные языческие традиции и праздники, понимая, что просто запретительные меры малоэффективны, но часто замещала языческие праздники христианскими и как бы воцерковляла народные обычаи, придавая им совсем иной смысл. Так было и с радоницей, и с обычаем колядования, и с той же масленицей. Церковь приурочила масленицу к Сырной подготовительной недели перед Великим постом, убрав языческий смысл и заменив его новым христианским содержанием. Для православных Сырная седмица, масленица — неделя плавного перехода к посту. И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу.
Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход.
Она стала Сырной неделей — подготовительной неделей перед Великим постом, во время которой еще можно есть молоко, яйца и масло, но уже нельзя вкушать мясную пищу. Это время подготовки к долгим строгим дням — люди стремились основательно повеселиться, пока это еще было разрешено.
Традиции каждого дня Масленичной недели У каждого дня был свой особый смысл, существовали свои традиции. В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи. Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья. Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл.
Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами. Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками. Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки.
Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех. Одной из широко распространенных традиций стало катание на санях вокруг деревни, причем катались обязательно «по солнышку» — по часовой стрелке. Еще одной массовой народной забавой была оборона и взятие снежной крепости, в ней принимало участие все взрослое население.
Поскольку в эти дни уже существует запрет на употребление мясных продуктов, блины стали просто традиционным символом праздничной пищи в "сырную неделю" И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью. Ведь это праздник возрождения. И вот именно на Масленицу проводилась некая грань, до которой был холод, а после приходило тепло. Тепло означало возвращение жизни и было это одним но не единственным из главных предметов празднования. А вот людей инакомыслящих раньше жгли, и жгли по обвинению церкви...
Топили и рвали чучело. Загадочные традиции Масленицы, о которых забыли
По вполне понятным причинам, этот ритуал не вызывал восторга у христианской церкви. В течение нескольких веков христиане пытались искоренить этот праздник как языческий, но смогли лишь перенести его по срокам и сократить количество дней празднования с четырнадцати до восьми. В дохристианской Руси в качестве жертвоприношения на праздник изготавливали большую смешную и одновременно страшную куклу, которая олицетворяла собой чучело Масленицы из соломы или тряпок. Обычно огромную куклу наряжали в женскую одежду. Иногда вместо чучела по селу возили живую «Масленицу». Ею была нарядно одетая девушка или женщина, старуха или даже старик. Затем ее вывозили за село и там вываливали в снег. Другой вариант обряда сжигания масленицы выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу приличных размеров, которая обязательно наряжена в национальный костюм.
Люди стремились прогнать зиму и помочь весне проснуться, для этого существовало множество обрядов. Самой известной дошедшей до нас традицией стало сжигание чучела Масленицы, символизирующей зиму. После Крещения Руси праздник приобрел новый дополнительный смысл. Она стала Сырной неделей — подготовительной неделей перед Великим постом, во время которой еще можно есть молоко, яйца и масло, но уже нельзя вкушать мясную пищу. Это время подготовки к долгим строгим дням — люди стремились основательно повеселиться, пока это еще было разрешено. Традиции каждого дня Масленичной недели У каждого дня был свой особый смысл, существовали свои традиции. В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи. Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья. Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами. Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками. Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки.
Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи.
Позже, после крещения Руси, Масленица была внесена в православный календарь как сырная неделя и к ней добавились новые смыслы. Но в древние времена связывались масленичные гуляния с переходом от зимы к весне и были своеобразным новым годом земледельцев. Потому и многие обряды праздника связаны с привлечением удачного урожая. Сожжение чучела — это выражение идеи обновления и возрождения через гибель.
Масленница. История праздника и традиции.
| Масленица 2023: сжигание чучела что означает обряд и как его правильно провести | — Приближается Масленица, а значит, следующие выходные мы проведем с блинами и сжиганием чучела из танка!». |
| Что символизируют огненные арт-объекты на Масленицу в "Никола-Ленивце" | В старорусской традиции сжигание Масленицы символизирует проводы зимы, обновление, начало весны. |
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | Сжигать чучело Масленицы — чисто языческий обряд, который существовал задолго до того, как Русь приняла Православие. |
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. По словам арт-директора парка Юлии Мякотных, здесь уже сложилась традиция сжигать на Масленицу злого персонажа из книг и фильмов. Для чего сжигают чучело на Масленицу – что это значит? Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. Остальные дни масленичной недели (с четверга по воскресенье) — это Широкая Масленица, которая пройдет с 23 по 26 февраля. Чучело Масленицы сжигали на большом ритуальном костре, что символизировало прощание с зимой. /.
Чучело Масленицы
В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом.
Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом.
Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты.
Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника.
Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек.
Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей!
А далее чем еще веселье сему праздничку делают?
Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда. Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса. Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина. В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины.
Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета. Получался высокий, маленький и пористый, как губка, блин», — отметила руководитель центра. Чучело и костры на льду Жгли изначально не чучело, а солому, рассказывает руководитель Центра русского фольклора. Даже место, где разводили костер, в разных районах определяли по-разному. Где-то это был именно лед. По некоторой информации, сжигали еще и старые вещи — просили, чтобы их освободили от грехов и чтобы все старое сгорело», — рассказала Василиса Филатова. Некоторые народы, живущие за границей, Масленицу отмечают больше недели.
В наши дни сохранились некоторые традиции. Кроме блинов и сожжения чучела на массовых гуляньях также строят снежные крепости, после чего устраивают их захват, гуляют ряженые в масках и дети катаются с горы. Василиса Филатова говорит, что в их коллективе есть блины тоже любят. Стараются, естественно, готовить их без мясной начинки. Но возможность отведать блинов в эту неделю никогда не упускают. У кого какие блины, кто по какому рецепту готовит, у кого вкуснее. Я вот, например, люблю больше блины на воде — простые, но не менее вкусные.
Ее сопровождала целая процессия, участником которой был ряженый в медведя. Он изображал только проснувшегося Потапыча, пытающегося лапой схватить кого-то из веселящихся. Попасться ему считалось предзнаменованием большой удачи, ведь животное было образом древнеславянского бога Велеса. Крестьяне кидали в масленичный огонь изношенную одежду и вещи, связанные с неприятными воспоминаниями. Таким образом люди гнали неприятности из жизни. Еще в пламя кидали записочки с невзгодами, веря, что все проблемы человека сгорят вместе с бумагой. Пепел от Мары развеивали по полям — считалось, что это поможет задобрить богов и они подарят плодородный год. В стародавние времена, например, скидывались всей деревней, чтобы купить одежду для символа праздника. Проделывали это не только в целях экономии, но чтобы кукла символизировала чаяния и тревоги всех жителей поселка.
Никакого отношения к религии и ни к чему антиклерикальному это не имело. Это не собор, там не было ни крестов, ни алтаря — ничего", — отмечал Николай Полисский. На арт-объект, который строили три месяца, ушло два лесовоза дерева. Речь идет об оставленных лесозаготовителями верхушках елей и сосен. Также использовали три сотни тюков сена, которое оказалось слишком жестким для животных в качестве корма. Николай Полисский отдельно подчеркнул, что задействованные материалы в обычной практике применить было невозможно. Так сложилось, что та самая Вавилонская башня так и не была доделана из-за разлада между людьми и целыми народами. Нынешняя же, которую мы собираем для Масленицы в "Никола-Ленивце", служит современным символом такого же разлада. События, связанные с пандемией, породили новые конфликты и столкновения.