И теперь её празднование в каждом году отмечалось в разное время, поскольку Пасха не имеет четкой даты. Почему праздник Пасхи каждый год празднуется в разное время? 22 МАРТА не одну тысячу лет Русичи — Славяне отмечают праздник Комоедица или Масленица. Почему не «Блинница»?Масленица — народное название православной Сырной недели, которая готовит верующих к Пасхе. Почему же Масленица не приходит в одно и то же время каждый год?
Масленица-2024: когда пройдет и как ее правильно отмечать
Год из года торжество отмечают в разные дни. Как отмечать Масленицу в 2024 году. Почему каждый год масленица в разные даты и в разное время?
Масленица 2024: что нужно сделать, чтобы горькие слезы год не лить
В 2024 году Масленица отмечается 11 марта. Год из года торжество отмечают в разные дни. Каждый день масленичной недели имеет название и предназначение. Каждый день масленичной недели имеет название и предназначение. В настоящее время дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи.
Масленица: сколько блинов нужно съесть и кого нельзя прогонять
В настоящее время дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. У Масленицы «плавающие» даты — каждый год она празднуется в разные дни. Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Таким образом, каждый год Масленица отмечается в разные даты из-за непостоянства даты Православной Пасхи, которая определяется сложной системой православного лунно-солнечного календаря. Каждый день Масленицы. Недели Масленицы названия. В 2024 году Масленица отмечается 11 марта. Почему не «Блинница»?Масленица — народное название православной Сырной недели, которая готовит верующих к Пасхе.
Почему масленица в разное время каждый год
В воскресенье на кострах сжигают остатки скоромной пищи и старые вещи. Затем сжигают само чучело Масленицы, а пепел развеивают над полями. Воскресенье также называют Прощеным. В этот день принято просить родных и близких о прощении. Узнать подробнее Суть праздника Как утверждал ученый-этнограф Сергей Максимов, веселье и обильные угощения Масленицы символизируют прощание с ними надолго, а также помогают подготовиться к Великому посту. По его словам, после тяжелой работы народ «как бы разгибает свою исполинскую спину» и в веселье пытается забыть обо всех тяготах трудовой будничной жизни.
В народном календаре Масленица была границей между зимой и весной. Люди в это время совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив приближающуюся весну. Узнать подробнее Почему «Масленица»? Единственной версии о происхождении названия Масленицы не существует. Есть мнение, что это может быть связано с маслом.
Дело в том, что в это время на Руси начинали телиться коровы, и в каждой семье появлялось молоко. Масло считалось символом достатка в семье, круглый горячий блин олицетворял солнце. Оба этих атрибута были обязательными на праздник. По другой версии, люди пытались задобрить весну, то есть умаслить ее.
Поэтому монахи прощались с товарищами, быть может, навсегда.
Дата у Прощенного воскресенья всегда была другой — она рассчитывалась от Светлой Пасхи и почти никогда не совпадала с равноденствием. Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. Церковь всегда была против: по правилам Шестого Вселенского собора она карала празднующих Масленицу отлучением или извержением из сана. И действительно, игрища на Масленицу совсем не так безобидны, как кажется. Во-первых, обычай сжигать чучело и печь блины связан с желанием древних славян разбудить покойников, дремлющих в земле, чтобы они летом дали зерну вырасти и принести урожай — об этом филолог Пoлинa Дeмчeнкo пишет в статье «Пoминoвeниe ycoпшиx, pяжeниe и oбильнaя eдa кaк aкциoнaльныe блoки Macлeницы».
Во-вторых, в древние времена, скорее всего, сжигали не чучело, а человека, принося его в жертву богам. В-третьих, с Масленицей связаны обычаи «беснования» у славян — на Комоедице они предавались пьянству, блуду и ходили «стыдить» девушек, отказавших сватам, мазали им ворота нечистотами, а если под руку пьяной толпе попадались «виновницы», то их били, мазали дегтем и возили по деревне, издеваясь, — о таком поведении наших предков упоминал этнограф Сергей Васильевич Максимов. Доставалось и родителям разборчивой невесты: толпа ломала телеги, сани, выламывала заборы и двери и крушила все на своем пути. Поэтому главная ошибка современного человека — это считать Масленицу милым, старым и совершенно безобидным праздником. Ошибка — следовать суевериям Еще одна ошибка — следовать на Масленичной неделе языческим обычаям и верить в суеверия: непременно объедаться блинами, в определенный день недели ходить «на блины к теще» или наоборот, обязательно в определенный день звать ее с подругами на блины к себе, считая, что если этого не выполнить, то случится несчастье.
Верить, что если в это время не отнесешь на могилку предков кучку горячих блинов, то они «обидятся», «не поймут», «навредят».
Широкой Масленицей называют остальные дни блинной недели — с четверга по воскресенье в 2024-м — с 14 по 17 марта. Главные гулянья проходят как раз в этот период, когда нужно забыть про домашние заботы и дела. Кульминацией праздника станет последний день Масленицы, 17 марта, совпадающий с православным Прощёным воскресеньем. Что означает каждый день Масленичной недели? У каждого дня весёлого праздника Масленицы своё значение и чёткие традиции, которые передались нам от древних славян. Дело в том, что у праздника, который отмечали ещё древние славяне, есть чёткие традиции. Безусловно, сейчас они не соблюдаются в полной мере, но значение дней Масленицы народ хранит, передаёт из поколения в поколение.
Что делают в понедельник Масленицы? Понедельник — первый день Масленой недели — называют Встречей, в него принято делать горки изо льда. Согласно примете, чем дальше сани покатятся при спуске с горки, тем лучше будет качество урожая. Конечно же, в понедельник Масленицы начинается приготовление блинчиков. Первый нужно обязательно отдать бездомному. Ещё сегодня важно смастерить и выставить на улицу чучело Масленицы, которое сжигают в воскресенье. Что делают во вторник Масленицы? Вторник Масленицы величают Заигрышем.
В этот день устраивают весёлые игры, а ещё много гуляют на свежем воздухе, катаются на каруселях и санях. Как отмечают Масленицу в среду? Среда Масленой недели — Лакомка, когда нужно потчевать гостей блинами собственного приготовления. В этот день нужно встречать гостей, потчевать их блинами и другими угощениями.
Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
МАСЛЕНИЦА НАСТОЯЩАЯ 22 МАРТА !
В народном календаре Масленица была границей между зимой и весной. Люди в это время совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив приближающуюся весну. Узнать подробнее Почему «Масленица»? Единственной версии о происхождении названия Масленицы не существует. Есть мнение, что это может быть связано с маслом. Дело в том, что в это время на Руси начинали телиться коровы, и в каждой семье появлялось молоко. Масло считалось символом достатка в семье, круглый горячий блин олицетворял солнце.
Оба этих атрибута были обязательными на праздник. По другой версии, люди пытались задобрить весну, то есть умаслить ее. Отсюда и родилось такое название — «Масленица». Третья версия связана с приходом христианства. Напомним, что праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — время, когда нельзя употреблять мясо, но допустимы молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом.
Согласно одной из версии о происхождении названия праздника, люди пытались задобрить весну, то есть умаслить ее. Отсюда и появилось название «Масленица» Фото: 1MI Традиция сжигать чучело Одна из популярных традиций на Масленицу — сжигание соломенного чучела.
Здесь исследователи проводят параллель с европейским карнавалом, название которого трактуется как "прощание с говядиной" - carnis-vale лат. Остатки не сладки Обычай требовал, чтобы еды на Масленицу приготавливалось с запасом - больше, чем могли съесть, а обращение с излишками тоже строго регламентировалось народной традицией.
В Прощеное воскресенье масленичные блины бросали в костер, на котором сжигали чучело зимы. Это тоже был способ поминовения усопших - в древние времена Зима на масленичном костре олицетворяла славянскую богиню смерти Морену поэтому ее обязательно изображали с закрытыми глазами, чтобы живые не могли встречаться с ней взглядом. Оставшаяся от Масленицы пища считалась в последующие дни "поганой", и даже самые бедные крестьяне старались ее не есть. Доедать блины можно было только в первый понедельник Великого поста, который называли "тужилками" от слова - тужить, то есть скучать, печалиться.
В этот день женщины тщательно убирали дом от остатков жира, масла и других следов масленичной трапезы, а мужчинам позволялось опохмелиться и сходить в баню. Наступало трудное время поста, когда ничего скоромного, то есть мясного и жирного, есть не разрешалось. Традиции изготовления блинов Блин - одно из древнейших изделий русской кухни, появившееся еще до IX века, в языческие времена. Однако на Масленицу производство блинов требовало не только кулинарного мастерства, но и соблюдения определенных правил.
О том, что "опару для блинов стряпухи приготовляют с особыми обрядами", писал в XIX веке Иван Божерянов в историческом очерке "Как праздновал и празднует народ русский Рождество Христово, Новый год, Крещение и Масленицу": Одни опару готовят из снега, на дворе, когда выйдет месяц. Здесь они причитывают: "месяц ты месяц, золотые твои рожки! Взглянь в окошко, подуй на опару", от этого будто блины бывают белые и рыхлые. Другие выходят вечером готовить опару на речку, колодезь или озеро, когда появятся звезды Исследователь подчеркивал, что "приготовление первой опары содержится в величайшей тайне от всех домашних и посторонних", потому что "малейшая неосторожность стряпухи наводит на хозяйку тоску на всю Масленицу".
Таинственность, с которой готовились блины, подчеркивает то, что наши предки наделяли их магическими свойствами. Первое, с чем ассоциируется горячий золотистый блин, особенно во время проводов зимы, - это солнце. Но солярной символикой значение этого блюда не ограничивается. Блины использовались в обрядах, нацеленных на обеспечение хорошего урожая и благополучия в доме, в свадебных и семейных ритуалах.
Блины у русского народа исстари служат также символом поминовения усопших, поэтому во многих губерниях существовал обычай, когда первый блин, испеченный на Сырной неделе, клали на слуховое окошко, предназначая его душам предков. К этой же традиции можно отнести происхождение поговорки "Первый блин комом", которая, по мнению ряда исследователей, изначально звучала иначе, и последнее слово в ней означало не комок, а медведя "кома". Считалось, что с пробуждением хозяина леса по-настоящему наступает весна, начинает пригревать солнце, природа просыпается после зимы. Поэтому в древние дохристианские времена масленичные ритуалы были связаны с почитанием медведя, и первый блин, выпеченный на Масленицу, или Комоедицу, относили в лес и клали на пенек, чтобы угостить зверя.
В старину верили, что магической силой обладает не только первый, но и последний блин, который называли "немой" или "сонный". Хозяйка должна была выпечь его, не проронив ни слова, а затем остудить и положить под подушку, чтобы увидеть в ночь с Прощеного воскресенья на понедельник вещий сон. Как отмечал известный историк, исследователь кулинарии Вильям Похлебкин, слово "блин" - искаженное "млин", произошло от глагола "молоть": "мелин", или "млин", означает изделие из намеленного, то есть мучное изделие. Похлебкин утверждал, что "русские блины отличаются совершенно особой консистенцией, они мягки, рыхлы, ноздреваты, пышны, легки и при этом как бы полупрозрачны, с четко различимым рисунком многочисленных пор".
При этом он замечал, что "встречающееся ныне кое-где использование соды для блинов заимствовано с Запада сравнительно недавно и несвойственно русской кухне". Блины различают и называют по тому виду муки или крупы, которые идут на их изготовление.
Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы. Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца.
Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его.
Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля — покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме. Масленица у славян — праздник, начинающийся с поминок Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл.
Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти. Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших.
Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»!
Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома».
Все дело в поздней Пасхе: в этом году ее будут отмечать только 5 мая. Великий пост после Масленицы начинается за 47 дней до Пасхи, а потому и этот праздник выпадает лишь на март. Зато и ощущения будут соответствующие: не возникнет чувства, что зиму прогнали, а она осталась еще на половину месяца.
Новости страны Северной
Так воспитывается человек. Так пестуется душа народа. И уж точно не случайно Масленица неизбежно заканчивается Прощеным воскресеньем 26 февраля. Сблизившись, обновив отношения, ощутив свою общность с родными, близкими и даже самыми дальними - причем общность не только на бытовом уровне, но и в иной плоскости бытия, человек не может не почувствовать, что не всегда бывает правым, что, кроме его требовательного "Я", есть еще и другие люди. И есть Бог, который видит все, даже сердце человеческое. Потому логично, что последний день Масленицы становится днем, когда мы обращаемся к нашим ближним со словами: "Простите меня! И я прощаю!
Мы просим прощения, мы сами прощаем, и это нам дает силу вступить в Великий пост. Так традиция лелеет и взращивает лучшее в сердце каждого, в душе народа. Лучшее, в котором нет места ненависти и злобе. В дни Масленицы в России всегда слабели имущественные, сословные, должностные различия, двери домов распахивались настежь, к столу приглашали не только ближних и дальних родственников, сослуживцев, соседей, но и нищих, и бездомных, и убогих. Блины, да еще и "с бумажкой", то есть с деньгами, посылали в больницы, приюты, тюрьмы - царило всенародное единение перед тем, как вступить в долгий покаянный путь Великого поста. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, Масленица, гуляйте!
В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость, перед грустью...
Главный день празднования совпадает с Днем весеннего равноденствия и бывает либо 20, либо 21 марта. Если следовать древнеславянским обычаям, то встречать приход весны надо на протяжении 14 дней, начиная с 14-15 марта и заканчивая 27-28 марта. Также читаем о современных традициях и обычаях праздника: Каково значение древнеславянской языческой Масленицы: Значение праздника - первая встреча весны и проводы зимы.
Именно с Масленого четверга завершались все хозяйственные работы и хлопоты, а празднование набирало полную мощь. Проводились массовые народные гулянья: катания на санях, потешные кулачные бои, всевозможные игровые соревнования.
Главная праздничная потеха четверга — взятие снежного городка. Все праздничные победы и поражения отмечались шумными пирушками. Кроме того, любимым масленичным развлечением были прыжки через небольшие костры. При этом пелись масленичные песни, а в иных местностях — масленичные колядки, с которыми ходили по домам с балалайками, бубнами и другими народными музыкальными инструментами, поздравляя с Широкой Масленицей и ожидая в ответ положенное угощение и даже вино. Благодарят колядники за это специальным пением: Благодарствуй хозяин, на хлебе, на соли и жалованье. Виноград, красно зелёная моя!
Накормил, напоил, со двора пустил, Виноград, красно зелёная моя! К тому же, в Смоленской губернии белорусское население считало масленичные дни, с четверга по воскресение, прощенными и люди просили друг у друга прощения за нанесенные им вольные и невольные обиды со словами: «Прасци, чем я перед табою сагрешил». Пятница — тёщины вечерки В этот день замужняя дочь печёт блины для своей матери, чтобы та угощала родственников и друзей. Теперь уже теща приходит в гости к зятю лакомиться блинами. На этом масленичном застолье пятницы уже зять в свою очередь проявляет прилюдно уважение к теще и родственникам. Суббота — золовкины посиделки Именно в этот день невестки жены сыновей зазывали в гости своих золовок сестер мужа и других родственников мужа.
Если золовки были замужем, то приглашалась замужняя родня со стороны невестки. Новобрачная невестка должна была чем-либо одарить золовок. В том случае, когда золовки были еще не замужем, то невестка звала в гости своих незамужних подруг. В субботу Русская православная церковь проводит празднование Собора всех преподобных отцов.
В масленицу большое внимание уделялось теме семьи и продолжения рода. Плодородие ассоциировалось с созданием новых семей и рождением детей. Поэтому во вторник проводили смотрины невест, сватались, планировали, как после Великого поста сыграть свадьбу. Вторник получил название «Заигрыш», потому что начиналось время забав, различных игр на снегу и катания с горок. В среду вовсю пекли блины и пироги, приглашали на угощение друзей, близких и знакомых. Оттого среду называли «Лакомка».
Зять навещал тёщу, которая готовила и угощала его блинами. Эта традиция актуальна и сохранилась и в наше время. Тёще полагалось готовиться к приходу зятя и гостей и потчевать их блинами и вкусными блюдами, да так, чтобы никто не остался в обиде — важно было показать доброжелательное расположение. Масленицу называли широкой: люди повсеместно присоединялись к праздничным гуляниям, играм и водили хороводы вокруг чучела Масленицы, разводили костры и прыгали через огонь. Дети ходили по дворам и колядовали, читали разные стихи хозяевам, а взамен просили сладости и угощения. Люди собирались на площади, устраивали соревнования и кулачные бои, забеги, штурм и взятие снежного городка. Пятница называлась «Тёщины вечёрки». Зятья приглашали тёщ к себе в гости и потчевали их различными блюдами, сладостями и обязательно блинами, выказывали уважение. Ответственность за приготовление всех кушаний непременно возлагалась на супругу зятя. В субботу продолжалось общение между родственниками, невестка накрывала стол и приглашала в гости сестру или сестёр мужа — золовок, отсюда и название «Золовкины посиделки».
В качестве угощения к чаю обязательно подавались блины. В благодарность сёстры мужа дарили невестке различные украшения и одежду. В субботу на масленичной неделе Русская православная церковь празднует единственный день памяти по всем святым преподобным отцам и жёнам. Завершалась суббота ритуальным расставанием с зимой: разводили большой костёр, вокруг которого устраивали хороводы и веселились, пили чай из самовара с блинчиками, пирогами и другими лакомствами, а также прыгали через огонь.
Почему дата празднования Масленицы в России изменяется каждый год и зависит от лунного календаря?
В Узкую Масленицу хозяйкам можно было заниматься домашними делами, а в Широкую — разрешалось только отдыхать и печь блины. Утром свёкор со свекровью отправляли невестку к отцу и матери, а вечером приходили и сами угощались блинами. В понедельник заканчивали все приготовления к празднику и делали соломенное чучело. Как правило, его наряжали в старую одежду, насаживали на кол, возили на санях по улицам и оставляли на главной улице или площади. Масленичный вторник считался днем сватовства: парни присматривали себе пару, девушки гадали на суженого, а родители, смеясь, заговаривали о свадьбе. Все обряды так или иначе сводились к сватовству, чтобы уже на Красную горку — первое воскресенье после Пасхи — можно было сыграть свадьбу. В этот день зять приходил на блины к теще, слышали выражение: «Пришел зять, где сметаны взять?
Теща за застольем наблюдает за родственником: если предпочитает блины с соленой начинкой, то характер у него непростой, а если на сладкое — с мягким характером. Начало Широкой Масленицы и настоящих гуляний. Дети катались на санках. Из толстых досок делали корежки, с которых почти невозможно упасть, а днище обливали водой и замораживали. Взрослые катались на слегах что-то между бревном и жердиной. Их обсыпали снегом, обливали водой и оставляли на горе, а потом на них парами спускались вниз.
Парни красовались перед девушками показывая себя в кулачных боях и в игре «стенка на стенку». Перед боем парились в бане, сытно ели, а иногда даже обращались к колдунам. Все эти забавы нужны для того, чтобы выплеснуть негативные эмоции и решить конфликты, которые накопились за долгую зиму. В этот день зять звал тещу на блины, которые готовила его жена. Теща приходила со своими родственниками и подругами. Невестка приглашала родственников мужа на блины.
Если сестры мужа были незамужними, то невестка приглашала своих незамужних подруг на общие посиделки, а если замужние — невестка звала свою замужнюю родню. Прощеное воскресенье завершает масленичную неделю сожжением чучела. В этот день близкие просят друг у друга прощения, принято ходить в церковь и на кладбище. В ответ на просьбу о прощении по традиции говорят: «Бог простит». Фото: Олег Кузьмин Какие есть масленичные традиции? Считалось, что чем больше приготовят и съедят блинов, тем быстрее начнется весна и тем больше удачи, денег и здоровья будет в семье.
Но выпекание блинов — не единственная традиция. Раньше ритуалы строились по форме круга: солнце, блин и хоровод.
Масленица, как и многие другие славянские праздники, имеет древние предшественники. Она была связана с приходом весны, с обрядами, которые воспроизводились в древности для пробуждения природы и обеспечения хорошего урожая. Время проведения масленицы определялось сезонными изменениями и природными ритмами. Значит, празднование масленицы каждый год в разное время — это не просто каприз или современная традиция, а результат естественных циклов и исторических событий.
В древней Руси масленица была одним из самых любимых праздников. Она проводилась в разное время, в зависимости от лунного календаря. Древние славяне разделяли год на две части: светлую и темную. Масленица была связана с окончанием зимы и наступлением весны, поэтому ее празднование всегда приходилось на период перед Великим постом. Конечно, с течением времени и с развитием календаря, масленица тоже претерпела изменения. Постепенно она стала совпадать с последней неделей перед Великим постом в православной церкви.
Это произошло из-за смешения славянских и христианских традиций. В этот период люди готовились к посту и проводили праздник с большими гуляниями, масленичными гуляньями и прочими забавами. Связь с астрономией Одна из причин, по которой Масленица празднуется в разное время каждый год, связана с астрономией. Масленица отмечается неделю перед Великим постом — периодом подготовки к Пасхе. Пасха же является праздником, связанным с лунным календарем. Лунный календарь основан на фазах Луны, и каждый месяц длится примерно 29,5 дней.
Пасха празднуется в воскресенье после первого весеннего полнолуния, которое происходит после равноденствия весной. Поскольку дата равноденствия и весеннего полнолуния изменяются каждый год, также меняется и дата Пасхи, а следовательно и дата Масленицы. Таким образом, Масленица смещается в зависимости от фазы Луны и даты Пасхи. В разные годы Масленица может праздноваться в феврале или марте, в зависимости от положения Луны на небе. Это объясняет, почему Масленица каждый год немного сдвигается в календаре. Возможно, вы заметили, что Масленица всегда длится 7 дней, несмотря на изменение даты начала праздника.
Это потому, что Масленица всегда заканчивается воскресным днем перед Великим постом. Так что независимо от того, когда начинается Масленица, она всегда заканчивается в последнее воскресенье перед началом Великого поста. Так что теперь вы знаете, почему Масленица каждый год празднуется в разное время.
Если следовать древнеславянским обычаям, то встречать приход весны надо на протяжении 14 дней, начиная с 14-15 марта и заканчивая 27-28 марта. Также читаем о современных традициях и обычаях праздника: Каково значение древнеславянской языческой Масленицы: Значение праздника - первая встреча весны и проводы зимы.
Зато и ощущения будут соответствующие: не возникнет чувства, что зиму прогнали, а она осталась еще на половину месяца.
Ранее рассказывалось , что можно и чего нельзя делать в Великий пост.
Масленица: почему в современной России ее празднуют неправильно
По его словам, после тяжелой работы народ «как бы разгибает свою исполинскую спину» и в веселье пытается забыть обо всех тяготах трудовой будничной жизни. В народном календаре Масленица была границей между зимой и весной. Люди в это время совершали различные ритуалы, которые помогали «убить» зиму и привлечь хороший урожай, задобрив приближающуюся весну. Узнать подробнее Почему «Масленица»? Единственной версии о происхождении названия Масленицы не существует. Есть мнение, что это может быть связано с маслом. Дело в том, что в это время на Руси начинали телиться коровы, и в каждой семье появлялось молоко. Масло считалось символом достатка в семье, круглый горячий блин олицетворял солнце. Оба этих атрибута были обязательными на праздник.
По другой версии, люди пытались задобрить весну, то есть умаслить ее. Отсюда и родилось такое название — «Масленица». Третья версия связана с приходом христианства. Напомним, что праздничные дни выпадают на неделю перед Великим постом — время, когда нельзя употреблять мясо, но допустимы молочные продукты. Считается, что свое название Масленица получила потому, что люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Согласно одной из версии о происхождении названия праздника, люди пытались задобрить весну, то есть умаслить ее.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе.
В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела.
Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».
В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями.
Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится.
Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств».
Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец.
Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали.
К Христианству эта традиция не имеет никакого отношения.
Оно было большим — поэтому на его подготовку уходило несколько дней. Затем его устанавливали на центральной улице деревни, а в последний день масленицы сжигали. Сжигание чучела — это прощание с зимой и со всеми проблемами, болезнями и неудачами, которые случились в прошлом году. Вместе с чучелом в костер можно «бросить» неприятные воспоминания, которые накопились на душе и мешают появлению в жизни нового и светлого. Считалось, что вместе с огнем уходят страдания, ссоры, недопонимания. Именно поэтому ритуал имеет сакральное значение для каждого человека — пламя растопит землю после зимних холодов и согреет сердце каждого человека перед Великими постом. Приметы на Масленицу о замужестве: встретить на праздник выпившего мужчину — скоро появится и жених; первый блин ровный и румяный — девушка в ближайшее время выйдет замуж; блин прилип к сковороде и вышел «комом» — замужества не видать; сколько в блине дырочек — столько будет детей. Если девушка вынесет на улицу первый испеченный блин, отдаст его прохожему мужчине и спросит его имя — так же будут звать ее будущего мужа.
Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города.
Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М.
Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд.
Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями.
Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду. Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт.
Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости. Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г.
Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства». Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи».
В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней».
Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г.
Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю.
А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие.
Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов. Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств».