Масленица – языческий или православный праздник? Празднование масленицы начиналось строго в одно и то же время — с 21 марта по 28 марта, что было обусловлено днём весеннего равноденствия. Масленица — один из самых популярных праздников, который возник во времена язычества, но сохранился до сих пор. Масленица — это, пожалуй, самый яркий языческий праздник восточных славян, который не только не утратил своего первоначального смысла, но и органично вписался в христианский календарь.
Масленица — традиционный славянский праздник или последняя неделя перед Великим постом?
Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало! Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника. К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников.
Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый намек на вечность , теплый намек на земную радость , сделан из муки, воды и молока намек на жизнь. Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших.
Так и говорили: «Первый блин за упокой». К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом.
Жертвой было и сжигание чучела зимы — этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов — они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года. И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России например, в Архангельских краях при проводах Масленицы совершать такое действо. После объезда деревни распорядители праздника — «Масленица» и «Воевода» — раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния.
Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу… Вопросы о Масленице: - Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели? Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему. С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества.
Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время — линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников. Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями.
Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия. Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине особенно в традициях народов Украины и Беларуси , и почитание предков, и любовь к прошлому. Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях?
Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела.
Мясо в этот период уже исключается из рациона православного человека. Масленица — почему именно блины?
Блины — древнее блюдо, которое русские люди готовили еще до принятия Русью православной веры. Когда Православие прочно укрепилось на нашей земле, старинная, еще языческая традиция есть блины и так праздновать пришествие весны, наложилась на сугубо церковную традицию всю Сырную неделю — неделю перед Великим постом — не есть мяса. Почему сжигают чучело Масленицы? Сжигать чучело Масленицы — чисто языческий обряд, который существовал задолго до того, как Русь приняла Православие. Огонь с древних времен привлекал людей, а сожжение чучела было обрядом, связанным с проводами зимы и встречей весны, солнца. Безусловно, к нашей вере этот обряд не имеет никакого отношения.
По моему личному мнению, православному человеку не стоит участвовать в подобном. Нам гораздо полезнее созидать, а не разрушать что-либо, пусть даже в такой игровой, веселой форме. Почему Масленица длится одну неделю? Все недели перед праздником Пасхи, Воскресения Христова, являются предуготовительными, то есть готовят нас к Пасхе. Сырная Мясопустная неделя, или Масленица, как ее называют в народе, в свою очередь готовит нас к самому посту. В эту седмицу верующие уже начинают воздерживаться от мясной пищи — получается, что пост вступает в свои права вот так мягко, постепенно.
Это для нашей жизни очень полезно. Конечно, не только с гастрономической точки зрения, но и с духовной — любой подвиг нужно брать на себя с должным разумением. Как называется каждый из дней Масленицы?
Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы. Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям. Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп. Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения. Об этом поется и читается на вечерни и утрени воскресного дня. В песнопениях говорится, что греховное состояние человечества подобно состоянию изгнанного из Рая Адама. Перед началом Великого поста, подготавливая к нему, Православная церковь призывает плакать и сокрушаться о своих грехах, как это делал изгнанный Адам. Также этот день именуется Прощенным воскресением. В храмах совершается особый Чин прощения. По древней традиции в этот день православные христиане просят друг у друга прощения за все приключившиеся грехи и обиды, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом в храме для совместной молитвы. После они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили весь пост в аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до Недели Ваий Вербного Воскресения. Пустыня — место весьма опасное и подвижники могли просто не вернуться оттуда, поэтому просили друг у друга прощения как перед смертью. Так и появился в Церкви этот благочестивый обычай. Таким образом, Сырная седмица весьма своеобразна — с одной стороны это еще не пост, но уже есть признаки приближающегося Великого поста, выраженные особым образом. Характер седмицы, если говорить об уставной его части, покаянный, а не праздничный. Сырная седмица пришла на Русь из Византии вместе с церковным уставом. Здесь она получила свое осмысление, известное нам сейчас как Масленица. Рядом исследователей высказывается мнение, что Масленица — это традиционные народные гуляния перед началом Великого поста, подобные карнавалам в западных, католических странах. Стоит немного остановиться на карнавале. Это прямой отсыл к мясопусту. Основной мотив карнавала — изобилие, которым надо насытиться перед Великим постом. Для этого собственно и устраиваются праздничные гуляния и обильные трапезы. Карнавалы и фестивали в различных формах существовали и существуют во многих странах Европы и Нового Света. Приурочены они к различным праздникам и событиям, в том числе, к мясопусту перед Великим постом. Главнейшая часть любого карнавала — шествие по главным улицам города. Всё происходящее во время шествия носит подчёркнуто игровой характер. Основная фигура на карнавале — шут. Он задаёт тон и шествию, и представлению, которое затем развёртывается на центральной площади города. Действительно, очень похоже на Масленицу. Но есть интересная особенность. По определению М. Бахтина, главная отличительная черта карнавала — это выход из обычной жизни, «жизнь наизнанку, мир наоборот». Во время карнавала отменялись все законы и запреты, господствующие в повседневной жизни. Одна из особенностей карнавала — профанация, направленная на снижение традиционно высоких образов, карнавальные кощунства, непристойности, связанные с половыми органами и испражнением, и даже пародии на священные тексты. Аналогичные особенности отмечались и на Руси на Масленицу. Так, в Онежском уезде Архангельской губернии в последний день праздника по селу таскали поставленную на старые дровни шлюпку в которой лежал заголенный сзади вымазанный суриком мужик. На реке Тавде распорядители проводов — Масленица и Воевода, совершали после объезда деревни пародию на очистительный от напасти обряд. Они раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях «король» праздника иногда произносил положенные ему по чину торжественные речи на морозе в полностью обнажённом виде или, кривляясь, оголял при всех «срамные» части тела. В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе. В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм.
Предшественницей известной нам Масленицы, по мнению фольклористов, была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием «Комоедица» связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако многие исследователи считают близкой к истине версию происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и временем поклонения духам предков и поминания усопших. Сохранилось единственное достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Очевидно, что это празднование не связано с двунадесятым христианским праздником и получило календарную привязку уже после утверждения христианства. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». И далее: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». В одном из изданий словаря Брокгауза и Эфрона также можно найти и следующее описание традиций этого празднования: «Mасляница — праздник новообвенчанных, молодых, торжество вновь сложившейся семьи. Время от 6 января вплоть до масляницы слывет у нас свадебным, в XV в. В народе нередко издеваются над теми, которые не успели пойти под венец в период свадеб; такой характер в Белоруссии и Малороссии носит обряд, известный под названием колодки; это — завернутое в холст полено или палка; бабы в прощеное воскресенье привязывают колодку девушкам и парням к ногам, как бы в наказание за то, что не вступили в брак в минувший мясоед; обшитую ленточками колодку девушки также навязывают парубкам, которые должны от нее откупаться. Характерную черту М. В старину на М. Все эти потехи, а равно и ряженые в маски, так называемое москолоудство, были в обычае еще в XVI в. Любопытная картинка с изображением масляничного веселья помещена в шлезвигском издании Олеария 1656 г.
Масленица на Руси: история и традиции
Общеизвестно, что Масленица — это древнейший языческий праздник прощания с зимой и зазывания живительных сил природы. Что же это за праздник на самом деле и была ли замена языческой Масленицы ее христианским прототипом? Масленица в православной традиции рассматривается как замечательный семейный праздник, организованный часто именно на подворье храма.
В России готовятся к кулачным боям, блинам и другим событиям Масленицы
- Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
- Актуальная аналитика
- Что такое узкая и широкая Масленица?
- Народный праздник в храме
- Почему христиане празднуют Масленицу? - Открытая Дубна
- Масленица: почему сегодня в России её празднуют неправильно
ИНТЕРВЬЮ О ПРАВОСЛАВНЫХ ТРАДИЦИЯХ ПРАЗДНОВАНИЯ МАСЛЕНИЦЫ
Проводить ли праздник в воскресной школе? В наших городах и селах повсеместно отмечаются дни масленичных гуляний. Очень вероятно, что ребенок будет участвовать в этом празднике в школе. И в лучшем случае ему расскажут, в какой день к кому надо ходить в гости на блины, а в худшем — поведают о «вере наших предков» в духов природы. Как можно устроить праздник на Масленицу? Для начала нужно выбрать один из вариантов: уличные гулянья или праздник в помещении. Затем определиться с днем проведения. Логично, конечно, устроить его в последний день перед постом. Но в этот день вечером уже совершается Чин прощения, звучат покаянные песнопения, переключиться на которые сразу после веселых гуляний бывает очень сложно. Поэтому уместнее провести мероприятие в предпоследнее воскресенье.
Очень хорошо, когда на масленичную неделю выпадают государственные праздники, например День защитника Отечества или 8 Марта. Масленичное гулянье на улице, конечно, не предполагает серьезных бесед на душеполезные темы, информативных лекций и назидательной морали. Это просто радостный и подвижный праздник. Но порой не грех, я думаю, дать возможность детям, которые всю неделю учатся в обычной школе, а выходной проводят за партой в воскресной, дать возможность просто отдохнуть и набраться сил. Тем более, что впереди Великий пост — время продолжительных служб и серьезных занятий. На празднике дети и взрослые катаются с горы на санях, ездят на лошади, верхом или в повозке, участвуют в русских играх. Хорошо устроить штурм снежного городка, а если снега, чтобы смастерить настоящий город, не хватает, можно штурмовать вершину холма, которую защищает вторая команда. Такая игра называется «Царь горы». Эти незамысловатые забавы вызывают восторг у детей.
Как вспоминала мама одной юной участницы таких гуляний: «Дочь каталась и каталась с горки на протяжении четырех часов. И тут я поняла, как же она все-таки устала от постоянных уроков». А несколько юных алтарников после того, как поучаствовали в штурме снежной вершины и поиграли в футбол на снегу с командой дружественной воскресной школы, всерьез увлеклись спортом и добиваются сейчас неплохих результатов. В народном стиле Если вам мало таких гуляний, и вы хотите обязательно сообщить своим воспитанникам на празднике в воскресной школе что-то полезное, больше подойдет праздник в помещении. Масленица предполагает гулянья именно народные — можно с успехом развивать фольклорную тему. Традиции, национальный костюм, творчество русского народа для многих наших детей менее известны, чем мир английской или китайской мифологии. Очень хорошо пригласить на такой праздник профессиональный фольклорный коллектив. На одном из наших праздников выступили участники фольклорного ансамбля «Вечора» Саратовской государственной консерватории им.
Воскресенье — Проводы Масленицы Можно ли есть мясо на Масленицу? Нет, в Сырную седмицу Масленицу мясо исключается из рациона человека, который готовится к Великому посту. Что нельзя есть на Масленицу? В Сырную седмицу Масленицу из рациона человека, который готовится к Великому посту, исключается мясо и мясные продукты. Можно ли есть рыбу на Масленицу? Да, вкушение рыбы в Сырную седмицу разрешается. Что нельзя делать на Масленицу? Как и в любые другие дни, в Сырную седмицу перед постом, или Масленицу, как ее называют в народе, нельзя гневаться, нельзя обижать ближних. Одним словом, наносить вред другим людям. Есть еще и постовое, то есть гастрономическое воздержание, но оно заключается в этот период только в воздержании от мяса и мясных продуктов. Можно ли убираться на Масленицу? Конечно, на Масленицу можно делать уборку в доме. Для того, чтобы в первую седмицу Великого поста не отвлекаться на бытовые дела и как можно больше времени посвятить молитве, добрым делам, посещению богослужений, которые очень важны для любого христианина. Можно ли работать на Масленицу? Да, конечно, на Масленицу можно работать. Никаких церковных ограничений на труд в этот период не существует. Как празднуют Масленицу?
Есть блины на скорость, конечно, не стоит: ни телу, ни душе это пользы не принесет. А вот если вы будете ходить друг к другу в гости и угощать блинами ближних — совсем другое дело. Поучаствуйте в благотворительной ярмарке, где блинами кормят нуждающихся, бездомных. Это придаст праздничным дням особенное, христианское измерение. Можно поставить вместе с детьми спектакль — театрализованную или кукольную постановку про Петрушку, про Колобка. Если в этой затее поучаствуют не только дети, но и папа, бабушки и дедушки, это вообще станет настоящей сказкотерапией.
Завершением встречи стала долгожданная праздничная трапеза. Все гости могли насладиться традиционными блинами на любой вкус — со сгущенкой, с творогом, а также горячим ароматным чаем и другими угощениями, с любовью приготовленными детьми со своими родителями и преподавателями воскресной школы. Подвела итоги мероприятия и поздравила с наступающими праздниками директор воскресной школы Мищенко Т. Это праздничное мероприятие не только порадовало детей и взрослых, но и духовно приблизило их к православным обычаям и традициям. Праздник получился и веселым, и душевным: все его участники почувствовали, что он не просто познакомил детей с православными русскими традициями, но и оставил в их душах частичку тепла и доброты. Источник: благочинный Калачеевского церковного округа Россошанской епархии протоиерей Евгений Бей Фоторепортаж.
Новости страны Северной
Великий пост является самым длительным и строгим в церковном календаре. Под полным запретом: мясо, молоко, яйца, сыр, сметана, творог, животное масло, сдобный хлеб и выпечка и т. Март 11 и 18 марта. Вселенские родительские субботы 2-й и 3-й недели Великого поста. Дни, когда поминают усопших. В третье воскресенье Великого поста для поклонения верующим на середину храмов выносят Святой Крест.
Делается это для того, чтобы напомнить о страдании и смерти Господней и укрепить людей к продолжению поста. Вселенская родительская суббота 4-й недели Великого поста. Апрель 7 апреля. Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот день верующие вспоминают о возвещении Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа.
Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же день. Лазарева суббота суббота 6-й седмицы Великого поста. Дата праздника зависит от того, в какой день празднуется Пасха. В Лазареву субботу Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря через четыре дня после смерти. Именно благодаря этому событию многие уверовали в Спасителя и его удивительные способности.
Также праздник именуют «малой Пасхой». Вербное воскресенье вход Господень в Иерусалим. Этот праздник посвящен въезду Иисуса Христа в Иерусалим после воскрешения Лазаря накануне иудейской Пасхи. День символизирует появление надежды людей на искупление греха, укрепление веры. Вербное воскресенье предшествует Страстной неделе, когда вспоминаются последние дни земной жизни Иисуса.
Страстная неделя — последняя неделя Великого поста, которая предваряет один из главных христианских праздников — Пасху. Для православных верующих это самый важный период в году, знаменующий последние дни земной жизни Христа. Великая пятница. Посвящается памяти о страданиях Иисуса Христа, которого распяли в этот день. Вспоминают осуждение на смерть Христа, его крестные страдания и смерть.
День самого строгого поста в году. Светлое Христово Воскресение, Пасха. Один из самых великих религиозных праздников посвящён евангельской истории о чудесном воскрешении Сына Господнего Иисуса Христа из мёртвых. Этот день является центром всей традиции, истории и философии православия. Символизирует победу жизни над смертью в самом широком смысле.
Антипасха или Фомино воскресенье. Этот день назван в честь одного из апостолов Иисуса, который позволил себе усомниться в воскресении своего учителя.
Преподаватель воскресной школы Карпова Л. Чтобы провести Масленицу с пользой для души и тела, ребята из воскресной школы приняли участие в веселых, подвижных играх. Вместе с преподавателями воскресной школы Карповой Л.
А и Шаталовой Т. Завершением встречи стала долгожданная праздничная трапеза. Все гости могли насладиться традиционными блинами на любой вкус — со сгущенкой, с творогом, а также горячим ароматным чаем и другими угощениями, с любовью приготовленными детьми со своими родителями и преподавателями воскресной школы. Подвела итоги мероприятия и поздравила с наступающими праздниками директор воскресной школы Мищенко Т.
В других губерниях прощание с Масленицей выступало как пародия похоронной процессии. Её участники носили по деревне чучело в корыте, люльке или специальном ящике-гробе.
В процессии участвовали «поп» девушка в ситцевой ризе с бородой из пеньки или шерсти; роль мог исполнять и мужчина , «дьякон» с «дьячком», а также группа плакальщиц, замыкавшая шествие. Подобные непотребства в западных карнавалах и на Масленице вряд ли можно назвать благочестивыми христианскими традициями. Тем не менее, некоторые исследователи даже в обнажении на Масленицу видят глубокий христианский символизм. Выше было отмечено, что Сырная седмица заканчивается воспоминанием Адамова изгнания. В связи с этим предлагается рассматривать Масленицу как предшествующую этому событию жизнь первых людей в раю, передаваемую через игровые и иные формы. Так обильные трапезы символизировали изобилие плодов земных, которое было у первозданной четы в Эдемском саду.
Игры и гуляния призваны олицетворять беззаботное состояния Адама в Эдеме, где не было нужды трудиться «в поте своем» Быт3:19. Обряд величания молодоженов стоит понимать как символизм, связанный с созданием первой семьи в раю и наставлением от Творца: «плодитесь и размножайтесь» Быт. Обнажение же на Масленицу символизирует «костюм Адама», который до своего изгнания из рая не имел никаких одежд. Особо стоит отметить символизм сжигания чучела. Для него собирали различную ветошь — солому, веники, старые вещи и т. Сжигание ветоши становилось прообразом великопостного преображения человека, преодоления в себе ветхости.
Одним из аргументов, высказываемых против языческого происхождения Масленицы, является отсутствие письменных источников раннее 16 века с упоминанием праздника. Первые письменные упоминания о Масленице появляются в 1543 г. Конечно же, там ничего не было сказано о самой Масленице и о том, как проводили ее на Руси. Но сохранились заметки иностранцев, побывавших на Масленицу в России в 16-17 веках. Английский мореплаватель Ричард Ченслер в 1553 году писал: «Последнюю неделю перед Великим постом русские «называют «масляной», и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства».
Немецкий путешественник и ученый Адам Олеарий 1647 год упоминает о масленичном разгуле: «Первую неделю этого поста они зовут масленицей, во время которой они не едят ни мяса ни рыбы, но лишь масло, молоко и яйца, притом так напиваясь ежедневно водки, меду и пива и так угощаясь, что они не помнят сами себя; последствиями этого являются великий разврат и легкомыслие, а раньше зачастую совершались нападения и убийства. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи». В книге «Anhang von der Reussischen oder Moscowitischen Religion», изданной в Лейпциге в 1698 году, есть такое описание разгула на Масленицу: «Во всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство… В то время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах; зазывают к себе гостей и упиваются медом, вином и водкою до упаду и бесчувственности. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней.
Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода. Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями.
Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают? Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит.
А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд». Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить.
Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов.
Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению.
Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы. Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец.
Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование». Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством.
Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий». Таким образом, вплоть до середины 18 в.
В частности, пост понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, соответственно, перед началом поста необходимо съесть как можно больше. Главная черта, в которой обычно усматривается «языческая» суть Масленицы — это изготовление и сожжение чучела. Но в действительности это чучело никогда не считалось подобием идола, а сам обряд по всей видимости имеет игровые корни [48].
Западные исследователи разделяют аналогичное мнение об истоках карнавала [49] [50]. В Великом княжестве Московском[ править править код ] Первые описания русских традиций Масленицы были оставлены западными путешественниками, посещавшими Великое княжество Московское с XVI века. Также он упоминает Масленицу нем. Faschang в числе праздников, когда простонародью разрешены хмельные напитки [51]. Butterweek , и в эту неделю они не едят ничего, кроме молока и масла. Однако я думаю, что ни в одной стране не бывает такого пьянства» [52]. Жак Маржерет 1606 год добавляет к этим известиям описание Прощёного воскресенья : Посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся если оскорбили каким-нибудь словом или поступком; встречаясь, — хотя бы никогда прежде не видались, — даже на улице приветствуют друг друга поцелуем.
Прости меня, пожалуйста, говорит один; Бог тебя простит отвечает другой. В течение следующей недели они начинают жить умеренно, едят лишь мед и овощи, пьют квас и воду, ходят в бани, потеют и смывают совершенные в течение предыдущей недели грехи [53]. Снигирёв , М. Забылин и последующие компиляторы [54] цитируют описание «иностранного писателя», относящееся к 1698 году: Масленица потому так названа, что русским в течение этой недели позволяется вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное в кушанье. Масленица начинается за восемь дней до Великого поста. Во всё время ничего более не слышно, как: того-то убили, того-то бросили в воду. В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек.
Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал , который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней.
Священник о Масленице: "К православию это не имеет отношения, особенно сжигание чучела"
Изначально это были проводы зимы и приветствие скорого прихода весны. Жизнь и достаток человека в то время зависели от сезона и погоды за окном. После тяжелой, холодной и нередко голодной зимы люди искренне радовались потеплению. Они ждали, когда скотина сможет насытиться зеленой травой, а на столе в достатке появится еда.
Имя праздника произошло от слова «кома» — медведь. Животное считалось одной из ипостасей языческого бога Велеса. Кстати, присказка «Первый блин комом» относится к тем же медведям.
По тогдашней традиции часть первых блинов отдавали медведям. Люди верили, что так можно задобрить Велеса и ускорить приход цветущего сезона. Изначально на Масленицу пекли не блины, а пряники, которые подавали с киселем.
Ученые высказали предположение, что самый первый масленичный блин получился именно из киселя в IX веке. Но популярность он обрел не сразу. Главным кушаньем долгое время считался «сладкий хворост».
Блины перешли в разряд символа Масленицы лишь спустя семь веков. Бытует мнение, что народ подметил сходство румяного угощения с солнцем и сделал его ключевым блюдом праздничного стола. Кроме Велеса, древние славяне почитали Ярило — бога весеннего Солнца.
В его честь пекли похожие на солнечный диск лепешки и поджигали чучело — Мару. Она означала смерть и рождение природы. Последний приготовленный на масленичной неделе блин выбрасывался в огонь, дабы задобрить богов.
Традиция есть молочную пищу связана с тем, что в конце марта именно тогда раньше праздновали Масленицу , в деревнях телились коровы, на столах появлялось молоко, а вместе с ним сметана и творог. Резать скот было крайне неразумно, а осенние запасы мяса уже были давно съедены, так что молочная пища и мучные изделия были основными блюдами. Она стала своеобразным компромиссом между язычниками и церковниками.
Праздник поставили в определенные рамки — его разрешалось проводить строго до начала весеннего поста. Количество дней тоже сократили — с 14 до семи. Нетронутыми остались лишь забавы, так как церковь согласилась, что после тяжелой зимы и перед строгим религиозным постом стоит сытно поесть, вдоволь повеселиться.
В настоящее время Масленица утратила языческую подоплеку. Праздник сводится к поеданию сытных и сладких блинов, гуляниям и ожиданию скорого прихода тепла.
Первоначально, со времен дохристианских т. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком отсюда - «первый блин комам», то есть медведям. Третье - смысл.
Христианская "масленница" не имеет совершенно никакого исторического или сакрального смысла, это только "неделя перед началом Великого поста". Тогда как языческая Комоедица - это по сути языческий праздник Нового лета.
Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти.
Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме.
Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить.
Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности.
Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник.
Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его.
Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших.
Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире.
Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу.
Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы.
Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования. Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф.
О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель.
В итоге закрепился 40-дневный пост. Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.
Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом.
В бытность мою у русских на этой неделе убитых нашлось более ста человек. Нынешний патриарх давно уже хотел уничтожить этот бесовской праздник, но не успел; однако же он сократил время его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до 14 дней. Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется. Славный папа Иннокентий XI хотел было его уничтожить; но, подобно патриарху русскому, успел только сократить его на восемь дней». Речь в последнем отрывке идет о Патриархе Адриане, последнем патриархе Первого Патриаршего периода.
Здесь мы видим то самое упоминание из версии о языческом происхождении Масленицы, согласно которому в самом конце 17 века Масленица была укорочена вдвое. Этому же Патриарху сторонники языческой версии приписывают перенос Масленицы со статичной даты празднования на подвижную, привязанную к началу Великого поста. Дальнейшее рассмотрение данного вопроса обнажает интересный факт — Церковь активно боролась с масленичным разгулом и безобразиями. Так, свт. Тихон Задонский, после назначения его на Воронежскую кафедру в 1763 г. Бывает здесь поздравление: «Здравствуй, братец, или сестрица, с масленицей! А далее чем еще веселье сему праздничку делают?
Не держится зло между стенами, не скрывается в домах, выходит на публику, является на улицах, площадях, на дорогах, и бывает зло сугубейшее, зло соблазнами… Тут возносятся кличи, песни, а в другом месте кулачные бои производятся, где-то драки, брани, сквернословие слышится. И так кажется, что сам воздух соблазнами человеческими преисполнен, шумит. А что в ночи, что в тайных и сокровенных местах делается, о том и не говорю. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить… Стыд лицо мое покрывает, когда я о таком праздновании говорю. А притом думаю, что так празднуют те христиане, возрожденные водой и Духом, чающие воскресения мертвых и жизни будущего века. Болезнь и жалость сердце сокрушает, что таким празднованием вера святая и благочестивая порочится. Страх и трепет содрогает члены мои, когда я пред умными глазами моими представляю праведный и страшный Божий суд».
Такая борьба церковных иерархов с масленичным разгулом наводит на мысль о том, что Церковь могла видеть в Масленице элементы язычества, которые пыталась искоренить. Встает вопрос — откуда же могли взяться элементы язычества в христианском празднике? Ведь к 17-18 векам христианство на Руси существовало уже не одно столетие. Вновь обратимся к письменным источникам. Филолог-славист и этнограф Н. Гальковский в своем труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» пишет: «Вера в старых языческих богах у наших предков скоро потемнела под влиянием христианства, но совершенно память о них сгладилась не скоро. До некоторой степени поддерживался и культ старых богов.
Духовенство прежде всего должно было обратить свое внимание на это явление, которое слишком резко бросалось в глаза своей аномалией. И действительно, самые ревностные и самые страстные обличения ревнителей христианства были направлены против памяти и почитания языческих божеств». Автор упоминает «Слово Христолюбца», памятник домонгольского периода: «Оно проникнуто глубоким негодованием против двоеверия современного ему русского общества. Как Илья Фесфитянин, заклавший триста пятьдесят жрецов идольских, говоря: «ревнуя поревновах по Господе»,— так и Христолюбец не мог терпеть двоеверно живущих христиан, которые веровали в Перуна, Хорса, в Мокошь, в Сима и Регла, в вил, в род и рожаниц…. К прискорбию Христолюбца двоеверно жили не только невежи, но и вежи. Но смысл древнего язычества был уже забыт: требы и вообще языческие обряды совершались… просто по привычке, без понимания их смысла, по крайней мере Христолюбец, перечисляя имена богов, почти ничего не говорит о языческом культе по существу, о чем без сомнения он не преминул бы распространиться при его ревности к обличению. Смысл древнего язычества был настолько забыт, что даже при совершении старых языческих обрядов употребляли христианские молитвы.
Это происходило вследствие смешения рожаниц с Пресвятой Девой. Духовенство часто смотрело равнодушно на остатки языческих старых обычаев и даже нередко само употребляло «моленные» кушанья и напитки». Говоря о более позднем периоде, конце 13 в. Но еще более плохими были они язычниками, так как смысл язычества ими был совершенно утрачен: сохранились имена богов, сохранились некоторые языческие обряды, но никто уже не знал и не понимал их значения. Действительно, это были люди «двоеверно живущие», как их метко называл Христолюбец. Среди неграмотной массы русского народа такое двоеверие продолжалось весьма долгое время. Людей истинно верующих это темное двоеверие приводило в негодование».
Далее Гальковский отмечает: «вскоре после крещения Руси наше язычество начало быстро приходить в забвение. Это печальное явление сказалось на севере России и в далекой Сибири. Действительно, там происходили чисто языческие мольбища, бывали случаи идолопоклонства. Но все эти явления не имели ничего общего с древнерусским язычеством. Дело в том, что в ХV столетии стали принимать христианство обрусевшие финны севера России. Вследствие продолжительного соседства с русскими, эти финны обрусели, переняли русский язык и в значительной мере русский уклад жизни; но свою языческую веру они удержали. Вот их то и обличали митрополит Симон прямо называет новопросвещенными , и архиепископы новгородские Макарий и Феодосий».
Таким образом, вплоть до середины 18 в. Логичным будет предположить, что если Масленица и является христианской традицией подготовки к Великому посту, то в определенной степени сдобренной языческими вкраплениями, которые разнятся от местности. Церковь с ними боролась, но многие из них устранить окончательно не удалось, а исконно языческие праздники все еще продолжали отмечаться в конце 19 столетия Комоедица, о которой было сказано выше. Это предположение усугубляется особым уставным настроем Сырной седмицы, который не предполагает празднования в течение целой недели, а указывает на заговение на мясо в Неделю мясопустную воскресение перед началом Сырной седмицы и на заговение на Великий пост в Неделю сыропустную Прощеное воскресение как на особые дни гастрономической подготовки к Великому посту. Строго говоря, Сырная седмица и не является ни праздником, ни праздничной неделей в православном календаре. Вероятно, будет правильным назвать Масленицу не христианской, а народной традицией подготовки к Великому посту, к которой местами примешивались различные верования, берущие свое начало еще в дохристианскую, языческую эпоху. Современность Празднование Масленицы с различным размахом сохранялось вплоть до революции 1917 года.
Поначалу советские власти, борясь с религиозными праздниками, попробовали придать новый вид старому празднику. Так, в газете «Известия» 14 декабря 1923 года появилась заметка о том, что «в противовес старой масленице с ее спутниками, разгулом и пьянством, Красная масленица будет проведена в деревне в культурных развлечениях и пропаганде нового быта». Но попытки придать Масленице коммунистический окрас быстро сошли на нет, и «Красная масленица» исчезает из официального праздничного календаря уже к середине 1920-х годов. Вспомнили о Масленице уже в начале 1960-х годов в рамках разработки «безрелигиозных» сезонных мероприятий. Старый праздник получил новое название — проводы русской зимы. Получился некий синтез из политической пропаганды и «возвращения народу его праздников», «очищенных» от религиозной мистики. Здесь, наряду с руководством населенного пункта, выступавшем на митинге, предваряющим собой культурную часть, участниками праздника становились Дед Мороз, скоморохи, три богатыря и сказочные персонажи.
Название Масленица начинает возвращаться в обиход с конца 1960-х годов. Масленица становится массовым городским праздником, который организуют работники культуры, пользующиеся готовыми утверждёнными методическими материалами. Праздник становится стандартизованным по всей стране. Что делать православному на Масленицу? Как же, на самом деле, православный христианин должен проводить Масленицу? В первую очередь нужно помнить, что это Сырная седмица — подготовительная неделя к Великому посту. Добрым делом будет участие в богослужениях среды и пятницы, когда совершаются первые земные поклоны с чтением молитвы прп.
Ефрема Сирина. При невозможности посещения храма в эти дни можно совершить поклоны дома. Конечно же, стоит приложить усилия, чтобы попасть в храм на Чин прощения в Прощеное воскресение. Стоит воздержаться от мясной пищи на Сырной седмице.
Масленица: история, обряды и обычаи
Однако масленичная неделя и Масленица – сюжет именно православной церкви. В других христианских конфессиях такой традиции нет, но и строгость поста у всех различается. «Тое празднование языческое, христианской вере и богу противное, следственно есть праздник, бесу посвященный и уповательно, что есть останок древнего идолопоклоннического беснования». Прощеном Воскресении. Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей.
Масленица — 2024: традиции по дням недели, гадания и заговоры на блины
Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Масленицу — Комоедицу заменили на православную Масленицу, которую называют Мясопустной неделей и Сырной седмицей. Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции. Именно этот день можно считать главным в Масленице христианской.
Масленица - языческий праздник?
Церковь включила Масленицу в число своих праздников, назвав его Сырной или Мясопустной неделей, так как Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Священнослужитель напомнил православным верующим о том, что Масленица и её обычаи, такое как сжигание чучела зимы, являются остатками языческой, до христианской традиции. Поэтому логически более правильно предположить, что это именно язычники использовали христианский праздник для того, чтобы внедрить в сознание христиан языческие идеи. Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации?
Масленица — подготовка к Великому посту
Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черные облачения, как в Великий пост. И в это время верующий человек идет в храм, за богослужением звучит тема покаяния, прощения своих ближних. И когда другие люди сжигают чучело, жарят шашлыки, доедают блины, видишь это яркое противоречие между православным пониманием этого периода и пониманием светским», — говорит отец Александр. В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост.
Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно. Если ты начинаешь поститься озлобленным, тебе это не поможет, говорит священнослужитель. Когда мы просим прощения, мы проводим внутреннюю работу над самим собой. Человек должен осознать момент, когда он был не прав, и сделать так, чтобы в его жизни что-то поменялось.
Получается, если мы не прощаем ближнему своему, то как нас простит Господь?
Если это возможно, то лично попросить. Хорошо, когда это сопряжено с Масленицей, с застольями, дастарханом с хорошим угощением, блинами», — подчеркнул священник. Название праздника происходит от обычая готовить в эти дни разнообразные блюда из творога, сметаны, сливок, масла, яиц, рыбы и других продуктов животного происхождения, исключая, согласно церковным канонам, мясо.
Народные традиции. Основное угощение в дни празднования Масленицы и ее главный символ — блины. В древности они символизировали солнце и использовались как ритуальное поминальное блюдо. Первый масленичный блин в старину посвящался предкам: его клали на окно или отдавали нищим.
Блины же, испеченные в субботу или воскресенье, относили на кладбище. По народному поверью, чем больше съесть блинов на Масленицу, тем более счастливым и богатым будет следующий год. Известный народный обычай праздника — сожжение чучела Масленицы, символа уходящей зимы. В старину его делали в первый день масленичной недели из соломы и яркой ветхой одежды, в Прощеное воскресенье возили по улицам и сжигали вечером.
Это сожжение было символическими похоронами зимы. Во время обряда похорон Масленицы на чучело также вешали блин. Издревле в Масленицу устраивали народные гулянья, игры и катания с горы.
Христиане же "лунники" - поэтому многие их праздники с плавающими датами зависят именно от лунных циклов.
Второе - названия. Праздник стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица сырная седмица предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы. Первоначально, со времен дохристианских т.
Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю.
Она завещает в эти дни более благоговеть, а они более бесчинствуют. Она заповедует воздерживаться, а они более предаются невоздержанию. Она повелевает освящать тело и душу, а они более оскверняют их. Она велит сетовать о содеянных грехах, а они более прибавляют беззаконие. Она внушает умилостивлять Бога, а они более прогневляют Всевышнего. Она назначает пост, а они более объедаются и упиваются. Она предлагает покаяние, а они более свирепствуют. Я еще раз скажу, что кто проводит Масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
В храмах начинают совершать великопостные службы. В среду и пятницу не совершается Божественная литургия, читается великопостная молитва святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Эта молитва многократно повторяется за всеми великопостными богослужениями. Последнее воскресенье перед началом Великого поста называется Церковью Неделей сыропустной именно в этот день заканчивается употребление в пищу молочных продуктов , или Прощеным воскресеньем. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно просят друг у друга прощения, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Дни Масленицы в 2024 году Понедельник — 11 марта В понедельник отмечали встречу праздника, по городу готовили качели, балаганы и прочие увеселительные заведения для народных гуляний. Вторник — 12 марта Во вторник на Руси были заигрыши: холостые юноши и девушки присматривались друг к другу, чтобы после окончания Великого поста сыграть свадьбу. Среда — 13 марта В среду-лакомку теще полагалось накрывать стол для зятя и всей родни.
Четверг — 14 марта В четверг начинался разгул, после семейных посиделок народ устремлялся в балаганы, на карусели и площади, где были организованы гуляния. Пятница — 15 марта В пятницу зять приглашал на тещины вечерни, это мог быть праздничный обед для всей родни жены или скромный ужин в семейном кругу. Суббота — 16 марта На золовкины посиделки в субботу невестка приглашала родню мужа, его сестер с их семьями. Воскресение — 17 марта Прощеным воскресеньем завершается масленичная неделя. Масленица в 2024 году: как совместить с христианством? Масленица возникла как языческий обычай провода зимы, который, постепенно утрачивая языческое содержание, стал составной частью сыропустной седмицы. Но почему бывший языческий праздник вдруг не только прилепился к христианству, но и прижился на этой почве? Не свидетельствует ли это о том, что русское православие до сих пор больно язычеством? Действительно, Масленица произошла от языческого обычая провода зимы. Однако надо учитывать, что все этнокультурные формы, связанные с временными циклами, — языческого происхождения, потому что язычество связано с переживанием времени.
Всякая духовность, которая выше естественного языческого начала — это в какой-то мере преодоление времени. Но что касается вопроса о том, совместима ли Масленица с христианством, то все зависит от приоритетов. В самом по себе трепетном ожидании весны трудно заподозрить что-то богопротивное, и никто из самых закоренелых поклонников Масленицы не видит в блинах символ солнца, если ему специально об этом не напомнить. Поэтому, если мы остаемся христианами во всех своих принципиальных вещах, то я задаюсь вопросом: что плохого будет, если мы при переходе от надоевшей зимы к долгожданной весне скромно отметим ее приближение? С древнейших времен он был приурочен ко дню весеннего равноденствия. У многих народностей в этот день начинался новый год. Славянский праздник Комоедицы историки относят ко времени неолита. В Вавилоне в течение 12 дней шли торжества, посвященные богу Солнца Мардуку. В Египте чествовали богиню плодородия Исиду, в Греции — богинь Кору, Деметру и Афину, в Риме в течение пяти дней после равноденствия устраивались празднования в честь богини Минервы. С принятием христианства в Европе языческие праздники были наполнены новым содержанием, сохраняя, тем не менее, немало архаичных черт.
В языческой Руси масленичная седмица, начинавшаяся в день весеннего равноденствия, стала наследницей более древней славянской Комоедицы, связанной с культом просыпавшегося весной медведя и получившей название от печеных комов из гороховой муки — прообразов позднейших блинов. Комоедица частично сохранилась в Белоруссии как часть масленичных празднований. Медведь на Руси остался одним из важных персонажей праздничных гуляний, однако, уступив главенство богине смерти и зимы Марене и богу солнца Яриле. Что касается масляного блина — символа солнца и жизни, он стал главным масленичным лакомством. Каких правил надо придерживаться в масленичную неделю? Традиционно неделя перед Великим постом, в народе называемая Масленицей , вызывает множество сомнений — язычество это или православная традиция, нужно ли «оторваться» перед началом строгого воздержания, или же уже сейчас надо настраиваться на молитвенный лад, блины — это религиозный символ или же просто замечательное лакомство… А вокруг шум, гам, праздничные гуляния. Что делать? Оксана Головко Чучело масленицы: сжигать или не сжигать? На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.
Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психолог Екатерина Бурмистрова и протоиерей Максим Первозванский. Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют.
Масленица — не безобидный праздник
- Православные христиане встречают Масленицу
- Празднование Масленицы
- Что такое Масленица и чей это всё же праздник — языческий или христианский. Простыми словами
- Почему так называется?
- Масленица, Пасха и Родительский день: даты главных православных праздников и постов на 2023 год
- Патриарх Кирилл объяснил, можно ли православным есть блины на Масленицу
Какого числа отмечается Масленица в 2024 году?
- ТАКЖЕ ПО ТЕМЕ
- История и суть праздника
- Почему так называется?
- Почему христиане празднуют Масленицу? - Открытая Дубна
- Что такое Масленица и почему ее празднуют православные - Новости Тулы и области - 1tulatv
- Масленица — Русская вера
Масленица - языческий праздник?
«Тое празднование языческое, христианской вере и богу противное, следственно есть праздник, бесу посвященный и уповательно, что есть останок древнего идолопоклоннического беснования». Христианство не относит Масленицу к церковным торжествам Масленичная неделя воспринимается верующими как время для подготовки к Великому Посту и последующей Пасхи. Своим мнением о праздновании Масленицы перед Великим постом поделился настоятель храма Сретения Господня в селе Чемурша Максим Курленко. Общеизвестно, что Масленица — это древнейший языческий праздник прощания с зимой и зазывания живительных сил природы.