Что нельзя делать на Масленицу: почему не стоит плакать, использовать битую посуду и резать блины. Когда сжигают чучело на Масленицу и как правильно это делать? Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье.
Масленица-2023: когда и как её будут отмечать. Традиции и приметы праздника
Масленичная неделя. Что нельзя делать на масленичной неделе. 25 февраля — шестой день Масленичной недели, которая начинается с 20 февраля, а закачивается 26 февраля. Предпоследний день масленичной недели — благоприятное время, чтобы побаловать себя шопингом.
Масленица 2024: что можно и чего нельзя на неделе с 11 по 17 марта
Что делать с шумными соседями? Как отмечать Масленицу православным верующим и чего нельзя делать в праздничную неделю. Что нельзя делать на Масленицу: почему не стоит плакать, использовать битую посуду и резать блины. Что можно и нельзя делать на Масленицу. Масленичная неделя — время гуляний, веселья и дружного времяпровождения, поэтому особых ограничений в этот период нет. Рассказываем, когда начинается Масленичная неделя в 2023 году и как отмечать ее по дням. 25 февраля — шестой день Масленичной недели, которая начинается с 20 февраля, а закачивается 26 февраля.
Масленица: что нужно сделать с 11 по 17 марта, чтобы семья жила в достатке, а в доме царил покой
И даже трапеза, уже лишенная мясных снедей, напоминает нам об этом. Она посвящена воспоминанию о Страшном суде. Во вторник этой седмицы за вечерним богослужением в храмах уже читается молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», и, конечно, разгул и пьяное веселье абсолютно не совместимы с тем смыслом, который Церковь вкладывает в эту подготовительную неделю. Мы, разумеется, не отрицаем разумное, умеренное веселье на масленицу. Ходим друг к другу в гости, едим блины и копим силы перед постом. Но, к сожалению, приходится наблюдать, что не все соблюдают меру, а многие проводят Сырную неделю вполне по-язычески. Я не говорю о тех людях, которые не соблюдают пост — для них не существует и понятия подготовки к посту. Они могут сжечь чучело масленицы, а потом с таким же интересом сходить на пасхальный крестный ход. И то и другое, по их мнению, хорошо. Нет, я имею в виду православных церковных людей, которые подчас не задумываются над тем, что на масленую неделю недопустимо буйное веселье, обжорство и пьянство все эти «излишества нехорошие» недопустимы, впрочем, и в любые другие дни года. К несчастью, очень свойственна нам эта формула: либо все — либо ничего.
И, кстати, не только в современной расцерковленной России, но так было и до революции. Не все знали меру и удержа в масленичной гульбе. Как говорил Достоевский, «широк русский человек, я бы сузил». Можно также вспомнить про еще одного персонажа Федора Михайловича — Митю Карамазова, про которого было сказано, что он мог созерцать как бы две бездны: порока и добродетели. Святитель Тихон Задонский говорил: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина». Пост — это школа воздержания и умеренности во всем. Мы должны за время Четыредесятницы и других постов научится подчинять стремления своей плоти духу, контролировать свои желания и хотения, чтобы, освоив эту науку, соблюдать разумную меру и воздержание от греха и в повседневной жизни. А если мы после поста даем себе полную свободу, отпускаем вожжи — разговляемся без меры, а потом также неумеренно заговляемся перед новым постом, значит мы так ничему и не научились за время пощения. Вспоминается один мой знакомый, который очень усердно постился, почти ничего не ел во время первой и Страстной седмиц Великого поста, зато потом мог после Пасхи уйти в запой. И опять получается, что не мы хозяева наших инстинктов и устремлений, а они подчиняют нас себе.
Дай Бог, чтобы грядущий пост хоть немного научил нас воздержанию и послужил пользе духовной и телесной. Если хочется ему вторгнуться, ворваться в мир духовный, то приведут эти «души прекрасные порывы» вначале не к чистой духовности, а к миру подмен и перевертышей, к подделкам под святость, к миру подкрашенной лжи. Эта мысль проходит красной нитью через все творения святителя Игнатия Брянчанинова. Ее он завещал, как одно из настоящих сокровищ, векам грядущим с их умножающейся нищетой и множащимися иллюзиями. Язычество никогда не умирало «до конца». В мире, где плоть и дух противостоят друг другу, где плоть еще не преображена, язычеству тепло и уютно прятаться в той части жизни, где плоть — безраздельная хозяйка. Ни бедность, ни богатство, ни грубость быта, ни тонкости просвещения язычеству не помеха. Человек с двумя высшими образованиями точно так же способен бежать к «бабке» за магической помощью, как и малообразованный крестьянин. Сумеречное, магическое сознание способно все истолковывать и переиначивать под себя, способно добавлять свою ложку дегтя в любое количества меда, уничтожая ценность последнего. Это, как мне кажется, касается и масленицы.
Праздновать ее в смысле проводов зимы и встречи долгожданного весеннего тепла было не зазорно и в годы государственно-атеистической идеологии. Там речь не шла о подготовке к Великому посту и постепенному отказу от скоромной пищи. Смысл евангельских чтений о блудном сыне, о Страшном суде и Адамовом изгнании не разъяснялся гуляющим массам. Вместо этого как «наше», «родное» преподносились горячие блины и водка, особенно вкусные на морозе, сжигание чучела, звуки гармошки, катанье с горок, женский визг, коньки, бубенцы далекой тройки… — одним словом, все то, что вкладывается в понятие «а-ля рюс» и михалковскую стилистику «Сибирского цирюльника». Да оно и ладно. Есть в жизни место и время для здорового смеха, шутки и вкусной еды. Только называть это надо своими именами, а не «духовным возрождением» или «возвратом традиций». Тут и язычество не спит, но проявляет дивную резвость в эпоху информационных технологий. Оно всем желающим предлагает свое видение смысла масленицы с символикой увеличивающегося дня, блинами, по форме напоминающими солнце и проч. Церковь столетия потратила на воцерковление языческого календаря и народной обрядовости.
До конца, как уже было сказано, язычество так и не умерло. Оно теперь в любой момент будет готово, украсив голову в зависимости от сезона то русалочьим венком, то скоморошьей шапкой, явиться на народное гулянье и предложить свой вариант понимания мира. Отражение языческих нападок на историческую Церковь теперь будет одним из если и не самых тяжелых, то самых постоянных занятий церковных апологетов.
С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно.
Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью. В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно.
Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день. Всё мужское население делится примерно поровну. Одни - становятся защитниками крепости символизируют слуг Мары.
Другие — нападающими светлые силы. Цель последних - захват крепости и Масленицу. На Масленицу обязательно поминали предков. В некоторых регионах в воскресенье ходили на кладбище — «прощаться» с духами умерших, которые, как считалось, всю неделю находились рядом с потомками. Один из самых важных атрибутов этого праздника — угощения, и в первую очередь блины. Их пекли практически каждый день Масленицы. Такое блюдо имеет глубокое сакральное значение.
Продукты, из которых готовили тесто молоко, мука, вода символизируют жизнь, плодородие. Круглые, румяные, горячие, — блины являются символом солнца, свет которого дает жизнь, а значит, обновления и плодородия. Такое блюдо ели горячим, что намекало на радости земной жизни. Некоторые ученые утверждают, что блины — это традиционное славянское поминальное блюдо. Их подавали на трапезах, раздавали нищим, чтобы те помянули усопших. Именно блины славяне использовали в качестве ритуальной пищи, задабривая духов, которые, по преданиям, жили в кронах деревьев. Их воплощением считались птицы — пернатым отдавали первый испеченный самый вкусный блин.
Лучше признание отложить на другой день. Этим можно навлечь на себя большие семейные проблемы, ссоры со второй половинкой, детьми или родителями. Известно, что умер в 475 году.
Родился в Ликии современная Турция. Родом из богатой семьи. В миру носил другое имя — Григорий.
При том, что с детства был достаточно обеспеченным, оставил богатство и стал монахом. Основал на берегу реки Иордан в Палестине монастырь, стал его настоятелем. Известен тем, что вылечил от ран дикого льва и приручил его.
Впоследствии лев регулярно приходил к святому, брал от него пищу, а после его смерти, пришёл на могилу Герасима и здесь же умер. Льва похоронили рядом с преподобным. Согласно церковному календарю, в эту дату вспоминают преподобных Герасима Иорданского и Вологодского.
В народе отмечают день Кикиморы, Герасима-грачевника. Существует в народе поверье, что именно 17 марта возвращаются из теплых стран грачи, а потому люди примечали их поведение. Если они садились в старые гнезда, то крестьяне начинала готовиться к предстоящему через три недели посеву, зная, что снег сойдет весь сразу.
Если же грачи высаживались в гнезда, но вскоре снова улетали, то это означало, что зима еще немного поцарствует и нагонит короткий, но сильный холод. На Герасима традиционно выгоняли из дома кикимор, которые вечно наносили различный вред — били посуду, ощипывали домашнюю птицу, кидались овощами, вынутыми из погреба, и творили другие пакости. Самая любимая забава этой нечисти — безобразничать с пряжей.
Могут кикиморы запутать нитки, замусолить их или же поджечь кудель, хотя чаще они вредят тем мастерицам, которые после окончания работы забывали крестить рукоделие и себя. Но не всегда Кикимора занималась вредительством, она часто помогала хорошим хозяйкам убаюкивать в ночное время малышей, перемывала посуду. Кстати, Кикимора очень не любит мужчин, старается по-всякому выжить их из дома.
Поэтому и пытались хозяева поскорее с ней распрощаться. Защитить от пакостей Кикиморы мог амулет: камень куриный бог, горлышко от бутылки, потрепанный лапоть. Старики считали, что проверенным средством, оберегающим от капризов мифического существа, является верблюжья шерсть, положенная под порог дома.
Однако, самым верным способом избавиться от духа считался ритуал, проведенный 17 марта в день Герасима. Ритуал, чтобы Кикимору выгнать из дома На рассвете 17 марта вся семья уходила из дома. Оставалась в избе только самая старшая женщина, которая тщательно выметала мусор из всех уголков, а затем обметала печь, приговаривая слова заговора: «Ах ты, Кикимора, нежданная гостья, уходи, больше в наш дом не заходи.
Сожгу тебя, окаянную, в печи, чтобы больше к нам не могла прийти. Затем выносила мусор к дереву, на котором поселился грач. После все углы сбрызгивала святой водой.
Каждый входящий в дом должен был у входной двери перекреститься, чтобы Кикимора, которая могла прицепиться к одежде, снова не оказалась в избе. Масленица в 2024 году Начало Масленицы — понедельник 11 марта. По традиции, Масленица длится на протяжении всей недели, но главный праздник, когда сжигается чучело, проходят проводы зимы и другие праздничные мероприятия, отмечается в воскресенье.
В 2024 году — воскресенье Масленицы выпадает на 17 марта. Соответственно христианскому календарю, сразу после Масленицы, начиная с 18 числа, начинается Великий пост, который продлится до 4 мая, а 5 мая — Пасха. Вся Масленичная неделя поделена на определённые этапы, каждый день имеет свои традиции и обычаи.
Понедельник: Встреча. Простыми словами, люди ходили друг к другу в гости. Вторник: Заигрыши.
Невестки приглашали в дом сестер мужа и своих незамужних подруг. Гостям дарили подарки и угощали блинами. Было поверье, что чем пористей блин и больше в нем дырок, тем больше денег появится в доме. Прощеное воскресенье. В этот день в храмах проводят торжественные богослужения. Совершается подготовка к Великому посту. Все просят прощения за ранее нанесенные обиды. По старой языческой традиции проходят массовые гуляния и сжигается чучело Масленицы.
На Масленицу можно есть практически все — перед Великим постом исключают только мясо и мясные продукты. Главное не ввергнуть себя в грех чревоугодия и не переедать за столом. Чего нельзя делать на Масленицу.
Масленица в 2024 году: 11 — 17 марта
Всю неделю было принято лакомиться молочными продуктами. Масленичная неделя. Что нельзя делать на масленичной неделе. Что нельзя делать на Масленицу: почему не стоит плакать, использовать битую посуду и резать блины. Что было принято делать в Масленую неделю. Каждый день Масленицы был ознаменован важными обрядами. Что можно и нельзя делать на Масленицу. Масленичная неделя — время гуляний, веселья и дружного времяпровождения, поэтому особых ограничений в этот период нет. Слово «Масленица» говорит нам о том, что в эту неделю принято употреблять в пищу молоко, молочные продукты, яйца.
Масленичная неделя: традиции по дням
рассказывает, какого числа Масленица в 2024 году, что значит каждый день блинной недели, какие есть приметы и традиции. Что обязательно нужно сделать на Масленицу и как правильно встретить весну. Во время масленичной недели принято устраивать народные гулянья, ходить в гости, веселиться и обязательно есть блины.
Масленица: как ее провести правильно, что можно делать, что нельзя
В Великий Пост нельзя было жениться, поэтому именно этот период считается временем сватовства. Среда — Лакомка По традиции в этот день зять приходит к теще на блины, которая она готовит специально для него, чтобы показать свое расположение к мужу дочери. Четверг — Разгуляй В этот день начиналась Широкая Масленица, и веселье разворачивалось на всю катушку: катались на санках, устраивали штурм снежной крепости, проводили кулачные бои стенка на стенку и посещали балаганы, чтобы посмотреть праздничные представления. Дети и молодежь ходили по соседским домам с бубнами и балалайками, распевая колядки и выпрашивая угощение. Пятница — Тещины вечерки В пятницу теща наносит ответный визит к зятю: теперь он должен выразить свое к ней расположение сытным угощением. Блины, однако, он пек не сам, а его жена. Суббота — Золовкины посиделки В этот день невестка принимала в гостях родственниц мужа, угощала их блинами и готовила им небольшие подарки. Если они были незамужними, то разрешалось пригласить к столу и своих незамужних подруг.
Если же золовки все были замужем, то и на праздник приглашалась только замужняя родня. Воскресенье — Проводы Масленицы, Прощеное Воскресенье Последний день масленичной недели, в который принято ходить в церковь, просить прощения у окружающих за причиненные обиды и навещать усопших на кладбище. В этот же день сжигается чучело Масленицы, чтобы скорее растопить снег, ускорить приход весны и прогнать все невзгоды. РИА Новости Масленичные приметы Чем больше испечь блинов — тем благополучнее и изобильнее будет следующий год.
Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы.
Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста.
Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай.
Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников». Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего. По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки.
Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию. Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола. Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста. Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста. Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи».
В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней. В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
К молодым в гости идут родственники мужа. Воскресенье — Прощенье, Прощеное воскресенье. На него просят друг у друга прощения, а также наедаются блинами и сжигают чучело Масленицы. Принято ходить в баню, чтобы встречать весну чистым, и на кладбище, чтобы помянуть души усопших.
Так, например, нельзя делать грязную работу и даже мыть полы — ведь грязной водой можно «залить очи покойникам». Убираться в доме можно в Узкую масленицу, причем в эти дни следует активно избавляться от старых вещей. Также нельзя прясть, чтобы не засорить глаза усопшим. Православные люди в эту неделю не едят мясо, но до наступления Великого поста еще могут есть рыбу и молочные продукты. Запрещается сквернословить, ругаться и завидовать, а также брать или давать деньги в долг. Нельзя встречать гостей в неубранном доме и ходить в гости с пустыми руками. Приметы Ненастное перед Масленой неделей воскресенье — к обильному урожаю грибов летом. Ненастное Прощеное воскресенье — к теплой и солнечной весне.
Чучело считалось символом плодородия: сжигая его, люди передавали плодородие земле. А пепел, который оставался от сжигания чучела, развеивался над полями. В некоторых уголках России процесс сожжения чучела вообще полностью повторял похоронный обряд: до сожжения чучело носили по деревне в специальном корыте, имитирующем гроб. У Масленицы есть ещё одно название: «Бабья неделя». В Масленичную неделю женщинам не разрешалось шить и прясть. Они могли в это время только ходить в гости друг к другу и угощать блинами. В католических странах существует прямой аналог Масленице — «Карнавал», который также отмечается перед Великим Постом Название «Карнавал» образовалось от латинского «carnevale» - что в переводе означает «прощай мясо». В Словении празднуют «Курентованье». Его главная цель — изгнание зимы аналог привычному «сожжению чучела».
Праздник сопровождается традиционными танцами в вывернутых наизнанку тулупах и масках. Происходит это действо в последний день праздничной недели. Молодые парни надевают шкуры, маски с рогами и расхаживают по улице, издавая страшные и громкие звуки, чтобы спугнуть зиму.
Масленица: что за праздник и как его отмечать
Масленичную неделю принято делить на две части — узкая Масленица и широкая. Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Какого числа отмечают Масленицу, что можно и нельзя делать, суть праздника, обряды и ритуалы. Неделю, предшествующую Масленице, называют Пестрой из-за чередования постных и непостных дней. Готовые наборы для обрядов Онлайн тесты и гадания здесь Сайт интернет-лавки «Северная Ск. На Масленицу было принято кататься с горок на санках, бычьих кожах, на корыте, предварительно подледенив его дно.