Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника. начале марта у калмыков проходит традиционный праздник Цаган Сар. Цаган Сар — это национальный праздник, который символизирует приближение весны и начало нового года по лунному календарю. Цаган Сар празднуют через два месяца после праздника Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю. В целях дальнейшего развития национально-культурных традиций калмыцкого народа 10 февраля 2024 года объявлено Днем национального праздника "Цаган Сар".
Фотоотчёт о праздновании национального праздника
- Приютненский комплексный центр социального обслуживания населения | Новости
- Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
- История происхождения
- Сагаалган: история и традиции праздника - ГУК «Агинский национальный музей им. Г.Цыбикова»
Цаган Сар – праздник весны
В социальных сетях поднимается вопрос, когда правильно отмечать один из самых любимых праздников калмыков – Цаган Сар. Праздник «Цаган сар» связан с надеждой на успешный и удачный год, благополучие и процветание для всех калмыков. Его называют Сагаалган (Цаган Сар) – праздником Белого месяца.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
В древних текстах ее называют божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе.
Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню.
Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать. Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом.
Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки! На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой.
А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне КНР , сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время. К празднику готовились самым тщательным образом. Приобретали новые одежды, приводили в порядок старые. Убирали и украшали кибитку. Заготавливали продукты, пекли боорцоги, обладавшие большой смысловой значимостью. Так, боорцоги "хуц", вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Боорцоги "мошкмр" — крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" буквальный перевод: насекомые. Борцоки "джола", изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу.
А, поднося борцок "шошхр", выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Его ставили в вершине "Дееджи боорцг". Боорцоги в виде солнца — "целвг" — цельная лепешка с защипами по краям, готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцоги. Например, боорцг целвг округлой формы служил символом солнца, а солнцу отводилось значительное место в ходе этого праздника. Другим боорцогам придавали вид животных, птиц или их внутренних органов : хуц - баран, шовун - птица... Боорцоги, по форме напоминающие кишки разных животных, - джола, мошкмр, кит. В зависимости от смыслового содержания вкладываемого в боорцоги, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались. Так, целвг и кит преподносили только пожилым, уважаемым людям, тоhш, хорха-боорцг отдавали детям и т.
Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь догшитов. В центре хурула помещалась икона дарцг с изображением Окон-Тенгри. Служба велась в течение всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, её икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра её торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение её на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека.
В фольклорной традиции калмыков зафиксировано значительное коли-чество текстов благопожеланий, в которых отражена структура празд-ника Цаган Сар. По своей художественно-поэтической форме благопожелания могут состоять из одной строфы или нескольких строф в зависимости от мастерства йорелчи. В первой строфе йорела Цаган Сару упоминается богиня Окон-Тенгри, одержавшая победу над мангусами, которые хотели уничтожить весь мир. В фольклорной традиции калмыков сохранилось несколько текстов легенды о спасении небесной девой Окон-Тенгри людей от мифических существ — мангусов Сандаловый ларец, 2002: 219; Хальмг туульс, 1974: 5. Во имя спасения человечества она уничтожает также зачатого ею от чудовища младенца, который должен был в будущем истребить людей. В честь нее в хурулах священнослужи-тели выносят из храмов иконы с изображением Окон-Тенгри и совершают молебен. Первый день праздника проходил в застольях, считалось, что чем больше людей заходит в дом, тем более полным будет счастье в семье. Весь день произносили йорелы-благопожелания, и в первую очередь обращались к Окон-Тенгри: О, хээрхн, Олн бурхд, Окн Тецгр бурхн.
Проходит типичная для Буддизма церемония уничтожения символа накопившегося в человеке зла — сжигание «соры» черной пирамидки. Чтобы избавиться от всего накопленного зла, черную пирамидку сжигают, таким образом, принося жертву местным духам. Такой ритуал помогает человеку начать новый год в духовной чистоте. В течение 2-х последующих недель, буддисты прославляют новолетие и чествуют 15 высочайших чудес Будды Шакьямуни , а также его победу над 6-ю учителями-иноверцами. Новолетие, которое отмечают в Монголии, является аналогом канонического празднования Лосара Нового года в Тибете. Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня Палдэн Лхамо напрямую связаны между собой. Если верить приданию, то в каждом новом году, после победы над мангусами — демонами, которые были созданы Брахмой, и спасения съеденного владыкой Яма монг. Эрлэг номын хаан солнца, оно возвращается снова на землю и дарит свет и тепло, знаменуя наступление новой весны. Холодные дни сменяются теплыми, и новый период хозяйственной деятельности вступает в силу. Скотоводы сводят информацию по убыткам, которые принесла им зима и с нескрываемым энтузиазмом и радостью прославляют теплое время года. Облик той самой богини, которая в Буддизме символизирует гнев и ярость, часто идет рука об руку со Старцем. Белый старик — это воплощение сохранности жизни, долголетия, плодородия и благоденствия, неотъемлемая часть в буддийском пантеоне. Сагаалган в Новое время После введения григорианского календаря XIX век в Калмыкии праздник потерял статус точки отсчета нового года. Только у волжских калмыков эти традиции и обряды сохранились. Все последующее поколение, живущее в Корейской Народной Республике, продолжают отмечать Цаган Сар как начало нового года. Китайский новый год наступает в это же время, что существенно повлияло на укрепление статуса Цаган Сара. Праздник в новейшее время Уже в 30—х годах прошлого столетия в странах Советского Союза Цаган Сар был запрещен. И только после войны традиции были восстановлены. В 1990 году праздник получил статус народного. Празднуют Цаган Сар в Тыве, Алтае и Республике Калмыкия, где в этот день принято отдыхать в соответствии с Законом от 13 октября 2004 года. Обряды и традиции К наступлению данного торжества люди готовились заблаговременно. Скот резали впрок, ведь в дни самого праздника делать это было категорически запрещено. Праздник отмечали в каждом доме. На веревках развешивали новые нарядные одеяния и вытряхивали одежду.
Цаган Сар – праздник весны
Праздник «Цаган сар» связан с надеждой на успешный и удачный год, благополучие и процветание для всех калмыков. Главная» Новости» Праздник цаган сару 2024 году. Цагаан Сар ближайшие даты праздника в Монголии.
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
один из важнейших монгольских праздников.[6] Первоначально он отмечался весной.[7]. праздник весны! это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища. История праздника Происхождение Происхождение Цаган Сара напрямую связано с давними традициями, присущими монгольскому, а также тюркскому народу. праздник весны» на канале «Эфир Сознания» в хорошем качестве, опубликованное 28 июля 2023 г. 15:28 длительностью 00:03:11 на видеохостинге RUTUBE.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
20 сентября 2023 - Новости Читы - Одним из самых важных событий в буддийском календаре Калмыкии в 2024 году будет праздник Цаган Сар, который также называется «Белый месяц». Цаган Сар, Сагаалган — торжественный праздник монгольских народов, начало весны и Новый год по лунно-солнечному календарю. древний и традиционный Калмыцкий праздник встречи весны в 2022-м году. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии. С течением времени Цаган сар стал не только праздником, посвященным природным явлениям, но и отражением культурного и исторического развития калмыцкого народа.
ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
И солнце высоко, и травы всходят, И к сердцу приливает сладкий жар…» 20 февраля понедельник, 11:00 В Калмыкии все жители, независимо от национальности и вероисповедания, дружно и с удовольствием отмечают национальные праздники народов, проживающих в республике. Не является исключением и калмыцкий праздник Цаган Сар, который, без преувеличения, можно назвать любимым праздником, ведь он символизирует приход весны, пробуждение природы, начало нового жизненного цикла всего живого, поэтому его с нетерпением ждут во всех семьях и отмечают согласно древним традициям калмыцкого народа. Пусть пыль не оседает у порога- Благословенен в доме каждый гость. Пусть вновь горят костры всеочищенья, Кизяк не гаснет век под таганом.
В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству. Считается, что в огне сгорают болезни, неприятности, несчастья и злые помыслы. На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло. Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. Он наступает рано утром, сразу с восходом солнца — в этом году — 21 февраля. Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Балдэн Лхамо, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен. На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров». Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества.
Белый месяц - символ чистоты, добра и новой жизни Один на всех Все монгольские народы: буряты, тувинцы, сами монголы и тибетцы отмечают новый год с приходом Цаган Сар. Калмыки же празднуют новый год с приходом Зул. И для нас Цаган Сар - это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища.
Цаган Сар Цаган Сар Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган Сар Белый Месяц является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю и отмечается в первый день месяца Дракона. Монахи центрального хурула храма Калмыкии, исповедующие традицию Гелуг, придерживаются расчетов Института астрологии Дхарамсалы, согласно которым в 2011 году Цаган Сар будет отмечаться 5 марта. В ряде других стран Белый Месяц праздновали в 2011 году 3 февраля. Считается, что к Цаган Сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности. В Калмыкии мотивация празднования Цаган Сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа попона , - по одной из легенд, кожа убитого ею сына.
Богиня Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо, санскр.
Как празднуют цаган сар в калмыкии. Цаган Сар - калмыцкий праздник весны
Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. Поздравляю Вас с наступающим праздником! Увляс сян гарвта?
В зависимости от смыслового содержания, вкладываемого в борцоки, менялся социально-возрастной адресат тех, кому они предназначались.
Так, цельвг и китэ преподносили только пожилым, уважаемым людям, тогош, хорха-борцок отдавали детям и т. Самый главный и важный первый день праздника определялся по лунному календарю. Он приходился на первый день третьего месяца по калмыцкому летоисчислению. Накануне этого дня во всех ламаистских храмах начинались богослужения в честь докшитов. В центре хурула помещалась икона дарциг с изображением Окон-Тенгри.
Служба велась в течении всей ночи, и как только наступал рассвет, с первыми лучами солнца, якобы освобожденного богиней, ее икону выносили из храма и под звуки ламаистского оркестра ее торжественным шествием обносили вокруг здания. Возвращение ее на свое место в храм символизировало появление богини среди людей. Затем наступало время вкушения ритуальной пищи, предназначенной для Окон-Тенгри, и с этого момента начиналось всенародное празднование. Одним из очень интересных и важных ритуалов являлось традиционное приветствие, с которым обращались друг к другу два встретившихся в этот день человека. У калмыков это приветствие было оформлено особым образом.
Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами: Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал ее своими руками с двух сторон.
Длительность праздника была различной. Если он отмечался скромно, торжества проводились 15 и 16 числа, в полном же объеме церемонии длились с 8 по 15 число. Обряды первых семи дней — чисто буддийские богослужения, буддийская церковь отмечала: 8-го числа — рождение и «просветление» Будды и 15-го числа — погружение Будды Шакьямуни в нирвану.
Традиционная часть праздника приходилась на 15 и 16 числа. Обряды этой части также разделялись на два отдельных комплекса. Первый, исполнявшийся обычно 15 числа, включал те, которые отражали основной смысл Урюс Сара; второй 16-го именовался Ова тяклгн - «жертвоприношение ова» и состоял из обрядов жертвоприношений воде и земле». Общая символика калмыцкого праздника Ур Сар — плодородие и богатство во всех трех мирах: человеческом, животном и растительном. В обрядовых действиях переплелись различные культы и верования — солярный культ кибитки переставляли входом на восток, церемония начиналась на рассвете , культ белого цвета и молочной пищи, Белого Старца Цаган Аав , а также элементы шаманизма. Сочетаясь с буддийскими ритуалами, они составили единый комплекс праздника.
Поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Женщины надевают нарядные платья обязательно с белым воротничком и приглашают всех к праздничному столу. Старший по роду должен произнести йорял благопожелание, поздравляя всех с наступлением Цаган Сара, желая родным счастья, здоровья и долгих лет жизни.
Алтана Эрдниевна показала, нам познавательную презентацию, где Баирчик рассказал нам о борциках. Танец в исполнении девочек с тюльпанами. Танец богатырей, мальчики.
Родители испекли к празднику борцики, а Анна Сергеевна Бадмаева нам ещё и подписала, название каждого борцика, за что ей большое спасибо, и всем родителям за угощение. Вот такой замечательный праздник "Цаган Сар! Спасибо за внимание!
Публикации по теме: Фотоотчёт «Традиции национального костюма» В нашей группе 25 октября состоялась интересная встреча с сотрудником краеведческого музея по теме «Традиции национального костюма». Фотоотчет о праздновании Дня Победы Несмотря на то, что День Победы в ВОВ с каждым годом от нас отдаляется, его ценность не может уменьшиться — 9 мая остаётся самым светлым,.