Поэтому масленичная неделя гармонично вписалась в христианские традиции — у православных появилась прекрасная возможность наесться перед Великим Постом.
Масленица в 2024 году: когда праздновать
- Масленица 2023: традиции, история, рецепты блинов
- Масленица: сколько блинов нужно съесть и кого нельзя прогонять
- ЕГЭ не должен включать «замудренные» вопросы, считают в Госдуме
- Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
- Масленица по дням
Традиции Масленицы: зачем дрались и просили прощения
Люди делали чучело и носили его по улицам. Что нельзя делать на Масленицу. Для современного человека на первом месте в масленичную неделю стоит именно еда. В последний день масленичной недели люди просили прощения друг у друга за все обиды, которые причинили за год. То, что многие называют масленичной неделей, в православии называют сыропустной седмицей. Кроме чучела и блина, есть и другие масленичные символы: снежные бабы, ряженые, горбатая старуха или кривой старик, просто странно одетые люди. На Севере и в Поволжье снаряжали масленичный поезд — цепочку саней, на одних из которых по деревне возили чучело Масленицы.
Почему так называется?
- Зачем православным языческий праздник. Вся правда о Масленице
- Значение дня
- Языческий праздник с коммерческими корнями
- Традиции Масленицы: зачем дрались и просили прощения — читать в интернет-издании Synergy Times
- Масленица – что это? | Правмир
Начинается Масленица: как и в какие дни ее отмечать и что нужно делать
Он длится одну календарную неделю. После него наступает Великий пост, до которого от начала торжеств ровно 56 дней. Тем веселее и с большим воодушевлением отмечается этот семидневный отрезок. Почему так называется? Празднование Масленицы на Руси Название произошло от масла, которое, как и другие молочные продукты, будет под запретом после окончания недели.
Ровно по завершении Прощеного воскресенья начнется семинедельный Великий пост, а семидневка перед ним получила название Масленица. Но впрочем оно не всегда было таковым. Раньше праздник именовался Комоедицей, а начало этого сложного слова означало у древних славян медведя. Как раньше называлась Масленица?
Ведь он хозяин меда, а для древних русичей это лакомство — источник здоровья и силы. Поэтому благословенный праздник назывался Комоедицей. Интересный факт: когда говорят, что первый блин комом, то это неправильно. Первый круглый и пышный символ Масленицы якобы отдавался «комАм», то есть предназначался для медведей, чтобы их задобрить.
Масленица — языческий или православный праздник? Изображение бога Ярило, который символизирует собой Солнце Часть традиций праздника идет от языческих обычаев древнеславянских народов. Он изначально символизировал весеннее равноденствие, когда ночь становилась короче, а день длиннее. Обычно этот момент выпадал на 20-21 марта, и бог Ярило, символизирующий Солнце, начинал растапливать сугробы.
Но после Крещения Руси какое-то время церковь не принимала эти обряды, хотя и не запрещала их. Православная церковь изначально не включила ее в святцы, но поскольку в Библии есть упоминание Сырной недели и Прощеного воскресенья, впоследствии они органично вошли в недельное празднование. Масленицу приурочили к Великому посту, перенеся примерно на две недели назад. Так этот праздник стал православным, сохранив и языческие черты.
Запрещается сквернословить, ругаться и завидовать, а также брать или давать деньги в долг. Нельзя встречать гостей в неубранном доме и ходить в гости с пустыми руками. Приметы Ненастное перед Масленой неделей воскресенье — к обильному урожаю грибов летом. Ненастное Прощеное воскресенье — к теплой и солнечной весне. Длинные сосульки на Масленой неделе — к хорошему урожаю. На самой неделе наблюдали, какой день самый ясный, — в такой день недели следовало начинать сев пшеницы весной. Если первый блин получился румяный, весь год семья не будет знать болезней. Если тонкий и кружевной, жизнь в предстоящем году будет легкая и благостная. Если у незамужней девушки первый блин ровный и золотой — замужество не за горами.
Если он прилип к сковороде, то в ближайший год свадьбы не видать. Первый блин нужно вынести и отдать первому встречному — как его звать будет, такое имя и у суженого.
Развлечение было предельно несложным: на больших площадях организовывали выступления дрессированных медведей. Еще одна часть традиционного гуляния на Заигрыш — всевозможные эстафеты и конкурсы. Чаще всего в них принимали участие молодые парни, чтобы продемонстрировать потенциальным невестам свою силу и талант. Как и на рождественские праздники, на второй день Масленицы наряжались в интересные костюмы или просто надевали маски. Их можно и покупать, и делать вручную. Чаще всего маски делали забавными, чтобы один их вид поднимал настроение окружающим Сейчас эти традиции частично сохранились.
Нередко организовываются празднования с ярмарками. На них можно не только приятно провести время, но и купить тематические сувениры или обереги ручной работы. Сохранилась и другая важная традиция. На Руси было принято в этот день вечером ходить в гости. Хозяйки встречали компанию блинами с самыми разными начинками. Застолье должно было быть обильное, а атмосфера — теплая. Верили также в этот день еще и в то, что чем лучше будет застолье, и чем больше гостей, тем больше удачи придет в дом хозяев праздника. Поэтому каждый гость должен был съесть хотя бы 3—4 блинчика. Девушки на Руси очень любили всевозможные гадания.
Особенно те, которые помогали узнать что-то о своем будущем муже. Гадание на Масленицу было довольно необычным. Характер мужчины барышни определяли по тому, блины с какой начинкой выбирал избранник. Вкусовые предпочтения молодого человека могли рассказать о нем самом. Блины с икрой. Настоящий русский мужчина, идеальный семьянин и хороший хозяин, конечно же, предпочитал именно классические блины с икрой.
Были и свои традиции.
Например, считалось, что "первый блин покойнику". Его не ели, а клали на подоконник, ведь он был поминальным. Часто первые блины отдавали нищим, чтобы они молились за усопших. Тонкий и красивый — к сытной богатой жизни. Блин комом нужно было съесть, пока его никто не увидел, иначе быть беде. Если девушка на Масленицу не выходит из дома, то к ней женихи могут не найти дорогу. Если пара молодых людей знакомится в праздник, то это к свадьбе.
Ссора на Масленицу — к расставанию. С помощью блинов также привораживали.
Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео
Масленица 2024: что нельзя делать 17 марта. Масленица 2024: традиции, как отмечать, что можно и нельзя делать в праздничную неделю. Как проходит Масленичная неделя: традиции, обряды, что едят на Масленицу. Для правильного отмечания Масленицы рекомендуется следующее: В Масленичной неделе есть приметы, связанные с каждым днем. Что нельзя было делать в масленичную неделю. В период Масленицы запрещалось ссориться, конфликтовать, обсуждать людей и сквернословить. Если девушка встретит на Масленицу подвыпившего человека, то в этом году удачно выйдет замуж.
Масленица: сжигание чучела и массовые гулянья или сыропустная неделя на пороге поста
Неделя Масленицы в народной традиции делится на две части: первые три дня — это Узкая Масленица (завершаются хозяйственные работы, ведется подготовка к празднику); следующие 4 дня — Широкая Масленица, когда начинаются гулянья. Старый Оскол Новости Новости обществаОбычаи Масленичной недели: что можно и что нельзя делать. Старый Оскол Новости Новости обществаОбычаи Масленичной недели: что можно и что нельзя делать. Если человеку не нужен Великий пост, то и в масленице он будет искать отраду только для плоти. Второй день масленичной недели всегда был временем для отдыха. Во время Масленицы люди специально наряжаются и раздают лакомства участникам праздника.
Календарь масленицы до 2030 г
- Поговорим о масленице
- Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела / Новости города / Сайт Москвы
- Самое читаемое
- Масленица-2023: даты, значение ритуалов, что можно и нельзя делать в праздничную неделю
- Как отметить Масленицу? Самые интересные традиции в старину и сегодня
- Масленица 2023: Что можно и нельзя делать в масленичную неделю с 20 по 26 февраля
Масленица в 2024 году
Сделанный каркас не должен быть тяжелым, иначе чучело будет долго гореть. Для придания объема фигуре Масленицы можно использовать солому, бумагу или другие легковоспламеняющиеся материалы, которые прикрепляются к основанию веревкой или скотчем. Для того, чтобы сделать голову, нужно взять белый тканевый мешок, набить его бумагой, ватой или соломой, зашить и повязать сверху яркий платок. Концами платка привязать голову к основе. В заключение одеваем и наряжаем чучело.
Для наряда лучше использовать старый сарафан или платье, желательно из хлопковой или шерстяной ткани, так как они лучше горят. Обычно руки у такой Масленицы смотрятся не слишком эстетично, поэтому на концы палки можно надеть небольшие тканевые мешочки и перевязать яркими, цветными лентами. Масленичное чучело можно украсить яркими лентами, бусами и другими украшениями. В старину чучело делали безликим, но, если вы хотите сделать куклу с лицом, можете сделать его красочным и веселым.
Материал подготовлен на основе открытых источников Sputnik Грузия.
Это время перед Великим постом. Уже в воскресенье перед этой неделей верующие перестают есть мясо, в церквях начинаются особенные богослужения, которые совершаются с некоторыми особенностями, присущими богослужению Великого поста. И когда церковный устав предлагает потихоньку отказаться от определенной еды, это делается лишь в помощь верующим. В сыропустную неделю нельзя есть мяса, но можно все остальное. Церковь готовит нас к посту постепенно. Не просто так, что ты шел — и обрыв, в 23.
И пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. Им нужно пойти на золовкины посиделки, тещины блины, везде погулять, везде оторваться. В воскресенье, в самый разгар Масленицы, христианин должен пойти на службу, и вместо того, чтобы попросить благословения на Великий пост, он идет есть блины, желательно мясные, идет сжигать Масленицу, то есть он просто гуляет — употребляет, злоупотребляет. Сыропустная неделя — это про то, что вы не животное, а создание божественное, а значит, дух и разум могут быть сильнее, чем наше тело. Можно даже сказать, что это два разных подхода к жизни», — говорит иерей. Это красивая служба, во время которой священнослужители уже облачаются в черное, как в Великий пост. И в это время ты идешь в храм, уже тема покаяния звучит, прощения друг у друга.
И когда ты идешь в храм, ты видишь, как другие отрываются, радуются, у них там чучело недавно сгорело, шашлыки пожарились, блины недоеденные. И ты понимаешь это яркое противоречие между православным пониманием этого времени и пониманием светским», — говорит отец Александр. В Масленицу существует традиция ходить друг к другу в гости. У православных это делается не для того, чтобы наесться блинов, а чтобы попросить прощения у ближних, примириться с ними и правильно войти в Великий пост. Если фундамент неправильный, пост пойдет не так, как нужно. Если ты начинаешь поститься озлобленным, тебе это не поможет, говорит священнослужитель. Это не прощение и не покаяние.
Когда мы просим прощения, мы проводим работу над самим собой. Человек должен осознать момент, когда он был не прав, и сделать так, чтобы в его жизни что-то поменялось. Пока православные молятся в церкви, духовно и морально готовятся к наступлению поста, другие с размахом отмечают Масленицу. Получается, если мы не прощаем ближнему своему, то как нас простит Господь? Празднование Масленицы по языческим традициям — грех для христианина. Особенно если человек понимает, что это язычество.
Отсюда, кстати, и церковные названия Масленицы: Мясопустная неделя - от слова мясопуст, которое означает, что мы "отпускаем" мясо и больше его уже не едим. Или Сырная седмица неделя - время, когда еще можно есть молочное и яйца. Так вот, Масленица - это не только блины да гости, это еще и время подготовки и перехода к Великому посту. А теперь давайте отследим логику этих дней. Для начала вспомним, что в субботу, предшествующую Масленице, в храмах поминают усопших, причем не только родных и близких, но всех "усопших в благочестии и правой вере" - от Адама до наших дней. А особенно тех, кто погиб смертью внезапной, не получив церковного отпевания. Молясь за них, верующие включаются в общую историю человечества, становятся сопричастными к миллионам тех, кто жил до них. Воскресная служба, предшествующая Масленице, была посвящена Страшному суду, напоминая о том, что все смертны, все предстанут перед Судом Божьим. Верующих призывали к духовному трезвлению, то есть к внимательности к своим мыслям и поступкам. Церковь именно напоминала о грядущем Страшном суде, а не пугала им: говоря о "муках вечных", об "огне вечном", она одновременно давала четкий критерий того, как надо жить, чтобы наследовать Царствие Божье. Ничего сверхъестественного - просто будь человеком: накорми голодного, напои жаждущего, приюти бездомного, протяни руку отверженному, облегчи участь больного, навести заключенного - будь милосердным! И вот после воскресного призыва "Возлюби ближнего! Пост, и особенно Великий пост, - период сосредоточенности: человек собирает все свои мысли и чувства, обращая их к Богу, отказываясь от развлечений, минимизируя отношения людьми, - в духовном напряжении поста нет места праздности. Но пост наступит только через неделю.
Существует две версии происхождения Масленицы — языческая и христианская. Имеет смысл рассмотреть обе. Масленица языческая Ряд отечественных исследователей считают, что Масленица уходит своими корнями в языческие времена. Праздник был связан с днем весеннего равноденствия, 21 марта, который был началом нового года по солнечному календарю. Празднование календарно было тесно связано с началом земледельческих работ, и длилось две недели — неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после. На Масленицу воздавались особые почести Ярилу — божеству весеннего солнца и плодородия, которое приходило на смену зимнему солнцу Коляде. В связи с началом сезона земледелия также задабривали «скотьего бога» Велеса. Велес, согласно поверию, принимавший обличие медведя, считался одним из высших богов славянского пантеона и противопоставлялся Перуну. Есть мнение, что предшественницей известной нам Масленицы была Комоедица, а Велес в данном случае был Комом — медвежьим богом. Предполагают, что существовала традиция на Комоедицу первые испеченные блины торжественно относить в лес и раскладывать их на пнях, чтобы пробудившиеся от зимней спячки медведи, олицетворяющие Велеса, могли отведать ритуальное приношение. Поэтому с названием Комоедица связывают пословицу «первый блин комом», указывая последнее слово как «комам», то есть «медведям». Однако, более правдоподобной выглядит иная версия происхождения данной пословицы — «первый блин кому», то есть покойнику. Это обусловлено тем, что Масленица была еще и особым временем поклонения духам предков и поминания усопших. Но стоит обратиться к источникам. Сохранилось всего одно достоверное письменное свидетельство о Комоедице в статье священника Симеона Нечаева за 1874 год, который наблюдал ее в белорусском селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Частичная перепечатка статьи Нечаева этнографом Шейном впоследствии сделала популярной версию о Комоедице как о предшественнице Масленицы. Обратимся к тексту оригинальной статьи. Первое, что обращает на себя внимание — дата празднования. Нечаев указывает: «Праздник этот всегда бывает в канун Благовещения Пресвятой Богородицы». Если говорить о дне накануне Благовещения, то это 24 апреля по старому стилю. Дата весьма приближена ко дню весеннего равноденствия, но строгого соответствия нет. Однако, праздник, несомненно, языческий и к Благовещению привязан разве что календарно, и сделано это было уже после прихода христианства. Важен сам факт того, что праздник сохранился с языческих времен, несмотря на то, что на момент написанию статьи христианство на этих землях господствовало уже не один век. Священник Симеон Нечаев пишет: «Начало свое этот праздник ведет, без сомнения, от времен дохристианских и служит вероятною аргументацией того, что в этой местности поклонялись медведю». Далее по тексту раскрывается этимология названия праздника: «В этот день приготовляются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготовляется сушеный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительной пищей, травами; на второе блюдо подается кисель, потому, что медведь любит овес; третье блюдо состоит из гороховых комов, от чего и самый день получил название комоедицы». Есть и иные версии происхождения названия. Так, академик Б. Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь. Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу.