Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю. когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль (у славян-староверов), вытесняющий мартовский. Достаточно вспомнить китайский Новый год (конец января – начало февраля) или праздник Навруз, совпадающий с весенним равноденствием. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия.
☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
В древности на Руси праздник Нового года отмечали совсем не зимой, как принято сейчас, а весной – в день равноденствия. Наши предки, восточные славяне, отмечали приход Нового года точно так же, как и другие народы, весной. В канун старого Нового года у славян отмечался Щедрец или Щедрый вечер.
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
Принято считать, что Новый год 1 сентября проводится в честь собранного урожая. Именно эта дата празднования была выбрана московским митрополитом в 1342 году в соответствии с юлианским календарем. Но жители на Руси не восприняли этот указ. Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев.
Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября.
Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению. Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году.
Правда, наряжать елку народ не спешил. Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась.
Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян.
Есть ли новый год у славян? Сегодня люди забыли, что значит славянский новый год встречать по законам природы и Богов настоящих. Празднуют, ликуют от безделья, да по незнанию в день, когда правители самодержавные велели. А новый год у славян приходит с каждым Изломом Солнца. Раньше-то не «новый год» отмечали, а «новолетие». Осенью многие приход Авсеня-Бога осеннего Солнца, вместе с осенним равноденствием, новолетием почитают. Зимой — с приходом Коляды, Бога молодого Солнца, днём зимнего солнцестояния.
Весной — с приходом Ярило, Бога Весеннего Солнца, днём весеннего равноденствия. Вот на Купало только никогда не считалось, что новый год — потому как лето в разгаре. Как встречать новое Солнце Коляду? А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда. Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим. В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб!
Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться!
Другое дело сейчас. Что делать, когда вокруг все грохочет и искрится праздником, друзья и родственники зовут в гости, а на дворе — строгий пост? Наверно, однозначного ответа тут быть не может. Все зависит от ситуации, в которой находится человек, его мотивации, духовного состояния. Да и что значит праздновать?
Если это о том, чтобы напиться, потерять голову и в безудержном порыве пуститься во все тяжкие, то такое празднование и в обычное непостное время выглядит сомнительно. Если же отметить Новый год означает собраться вместе с близкими и дорогими людьми, подарить им подарки, проявив таким образом свою любовь, разделить с ними трапезу, в которой наверняка найдутся и постные блюда, вспомнить все хорошее, что произошло в уходящем году, и попросить у Господа благословения на год наступающий, то почему нет? Разве это грех, то есть то, что отдаляет нас от Бога? Скорее наоборот, встречая так Новый год, мы становимся более осмысленными, ответственными, соотносим себя и свою жизнь с волей Божией.
Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота. После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта по новому стилю 14 марта.
После принятия христианства славянский Новый год не был забыт, однако получил другое название. В церковном календаре это день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны Весенницы. А Новый год стали отмечать 1 сентября если переносить эту дату в 2023 год, она будет соответствовать 14 сентября. Это произошло после того, как 1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято соответствующее решение. Ученые считают, что до 1492 года существовали оба Новолетия, но Новый год у древних славян чаще отмечался в марте. В этот день проводились особые обряды в поле пелись песни, читались заклички , чтобы урожай в следующем году уродился хорошим.
Начало и празднование Нового года в России
Что от этого меняется? Оказывается, очень многое. Основная особенность праздников наших предков состоит в том, что они выступали как общая гармонизирующая основа, обеспечивающая связь между родом и пращурами, родной природой и космосом. Дело в том, что космические процессы непосредственным образом влияют на организм человека, происходит перестройка многих систем и изменения в режиме их работы. Задача древних праздников как раз в том и состояла, чтобы правильно настроиться на ритмы Вселенной, Планеты и родной природы. Когда отмечали Новый год древние славяне Так, когда же отмечали Новый год наши предки? С каким событием это связано?
В первую очередь, с осенним равноденствием - с одним из важнейшим астрономическим явлением года, когда день становится равен ночи. После осеннего равноденствия световой день начитает таять и сокращаться вплоть до зимнего солнцестояния. Но почему все-таки наши предки праздновали начало нового годового цикла именно осенью? Ведь ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Сегодня многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду, поскольку в это время возрождается само Солнце. Есть и сторонники празднования нового года на весеннее равноденствие.
В это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Да вот и римляне, к примеру, начинали год с весны. Логика в этих рассуждениях, конечно, есть. Но давайте вспомним несколько важных моментов. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Отголосок этого мы можем наблюдать в русском крестьянстве, где церковный день также начинается с вечера.
Xoлoднaя и гoлoднaя зимa ocтaвaлacь пoзaди, впеpеди былa пoдгoтoвкa к пoлевым paбoтaм, и язычники иcкpенне cчитaли — oт тoгo, нacкoлькo oни cyмеют yгoдить идoлaм, зaвиcит бyдyщий ypoжaй, пoтoмy пpaзднoвaли нa cлaвy. Пpaзднoвaние нaчинaлocь зa неделю дo paвнoденcтвия и пpoдoлжaлocь еще неделю пocле; чтoбы веcелью не мешaли злые дyхи, пooдaль oт кaпищ им нacыпaли зеpнo, и кoгдa птицы егo клевaли, люди ycпoкaивaлиcь, cчитaя, чтo дyхи зaняты и им не нaвpедят. У кaпищa нaкpывaли cтoлы, oбязaтельным блюдoм нa кoтopых были блины в фopме coлнцa, oлицетвopением кoтopoгo был бoг Яpилo, cюдa же c пеcнями пpивoзили чyчелo Мacленицы или злoй Мapены для pитyaльнoго coжжения — чтoбы зимa не веpнyлacь.
Пятyю чacть yгoщения ocтaвляли нa кaпище — пpедкaм, a пеpвый блин oбязaтельнo «дapили» медведю, yнocя блин в чaщy и ocтaвляя тaм «нa cъедение звеpю». Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя.
Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки.
Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлеемская восьмиконечная звезда сменилась пентаклем пятиконечной звездой. Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии. Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом.
Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться. Дед Мороз — главное действующее лицо Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз — это персонаж сугубо советского времени. Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза», одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко».
Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главное действующее лицо доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас, с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» 1873. В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками.
У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод».
Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор».
А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.
Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю. Сначала праздновали бедную постную кутью, затем богатую щедрую , третья кутья снова была постной водяной.
Славянский новый год – это Коляда?
он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул. он же Новый год по старому стилю, или ортодоксальный Новый год - отмечается в ночь с 13 на 14 января, после окончания официальных новогодних каникул. В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы.
Славянский новый год — Новая лета по славянскому календарю
Новый год начинался на Руси с появлением новой Луны в первые весенние дни, близкие к весеннему равноденствию. Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия. Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю.
История Нового года в России
Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживают никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св.
Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова, Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т. Очевидно, св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых. Языческие святки Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год 1 января и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января.
С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того, чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники христиане только по названию считали это время разгулом всяких духовных сил нечестии по христианскому воззрению. Сам этот период получил название «страшные вечера». И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие для впадения в транс , блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая включая языческую новогоднюю ночь была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая начиная с новогодней ночи была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко. С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии», многие язычники изображали из себя волхвов, одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых.
Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады. Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в дома празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно, новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры, язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» Написал сей бред некто язычник «Светозар». Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность, и через то славление темных сил!
Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество — религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека чрез оправдание его пороков на уровень низкой и искаженной материи.
Но, конечно, так было не всегда. Вспомним, как отмечали праздник много лет назад и какие угощения были на новогоднем столе у наших предков. Весенний Новый год В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной — 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. Главный зимний праздник наших предков носил название — Коляда. Он отмечался в день зимнего солнцеворота и длился с 25 декабря по 6 января. Зимнее солнцестояние, как и весеннее равноденствие, славяне связывали с поворотом к весне. Накануне праздника славяне украшали свои дома еловыми и сосновыми ветками, позже ставили елки, которые должными были, по древним поверьям, своими колючими и острыми иглами отгонять злых духов и не пустить их в дом. С принятием христианства на Руси Новый год начал отмечаться 1 сентября.
Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. Сентябрьский Новый год на Руси встречали благоговейно и чинно. В храмах проходила торжественная служба, повсюду звенели колокола. Вечером перед новогодней ночью все собирались в доме главы семейства. Гостей угощали медом, винами, пивом и медовухой. Не обошли они и календарь. В декабре 1699 года император издает указ о том, что с 1 января 1700 года Новый год в России будет отмечаться 1 января. Петр повелел «учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых», потешаться с огнем — разжигать новогодние костры, учинять стрельбу и гулянья. Царским указом предписывалось поздравлять друг друга с праздником. И теперь гражданский Новый год праздновали в начале января, а церковный Новый год остался прежним — 1 сентября.
С того времени люди начали активнее готовиться к празднику, украшать дома хвоей. Появилась традиция дарить друг другу новогодние подарки, которую поддерживал и царь: отмечая со своими придворными Новый год, Петр I не забывал о народе и выставлял перед дворцом разные кушанья и чаны с пивом и вином. Новогодняя елка Поначалу праздничная елка была скорее детской забавой. Выбирали красивую крепкую ель, обвешивали ее детскими игрушками и водили вокруг хороводы. Кто посмелее — мог залезть на елку и достать понравившиеся сладости и предметы. А то, что осталось, после праздника снимали и раздавали детям.
Декабрь Студеный То есть название месяцев в древнерусском календаре напрямую ассоциировались с природой. Поэтому и Новый год был 1 марта. Что касается того календаря, который используется нами и сегодня, то в нем месяца в большей части своей ассоциируются с цифрами. Причем тут есть очень интересные закономерности. То есть даже сам календарь говорит о том, что Декабрь был изначально не 12-м месяцем в году, а 10-м. Вот и получается, что наши предки жили по правильному календарю по нему же жили и другие народы. Именно поэтому история Нового года изначально у всех народов начиналась 1 марта кстати, у современного Китай этот праздник очень приближен именно к этой дате. Перенос Нового года на 1 сентября В 1492 году Иван 3 издает указ, согласно которому празднование переносится на 1 сентября. Так начинается новая история Нового года в России. Этот указ был обусловлен тем, что на Руси уже давно было принято христианство и юлианский календарь. Этот календарь использовался и другими странами Европы, которые давно уже отмечали праздник 1 сентября. Соответственно России было необходимо ввести одинаковое летоисчисление со своими соседями. Примечательно, что формальный переход на празднование Нового года 1 сентября произошел сразу после принятия христианства. Но славяне крайне бережно подходят к своей истории и к своим традициям, поэтому, несмотря на внедрение юлианского календаря, люди продолжали праздновать Новый год 1 марта, как это делалась веками ранее. Интересно, что большой логики в начале года 1 сентября нет.
После крещения Руси эта традиция пошатнулась, но еще сохранялась. Даже когда была установлена дата 1 сентября, многие продолжали праздновать по старинке. Кстати, некоторые археологи и историки считают, что и во времена язычества очередной год тоже начинался в сентябре, только не 1-го, а 22-го, в день осеннего равноденствия. Начало индикта В X веке с христианством из Византии в Древнюю Русь пришел новый календарь, а с ним и летоисчисление по индиктам индиктионам , или 15-летним периодам. Индиктом назывался каждый новый год цикла. В церковном календаре появилась новая дата, отмеченная красным цветом: 1 сентября — начало индикта, или церковное новолетие. С 1492 г. Последний раз Славянский Новый год отмечали торжественно и по-царски пышно в 1698 г. В следующем году он проходил скромно, без участия царя и бояр, а начиная с 1700 г.