В этом году праздник Цаган сар будет отмечаться 10 февраля. Указ Главы Республики Калмыкия от 26.01.2024 № 15 "Об объявлении 10 февраля 2024 года Днем национального праздника "Цаган Сар". В 2024 году Цаган Сар, или Лунный Новый год в Калмыкии, отмечают 10 февраля.
Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем
| Сагаалган: история и традиции праздника - ГУК «Агинский национальный музей им. Г.Цыбикова» | говорится в тексте документа. |
| Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем - Российская газета | В 2024 году цаган сар будет отмечаться во всей Калмыкии с 8 по 10 февраля. |
| Цаган Сар на ИТФ — 2024 | Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным. |
| Цаган Сар на ИТФ — 2024 | Указ Главы Республики Калмыкия от 26.01.2024 № 15 "Об объявлении 10 февраля 2024 года Днем национального праздника "Цаган Сар". |
Сагаалган в 2024 году
Когда в 2024 году пройдёт праздник Сагаалган или Бурятский Новый год. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа будет. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии.
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника
Так случится и в 2024 году. Поэтому можно считать, что в России год Дракона наступит именно с началом Сагаалгана. Дракон в китайской традиции — это божественный небесный покровитель, он приносит удачу и процветание. Также знатоки утверждают, что Зелёный деревянный дракон предвещает благоприятные перемены. По григорианскому календарю мы уже вступили в новый год, в восточному — вступим уже скоро. Но как ни отсчитывай даты, важно, чтобы после праздника жизнь менялась только к лучшему. Давайте же пожелаем этого родным и близким, а главное — не забудем делать её хотя бы немного лучше самим. Ранее «АиФ в Бурятии» рассказывали, как китайский календарь связан с Юпитером.
Причем точной даты у торжества нет, поскольку ежегодно она меняется в зависимости от лунного календаря. В этом году праздник выпал на субботу, 10 февраля. В связи с чем выходной будет перенесен на понедельник, 12 февраля. Поскольку этот праздник очень древний, изначально его отмечали монголы осенью, когда заканчивался сбор урожая. Но после покорения китайских территорий в XIII веке хан Хубилай перенес Новый год на весну, которая начиналась во второе новолуние после зимнего солнцестояния. Эта традиция сохранилась и по сей день. Праздник Белого месяца отмечают по лунному календарю в период между серединой января и окончанием февраля, в зависимости от дня, когда на небо восходит новая луна. История праздника Однозначно можно сказать, что главным событием, которое отмечалось восточными народами в белый месяц, было начало весны. Люди прощались с зимой, старым годом, начинали новую страницу в своей жизни. Вместе с природой вступали в новый сезон.
По свидетельствам путешественника Марко Поло, присутствовавшего на праздновании Сагаалгана во времена хана Хубилая, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров великому правителю. Для гостей было организовано пиршество с большим размахом. И хотя хан исповедовал буддизм, никаких отсылок к ритуалам, относящимся к этой конфессии, описано не было. Главная религиозная традиция празднования весны — Великий молитвенный фестиваль Монлам — зародилась в Тибете только в XV веке. Неизвестно, когда точно этот обряд перешел к другим народам, отмечающим Сагаалган. Но в конце концов, именно эта религия сохранила «белый месяц» до наших дней, несмотря на разделение стран, культур и народов. Например, калмыки, покинувшие восточный регион, унесли религиозные традиции на юг России и сохраняют их там по сей день. По свидетельствам путешественника Марко Поло, в XIII веке все действо сводилось к ношению белых одежд, подаче белой пищи и подношению белых даров правителю. Источник: Пресс-служба Мэра и Правительства Москвы Традиции и обычаи Сагаалгана Примечательно, что Сагаалган смешал в себе сразу несколько восточных традиций, культур и религий. Потому многие ритуалы имеют разные смыслы.
Например, название «белый месяц» у монголов подразумевало отсылку к периоду, когда во время сбора урожая делались кисломолочные заготовки. А в буддизме этот цвет подразумевал очищение от всего старого, начало нового, чистого пути. Бурятская культура наложила свой отпечаток на лунный Новый год, дополнив обряды своими смыслами. Обряд очищения Дугжууба — важная традиция, которой придерживаются буряты. Перед началом действа человек обтирается тканью или тестом: протирая лоб, он убирает дурные мысли, рот — очищается от плохих слов, грудь — чистит сознание, ладони — избавляется от нехороших поступков.
В XIII веке внук Чингисхана хан Хубилай, вдохновившись китайской астрологией, перенес празднование на конец зимы-начало весны. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями. Но так было не всегда. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах. Как отмечают Сагаалган Празднование Сагаалгана делится на две части: религиозную и бытовую. В ночь накануне Нового года по лунному календарю в дацанах проходят молебны и службы в честь божеств с пожеланиями мира и благополучия, успехов в делах, а также в память об усопших. В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству. Считается, что в огне сгорают болезни, неприятности, несчастья и злые помыслы. На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло. Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния.
Как отмечают Сагаалган Празднование Сагаалгана делится на две части: религиозную и бытовую. В ночь накануне Нового года по лунному календарю в дацанах проходят молебны и службы в честь божеств с пожеланиями мира и благополучия, успехов в делах, а также в память об усопших. В последний день уходящего года во многих буддийских храмах разводят ритуальный костер «дугжууба» с подношением божеству. Считается, что в огне сгорают болезни, неприятности, несчастья и злые помыслы. На кануне празднования белого месяца буряты наводят чистоту в доме, обновляют одежду, избавляются от ветхих вещей. Таким образом, люди как бы прощаются с прошедшим, с тем, что ушло. Сагаалган начинается с первого весеннего новолуния. Он наступает рано утром, сразу с восходом солнца — в этом году — 21 февраля. Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют. Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Балдэн Лхамо, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен.
Сагаалган в 2024 году
Богиня не просто так приходит на землю, а объезжает её на лошади, чтобы подсчитать живых людей. Чтобы она случайно не посчитала живого за мёртвого, вставали рано утром, а также зажигали свет, топили печь и проводили иные ритуалы. С этим связана и традиция выносить лёд с вечера, чтобы лошадь божества утолила жажду. Утром выходили и проверяли — если лёд уменьшился, значит и Палден Лхамо была, и её лошадь напилась. Первый день Сагаалгана. Проводят вместе с семьёй, за праздничным столом. Дети поздравляют родителей по особому этикету. Подарками обмениваются в специальных традиционных головных уборах. Утром первым на улицу выходит хозяин дома. Сначала приветствует восходящее солнце он, а затем остальные домочадцы. Второй день и весь Белый месяц.
Начинают принимать гостей, ходят в гости к родным, близким, друзьям, соседям. Каждого стараются угостить, накормить, развеселить, накрыть богатый стол. Существует поверье, что чем больше гостей примет семья, чем богаче будет стол, тем наступивший год окажется успешнее и удачливее. Проводятся народные гуляния, игры и забавы. Почему месяц Белый? Данный праздник изначально, в древности, отмечался осенью, в день осеннего равноденствия. Считался торжественным днём молочных продуктов, так как к этому времени домашние животные давали приплод, заканчивалась заготовка молочных продуктов. В монгольском языке, его название — «Цагаан сар» цагаан — белый, сар — месяц. Дату перенёс хан Хубилай, который являлся внуком того самого Чингисхана. Название, которое относится к молоку, в последующем утратило значение, но до сих пор блюда белого цвета, преимущественно из молока, остаются актуальными.
Сегодня белый — это символ чистоты, добра, святости, а также счастья, любви, удачи, успеха, благополучия.
Сагаалган, Бурятский Новый год или Белый месяц в 2024 году Накануне члены семьи собираются за общим столом, пьют чай, разговаривают о бытовых делах, обсуждают проведение мероприятий, посещение гостей и другие моменты. Как правило, уже в это время все одеваются в национальные костюмы и головные уборы. День накануне основного праздника называется «пустым» или «закрытым» — Бутуу удэр. В этот день нужно оставаться дома, молиться, проводить необходимые обряды и ритуалы, заниматься приготовлением блюд, праздничных нарядов. Не ходят в гости, не отправляются в дальний путь. Канун Сагаалгана — это ещё и однодневный пост, когда не употребляют в пищу мясо и алкогольные напитки. Особое внимание уделяют огню и печи, поскольку огонь в буддизме почитается, как одна из важных стихий. Соответственно, печь, очаг или другое место, где разводится огонь, а сегодня это может быть и газовая плита, духовая печь и др, моются, чистятся, приводятся в идеальный порядок.
Многие не спят на протяжении всей ночи. Проводятся церемонии очищения Гутор, жертвоприношения духам, сжигаются «чёрные пирамиды» символы зла. Медитации в дацанах, зажжение специальных лампадок и ароматных трав, читаются молитвы. С традицией просыпаться рано утром связано одно интересное поверье, которое относится к старинной мифологии. Считается, что рано утром приходит Палден Лхамо женское божество в буддизме, всеобщая прародительница, её праздник отмечают накануне Сагаалгана. Богиня смотрит, кто уже проснулся, а кто до сих пор спит. Так вот, если человек уже пробудился ото сна, чтит и уважает традиции, она наградит его удачей, мечты и желания сбудутся. Ну, а кто ещё продолжает видеть сны, нежится в кровати, ленится встать, в наступившем году удачи и процветания не увидит. Богиня не просто так приходит на землю, а объезжает её на лошади, чтобы подсчитать живых людей.
Чтобы она случайно не посчитала живого за мёртвого, вставали рано утром, а также зажигали свет, топили печь и проводили иные ритуалы. С этим связана и традиция выносить лёд с вечера, чтобы лошадь божества утолила жажду. Утром выходили и проверяли — если лёд уменьшился, значит и Палден Лхамо была, и её лошадь напилась. Первый день Сагаалгана. Проводят вместе с семьёй, за праздничным столом.
Пример тому — древние калмыцкие рецепты. Борцоки — удивительное блюдо, которое легко готовить, но оно обладает удивительной историей. Блюдо с историей Народы Калмыкии начали делать борцоки очень давно. Традиция уходит корнями в древние времена, когда в главные праздники люди делали жертвоприношения. Вместо жертвенных животных современные калмыки готовят к торжествам сладости. У разных этнических групп существуют различные вариации рецепта. Борцоки могут иметь самую разнообразную форму. Но смысл их всегда один — пожелание счастья. Кстати, похожие кушанья готовят многие народы. К примеру, в России готовят хрустящий хворост, а в Украине — пышные вергуны. Формы борцоков Одной из самых распространенных форм является кольцо, напоминающее бублик. Но все не так просто — такие борцоки символизируют цикличность жизни, ход солнца по небу, смену времен года. Они всегда маленького размера. По сути, это обжаренные в масле комочки теста, но их сакральный смысл заключается в напоминании о многочисленности и разнообразии всего живого, взаимосвязи всех обитателей нашего мира. Но калмыки готовы не только веселиться и заниматься домашними делами. Поэтому они делают и «шор белг» в форме штыка. Эти борцоки символизируют готовность защищать родную землю и любимых людей. Борцоки «шовун» лепят в форме птичек. Без такого угощения просто не обойтись, когда вокруг сам воздух пропитан ожиданием весны. Очень необычны такие формы, как «джола» и «мошкмр». Они напоминают перекрученные жгуты и символизируют овечьи и конские кишки. Для скотовода это имеет огромное значение, ведь из кишок животных готовят сытные мясные угощения, которые долго не остывают на холоде, помогают быстро утолить голод и согреться. Такие борцоки дарят друг другу с пожеланиями сытой богатой жизни. Как видим, существует немало вариаций формы, в основе которых лежит один рецепт. Борцоки готовят и в виде животных: верблюда, барана, лошади. Даря друг другу сладости, калмыки вкладывают в этот жест пожелания богатства и здоровья. Множество детей в семье и многочисленное поголовье скота — главные составляющие счастья, по мнению народов Востока. Приготовленные самостоятельно борцоки туристы могут взять с собой и в качестве подношения отнести в Центральны хурул в день празднования Цаган Сар Свободное время 18:00 Посещение Национального драматического театра им. Басангова или Республиканского русского театра драмы и комедии Калмыкии Республики Калмыкия по желанию. Одеваем новые наряды что-то из одежды обязательно должно быть новым и белым 07:20 Встреча с гидом в холле отеля 07:30 Выезд в этно-хотон «Церен» -6 км.
В актовом зале инженерно-технологического факультета собрались преподаватели, сотрудники и студенты инженерно-технологического факультета, был накрыт праздничный стол с калмыцким чаем, сладостями. На самом большом блюде в центре стола красовались боорцги, которые готовят именно на Цаган Сар: целвг, хорха борцг, шовун, мошкмр и другие. Перед собравшимися выступил декан факультета Эвиев В. Он поздравил всех с праздником Цаган Сар, долгожданным приходом весны, тепла, пожелал благополучия и рассказал студентам о народных традициях, связанных с праздником.
Праздник весны Цаган Сар объявлен в Калмыкии выходным днем
В целях дальнейшего развития национально-культурных традиций калмыцкого народа 10 февраля 2024 года объявлено Днем национального праздника "Цаган Сар". Главная» Новости» Цаган сар 2024 в калмыкии дата. В 2024 году цаган сар в Калмыкии будет отмечаться 11 февраля. 20 сентября 2023 - Новости Читы -. Стала известна дата Сагаалгана в 2024 году. Цаган Сар — белый праздник, который отмечает наступление нового года по лунному календарю.
Глава Калмыкии объявил 10 февраля выходным по случаю праздника весны Цаган Сар
Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году. Главная» Новости» Цаган сар 2024 в калмыкии дата. В 2024 году Цаган сар будет отмечаться 7 марта. Когда отмечается Сагаалган в 2024 году. Праздник Цаган Сар в 2024 году в Монголии.
ПРАЗДНИК ПРОБУЖДЕНИЯ ЖИЗНИ И НАЧАЛА ВЕСНЫ ЦАГАН САР
Поэтому принято вставать очень рано, чтобы не проспать свою удачу на будущий год. После пробуждения буддисты молятся, делают подношения богам и отправляются на торжественный молебен. На следующий день после наступления Сагаалгана буддисты вывешивают освященные в храме флажки «Хий морин» «Конь ветров». Считается, что ветер, развевая полотнища, доносит напечатанную на ткани молитву до божества.
В течение 20 дней Белого месяца в дацанах проходят праздничные службы. Большинство людей воспринимают Сагаалган не как религиозный, а как семейный, народный праздник. Отмечают его в течение 30 дней.
Семьи тщательно готовятся к торжеству: наводят порядок в доме, ждут приема гостей, готовят угощения. На Сагаалган принято поздравлять старших родственников, в первую очередь родителей. В течение всего Белого месяца наносят визиты родным и обязательно с подарками.
В наше время в новогодние дни устраивают конные скачки, соревнования по борьбе, традиционные бурятские игры. В театрах и концертных залах проходят театрализованные представления и выступления. Во время народных гуляний обязательно исполняют ёхор — традиционный бурятский хороводный танец.
Предстоящей зимой праздник Белого месяца — Сагаалган 2025 в России и мире приходится на самый конец зимы. Буддистский Новый год будет отмечаться 28 февраля. История праздника Праздник Сагаалган известен с древних времен и берет свои истоки в религиозных верованиях. В России с установлением григорианского календаря Сагаалган, как начало Нового года, не отмечался, но традиционные для буддистов обычаи, связанные с этой датой, сохранялись. Возрождение праздника Белого месяца началось в России в 90-х. Несмотря на то, что традиции отмечать Сагаалган сохранялись до середины 20-х годов прошлого столетия, статус народного праздник получил относительно недавно. Национальным праздником Сагаалган с 2004 года считается в Калмыкии.
Также «народный праздник» Шаага отмечают в Тыве. Нерабочим днем Чага Байрам в 2013 году объявили и в Республике Алтай. Отмечают Сагаалган и в Монголии. А вот в Китае среди официальных праздничных дат буддистского Нового года нет. Однако более известный у нас и во всем мире Китайский новый год и по своим датам конец января — первая половина февраля , и по своим традициям во многом совпадает с Сагаалганом. Монгольский Цаган Сар, как и наш Новый год, имеет свое животное-талисман. Помимо российских регионов, где господствующей религией является буддизм, Монголии и Китая, Новый год по новолунному календарю отмечают в некоторых районах Индии и Тибета.
Цаган Сар на ИТФ — 2024 11. Цаган Сар символизирует выход из зимы, скорое наступление тепла. Результат наших действий, совершенных в праздник Цаган Сар и последующие 15 дней, увеличивается в несколько раз, поэтому рекомендуют в этот месяц совершать добрые, благие поступки и избегать негативных. В актовом зале инженерно-технологического факультета собрались преподаватели, сотрудники и студенты инженерно-технологического факультета, был накрыт праздничный стол с калмыцким чаем, сладостями.
В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы! Хождение в гости[ править править код ] Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков.
Подарки[ править править код ] Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо « борцок ». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам , а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» буквальный перевод: насекомые. Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов. Подношения[ править править код ] Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления калм. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам.
Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг».
Цаган Сар на ИТФ — 2024
Указ о праздновании подписал глава республики Бату Хасиков. Как сообщили ТАСС в пресс-службе главы республики этот день в регионе объявлен выходным.
Как правило, уже в это время все одеваются в национальные костюмы и головные уборы. День накануне основного праздника называется «пустым» или «закрытым» — Бутуу удэр. В этот день нужно оставаться дома, молиться, проводить необходимые обряды и ритуалы, заниматься приготовлением блюд, праздничных нарядов. Не ходят в гости, не отправляются в дальний путь. Канун Сагаалгана — это ещё и однодневный пост, когда не употребляют в пищу мясо и алкогольные напитки.
Особое внимание уделяют огню и печи, поскольку огонь в буддизме почитается, как одна из важных стихий. Соответственно, печь, очаг или другое место, где разводится огонь, а сегодня это может быть и газовая плита, духовая печь и др, моются, чистятся, приводятся в идеальный порядок. Многие не спят на протяжении всей ночи. Проводятся церемонии очищения Гутор, жертвоприношения духам, сжигаются «чёрные пирамиды» символы зла. Медитации в дацанах, зажжение специальных лампадок и ароматных трав, читаются молитвы. С традицией просыпаться рано утром связано одно интересное поверье, которое относится к старинной мифологии.
Считается, что рано утром приходит Палден Лхамо женское божество в буддизме, всеобщая прародительница, её праздник отмечают накануне Сагаалгана. Богиня смотрит, кто уже проснулся, а кто до сих пор спит. Так вот, если человек уже пробудился ото сна, чтит и уважает традиции, она наградит его удачей, мечты и желания сбудутся. Ну, а кто ещё продолжает видеть сны, нежится в кровати, ленится встать, в наступившем году удачи и процветания не увидит. Богиня не просто так приходит на землю, а объезжает её на лошади, чтобы подсчитать живых людей. Чтобы она случайно не посчитала живого за мёртвого, вставали рано утром, а также зажигали свет, топили печь и проводили иные ритуалы.
С этим связана и традиция выносить лёд с вечера, чтобы лошадь божества утолила жажду. Утром выходили и проверяли — если лёд уменьшился, значит и Палден Лхамо была, и её лошадь напилась. Первый день Сагаалгана. Проводят вместе с семьёй, за праздничным столом. Дети поздравляют родителей по особому этикету.
Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы! Хождение в гости[ править править код ] Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка борцоков. Подарки[ править править код ] Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо « борцок ». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции» Буддам , а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» буквальный перевод: насекомые. Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов. Подношения[ править править код ] Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления калм. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношения бурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос.
Такие борцоки дарят друг другу с пожеланиями сытой богатой жизни. Как видим, существует немало вариаций формы, в основе которых лежит один рецепт. Борцоки готовят и в виде животных: верблюда, барана, лошади. Даря друг другу сладости, калмыки вкладывают в этот жест пожелания богатства и здоровья. Множество детей в семье и многочисленное поголовье скота — главные составляющие счастья, по мнению народов Востока. Приготовленные самостоятельно борцоки туристы могут взять с собой и в качестве подношения отнести в Центральны хурул в день празднования Цаган Сар Свободное время 18:00 Посещение Национального драматического театра им. Басангова или Республиканского русского театра драмы и комедии Калмыкии Республики Калмыкия по желанию. Одеваем новые наряды что-то из одежды обязательно должно быть новым и белым 07:20 Встреча с гидом в холле отеля 07:30 Выезд в этно-хотон «Церен» -6 км. Элиста 08:00 Обряд открытия белой дороги и благополучия в жизни и делах на территории этнохотона «Церен» Ритуал привлекает благотворные энергии, делая его местом присутствия духовной силы, очищает и защищает его, а также гармонизирует силы и энергии. В ходе ритуала устанавливается связь с местами силы, как источниками духовных энергий, привлекаемых в освященное пространство. Ритуал использует божественные имена и слова силы, повторяемые как мантры, а также символ связи с местами силы. Благословения на начало и открытие дорог Дополнительные подношения шаманке можете преподнести самостоятельно на месте 10:00 Экскурсия по юртам: 1. Музей калмыцкого казачества 2. Ханская юрта площадью 120 кв. Юрта ойрат- монголов В этнохотоне «Церен» можно сделать фотосессию в национальных костюмах, есть аутентичные фотозоны, подняться на смотровую казачью вышку, покачаться на монгольских качелях, пострелять из лука, продегустировать Кумыс и Чигян, молочную араку, калмыцкий молочный чай, борцоки, покататься на верблюдах, покататься на лошадях 11:15 Посещение Хурула «Сякюсн Сюме» — это воплощение архитектуры калмыков и тибетских традиций. Храм представляет собой двадцатиметровое двухэтажное здание с надстройкой в виде двухъярусной пагоды. Здание вытянулось двадцать метров в длину, девятнадцать в ширину. Центральное место первого этажа «Сякюсн-Сюме» занимает алтарь и почти четырехметровая статуя Будды Шакьямуни, покрытая золотом. Одно из основных правил поведения в храме — не поворачиваться спиной к Будде, передвигаясь по направлению Солнца. Находится хурул на окраине города за его границами, по дороге в поселок Аршан. Место для строительства было освящено Далай-ламой XIV во время его второго визита в Калмыкию в 1992 году, а сам храм был построен в 1996 году. Вокруг Сякюсн-Сюме степь, ветра, а рядом лишь несколько домиков, в которых проживают монахи. Хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» - крупнейший буддийский храм Республики Калмыкия, и один из крупнейших в Европе. Здание хурула - 63 метра в высоту и вмещает в себе самую большую в России и Европе 9-метровую статую Будды. Храм является одной из главных достопримечательностей Элисты. Он представляет собой величественное здание, где совершаются молебны, ритуалы и праздничные богослужения. По периметру здание «Золотой обители Будды Шакьямуни» обнесено оградой с чередующимися через каждые пять метров белоснежными ступами. Всего вокруг хурула 108 ступ. Южные ворота являются главными. Всего в ограде храма имеется четыре входа, расположенных по четырём сторонам света.