В славянской мифологии эта богиня была связанна с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, повторяющимися из года в год.
Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.
славянская богиня, связанная с сезонными аграрными обрядами, основанными на идее смерти и возрождения природы. Сегодня мы хотим вернуться в глубины славянской мифологии и рассказать вам о богине, которая была крайне значимой у наших предков. Богиня Морана — в славянской мифологии воплощение смерти, ночи, зимы.
Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.
Ещё одна ипостась Моры – Морана, упоминается в «славянских мифах» как владычицу «тёмного (подземного) мира», действующая на пару с Чернобогом, взрастившие своего питомца змея-Волоса. Богиня Мара персонаж славянских мифов. богиня в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности.
Мара – славянская Богиня плодородия, жатвы и смерти
Статьи по психологии,социологии,эзотерики,теософии и мистики. Полезные советы,интересные и необычные идеи и многое и многое интересное другое. Translate воскресенье, 26 марта 2017 г. Славянская мифология: богиня смерти и зимы Морана. Имя Морана происходит от двух славянских слов мор и мрак символизируя губительные для человека природные явления, которые следовали после наступления зимы.
Наиболее распространенная версия мифа: у богини славян Марены не могло быть отпрысков.
Отказавшись от семейных уз, эта сущность блуждает по миру с одной целью: приносить людям беды и смерть. В более поздних источниках Моране приписывали 13 дочерей — Лихорадок. Второе их название — Сестрицы-Трясовицы. В теплое время года эти духи живут в подземельях Темного мира. В январе они приходят в наш мир и насылают на людей болезни.
С Маржаной у славян ассоциировалась не только смерть, моровица, но и «морок», «оморочка» обман, наваждение. Даже летом, когда ее власть над миром минимальна, Морана может похитить у человека здоровье и рассудок. Духи-мары слуги богини живут среди людей. Каждую ночь они ходят под окнами и шепчут имена домочадцев. Как только доверчивый сельчанин отзовется на голос сущности, он заболеет и умрет.
Еще одно значение образа Марены — судьба, рок. Гостья из мира мертвых иногда появлялась в жилищах, как призрак. Человек, увидевший Морану, умирал в течение года. Она могла сделать счастливый брак несчастным, наведя бесплодие на молодую жену. Когда в селении начинался падеж скота, люди советовались между собой, как задобрить Маржану.
Славяне редко упоминали имена Чернобога и Мораны без особой на то причины, однако их отношение к темным божествам было очень уважительным. Повелительница метелей воспринималась нашими предками как темная ипостась своей доброй сестры Живы. Атрибуты и праздники в честь Мораны У Марены были мрачные атрибуты: черная луна, серп и черепа. Если верить мифам, угрюмое божество подрезает серпом нити жизни. Время безраздельного царствования богини — зима.
Одним из символов Маржаны был черный лебедь. Наши предки желали задобрить Морану, чтобы отвести от себя несчастья. Ей приносились жертвы — красное вино и мед. В древней магической традиции был популярен ритуал приношения в жертву Моране домашней птицы: белой курицы или утки. Проводить ритуал жертвоприношения мог только опытный знахарь.
Праздники, посвященные царице холода: дни с 22 по 25 ноября издревле считались днями Морены, богини смерти, в это время люди встречали зиму: нельзя было веселиться и радоваться, чтобы не навлечь на себя гнев сурового божества; 13 января зимняя владычица входит в полную силу: если верить легендам, в этот день из подземелья выходят дочери Мораны — Трясовицы; 1 марта в славянской традиции является знаковым днем: люди чествуют Маржану перед ее скорым отбытием в Темный мир; весеннее равноденствие: 20-22 марта — магические дни, в это время покровительница болезней и стужи окончательно теряет свою власть над миром Яви. Во время весенних обрядовых праздников было принято делать Марену — соломенную куклу. Чучело одевали в женские одежды и возили по деревне. Ритуальное действо сопровождалось песнями и плясками. Затем куклу нужно было сжечь, утопить или разорвать на мелкие кусочки.
В отличие от Ярилы и Живы, олицетворяющих солнечную энергию жизни, Морана представляет собой торжество Мертвой Воды, небытия или Мари. Владения Маржаны простираются за черной рекой Смородиной. Река эта разделяет миры Явь и Навь. В некоторых мифах она изображалась в черно-белом одеянии как символ неразрывности начала и конца. Повелительница увядания и холода тождественна греческой богине Гекате.
Ее качества характера: жажда власти; тяга к магическим знаниям; уважение к силе и доблести: славянская «Снежная Королева» отличается коварным нравом, она играет людскими судьбами и не испытывает ни к кому привязанности, но изобретательный маг, не боящийся загадок Мораны, может снискать ее покровительство; бесцеремонность; проницательность; темная сексуальность — выражение «залюбить до смерти» очень хорошо подходит этой сущности, если Морана поцелует земного мужчину, его сердце заледенеет; неприязнь к веселью, радости и цветению. Покровительница холода обижается, что люди не ждут ее с нетерпением, как ожидают ее сестру Лелю. Ее излюбленное развлечение — окутывать землю метелями. Желая наказать людей, Маржана могла вызвать падеж скота в деревне. У славян есть немало легенд о том, как горделивая красавица пыталась захватить власть над миром, но светлые божества, Ярила и Леля сдерживают необузданные порывы Мораны.
Супруг Мораны Спутником мистической сущности стал Кащей — покровитель зла и гибели. Второе его имя — Чернобог. Если верить древней легенде, за любовь Мораны Кащей соперничал с Даждьбогом. Холодная красавица долго не могла сделать окончательный выбор между своими воздыхателями. Не устояв перед напористостью Даждьбога, Морана вышла за него замуж, но вскоре обиженный Кащей украл возлюбленную и унес ее в свои владения.
Повелитель Нави вместе со своей супругой часто творили козни своим противникам — добрым божествам. Морена много раз пыталась похитить солнце с неба. Великая сила жизни, заключенная в Яриле, не позволяла повелительнице стужи подступиться к нему. Дети и помощники Говоря о «продолжении рода» Кащея и его жены, предания доносят до нас разные сведения. Наиболее распространенная версия мифа: у богини славян Марены не могло быть отпрысков.
Отказавшись от семейных уз, эта сущность блуждает по миру с одной целью: приносить людям беды и смерть. В более поздних источниках Моране приписывали 13 дочерей — Лихорадок. Второе их название — Сестрицы-Трясовицы. В теплое время года эти духи живут в подземельях Темного мира. В январе они приходят в наш мир и насылают на людей болезни.
С Маржаной у славян ассоциировалась не только смерть, моровица, но и «морок», «оморочка» обман, наваждение. Даже летом, когда ее власть над миром минимальна, Морана может похитить у человека здоровье и рассудок. Духи-мары слуги богини живут среди людей. Каждую ночь они ходят под окнами и шепчут имена домочадцев. Как только доверчивый сельчанин отзовется на голос сущности, он заболеет и умрет.
Еще одно значение образа Марены — судьба, рок.
Дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в чёрное и рвань, а также космата. Морана была дочерью снежной богини Лады. Её рождение записано со слов следующим образом: съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада Марену холодную, деву Смерти - царицу прекрасную.
Славянская богиня Марена
[1] и в меньшей степени восточно-славянской традиции [2] женский мифологический персонаж, связанный с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Вы узнаете, что Морена — богиня смерти и зимы в славянской мифологии.
Морана – богиня смерти
Она представлена как богиня, так и дух. Как богиня, она владеет душами умерших и правит миром мертвых. Как дух, она является проводником между миром живых и миром мертвых. Взгляд на Мару: фото и изображения богини смерти в славянской культуре Изображения Мары в славянской культуре разнообразны. Она может быть изображена как женщина с косами и с косой в руках, как старуха или как девушка в черном. Иногда Мара изображается как существо с когтями и зубами, что подчеркивает ее связь со смертью.
Символика Мары: Знаки и обереги богини у славян Знаки и обереги Мары были распространены у славян. Они использовались для защиты от смерти и болезней. К основным символам Мары относятся коса, череп и крест. Мифические существа в славянской культуре: Мара и Кикимора Мара и Кикимора — два ключевых мифических существа в славянской культуре. Мара символизировала смерть, а Кикимора была духом домашнего очага.
Обе они играли важную роль в повседневной жизни славян. Языческая богиня Мара: Божество жизни и смерти Несмотря на то что Мара обычно ассоциируется со смертью, она также являлась богиней жизни. Было верование, что Мара приносит новую жизнь, будучи связанной с рождением и обновлением. Кто такая Мара? Познакомьтесь с древней богиней смерти Мара — это древняя богиня смерти в славянской мифологии.
Она воплощает смерть, но также связана с жизнью. Мара — это богиня, которую славяне уважали и боялись, она была неотъемлемой частью их жизни. Мара в мифологии славян: от божества до мифического существа В славянской мифологии Мара прошла путь от божества до мифического существа. Вначале она была богиней, но со временем превратилась в духа, который приносит смерть. Богиня Мара и ее роль в славянской мифологии Мара играла важную роль в славянской мифологии.
Она была богиней смерти, но также и жизни. Мара была неотъемлемой частью славянского мира, символизируя конец и начало, смерть и рождение. Мара — низшее языческое божество древних славян Если бы Мара была лицом историческим, за прошедшие века ей приписали бы невероятные деяния. Но она пришла из мифологии, и потому всё, что о ней известно, не противоречит ключевому свойству мифа — вымыслу. Этот удивительнейший персонаж славянского язычества изначально был призраком, позже связан с сезонными земледельческими обрядами, олицетворял холод, темноту, увядание и возрождение природы, символизировал плодоносные силы.
Все фантастические ипостаси Мары более поздних эпох имеют мало общего с поверьями древних славян. Она полюбилась ведунам, ворожеям, кудесникам, которые постепенно превратили символ плодородия в божество, связанное с потусторонними силами. Не последнюю роль в этом сыграло то, как ее нарекли. По имени — житие У этого имени много вариантов. В фольклорных текстах южных славян, например, у болгар, есть героиня — Марава.
Среди восточных славян русские и белорусы знают ее как Мару, украинцы — как Марену. Каждая ветвь западных славян называет ее по-своему: у поляков она Маржана, у словаков — Морена, у чехов — Морана. Вариации ее имени восходят к древнему индоевропейскому корню mer- 3500 — 2500 гг. Слово mara со значениями «призрак», «кошмар» обнаружено в праславянском языке III-II тысячелетия до н. Все значения красноречиво говорят о месте и роли Мары, которые ей отводили древние славяне в своих мифах.
Как и всякая иная мифология, она отражала мировоззрение ее создателей — их представления о мироустройстве, об окружающем мире, о месте человека в нём. Ее источником стала языческая религия. Основу религиозных убеждений древних славян составляли «три кита». Язычники были убеждены в одушевлённости природы и, как следствие, верили в многобожие, в то, что всем окружающим управляют разные божества. Они верили в сверхъестественные силы, в то, что те сопровождают человека на протяжении всей его жизни, а его душу — после смерти.
Они поклонялись умершим предкам, веря в их магическое участие в жизни потомков. То есть мифология славян, основанная на язычестве, слагалась из культа предков, обоготворения и олицетворения сил природы. И в этом ключе в их представлениях появлялись персонажи, подобные Маре. Мифологическая картина мира древних славян Славянские мифы отражают веру древних в трёхчастное деление мира и двоичность полярных понятий. Трехчастный мир представлялся вертикалью трех царств: небесного, земного, подземного.
На небесном уровне жили божества, на земном — люди, подземное царство — мир мертвых, или навь. Царства объединялись общечеловеческим символом — мировым древом. Оно моделирует вертикаль и горизонталь мира, начало и конец жизни.
Слайд 4 Как правило, чучело Марены сооружали из соломы, которую насаживали на шест. Одевали Марену либо в тряпьё, либо в праздничную одежду; иногда в белое платье или костюм невесты; украшали лентами, скорлупками яиц, украшениями из лоскутков и соломы.
Тут у нас кандидатов на руку, сердце и всё остальные конечности и органы богини, предостаточно. Первым кандидатом в мужья богине Маре приписывают небезызвестного Кощея.
То ли инцестом попахивает, то ли тёмный владыка посватался к самому Сварогу. Одним словом, неважно. Есть даже легенда, как хитрая Мара одолела Кощея и сковала его заговорёнными цепями в Навьем мире. Согласно легенде, дело было так: похитил однажды Кощей Бессмертный трёх прекрасных царевн ну видать скучно было ему в царстве своём тёмном. Так вот ринулись в тот же час спасать прекрасных дев три удалых молодца богатыря: Зорька, Вечорка и Полуночка. И вышел к ним на бой ужасный Горын, да брат его Кощей. Бились богатыри отважно, да только силы неравны были.
И тогда решил вмешаться светлый Даждьбог и ринулся он в Ирийские сады, просить помощи у Мары, что ведуньей великой была. Обещал бог красавице богине любое желание исполнить, если поможет она врага окаянного одолеть. Смолчала в ответ Мара и пошла прочь от садов цветущих. Спустилась она в мир Яви да в лес дремучий вошла, к подруге своей сердечной — Ягине в гости. И не знал никто, что дружбу водили две богини-ведуньи. В доме Ягини был тайный ход в Навий мир, которым богиня Мара и воспользовалась. Спустилась она в мир подземный, и бойню остановила.
Предложила она Кощею себя вместо заточённых царевен и богатырей изнеможённых. Согласился Кощей Бессмертный, слишком люба ему тёмная дочь Сварога оказалась. И вот ушли богатыри с царевнами прочь, а Мара говорит Кощею, что ведает она секрет смерти его, что в яйце спрятана. Взмолился Кощей, не рассказывать некому эту тайну, а Мара знай хитро очами своими щурится. Возьми тогда меня в жёны, сказала она Кощею, и решил тот, что царицы для царства своего ему лучше не сыскать. Принёс он две чары, до краёв полные вином, да только украдкой подсыпала Мара в вино хмельные травы. Выпил Кощей вино, заговорённое и замелел, а Мара в темницу его поволокла и сковала двенадцатью цепями.
Выбралась из Навьего мира Мара, и заставила Даждьбога женится на себе, да только не долго семейное счастье продлилось. Разбежались по разным углам боги. Существует утверждение будто бы, сначала Мара была женой Даждьбога, а после сбежала вместе с Кощеем в мир Нави. Одним слово всё сложно и запутано. В конечном итоге богиня Мара осталась одна, хотя находятся и те, кто приписывает ей отношения с самим Чернобогом. Так что, чёрт во всей этой истории, ногу уже сломал и до сих пор прихрамывает. Выглядит, как выписка из медицинского справочника болезней.
Якобы родила богинь своих «красавиц» от тайной связи с Змеем, видимо тут речь о Чернобоге, ибо слыл он, как Великий Змей. Капища и требы для богини Мары. Кто-то утверждает, что капищ богине Маре отдельно не строили, её помнили и просто боялись. Если хотели ей помолиться, то ставили на землю в просторном месте статую богини и совершали служение. Довольно скомканные данные для полного раскрытия самого вопроса, как раньше наши предки поклонялись этой богине. Зато на просторах всемирной сети можно найти довольно красочные описания того, как поклоняются богине Маре неоязычники сегодня. Заранее прошу прощения у чрезмерно впечатлительных читателей.
Вы можете просто пропустить этот раздел. Итак, основное описание берётся из книги, которая называется «Чёрной книгой Мары». Авторство этой книги принадлежит некоему волхву Велеславу, который, впрочем, не один корпел над этим трактатом, а в соавторстве с ещё шестью основателями нового направления. В основе книги лежит разделение родноверов на последователей Шуйного пути и пути Десницы. Путь Десницы — это путь правой и праведной руки, то есть следующие этому пути поклоняются светлым богам: Сварогу, Ладе, Живе и так далее.
Вот такое сложное имя. Сегодня это просто четыре буквы — Мара. Поскольку Мара — это богиня тайн, она не в реальном мире, она в мире мистики, ощущений, возможностей, интуиции, знаний. Собственно, поэтому ее и опасались. Какие знания принесет время Мары — неизвестно, а жить-то нужно в реальном мире. Более того, если Мара является духом-наставником, то обычно люди, рожденные под ее покровительством, очень продвинутые, с хорошо организованным складом мыслей. Но Мара может также быть и духом-мучителем — это когда человек все понимает и начинает заниматься самоедством, самокопанием, увлекается какими-то ничего не значащими процессами мистицизма и отрывается от реальной жизни, сам начинает разрушать свой успех. Более того, в таком состоянии люди начинают заниматься всевозможными оговорами не только в чей-то, но и в свой адрес. При внешне темном облике у Мары были золотые глаза, она была единственной из Богинь, которая сразу видела золотое качество человека, его самородный дар, и это качество Мара старалась всячески развить, но у некоторых людей ведь не светлый дар духа, а, наоборот, очень даже черный. И таких людей Мара тоже видела, и дары их душевные тоже зрила, и таких людей она уводила в мороки и делала их своими лихоманками, то есть люди становились лихими разбойниками, грабителями, ворами или сексуальными распутниками, то есть той сворой, которая норовила пожить за чужой счет. Согласно преданиям, владения Марены, лежат за рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинулся Калинов мост, охраняемый треглавым змеем.
Мара — кто она?
Богиня смерти также может даровать бессмертие. Однако не нужно путать эту великую богиню с Мором или Мороком, которые были действительно темными сущностями. Мара Марена же была богиней-ведуньей. И хотя в некоторых древних мифах ее описывают как грозную и страшную богиню Смерти, жену Кощея, это не совсем так. Понять ее сущность можно расшифровав ее имя. А оно расшифровывается совершенно удивительным образом - «Ма-Ар Ра». В нем «Ма» означает мать, женщина, «Ар» - это значит радеющая, плодородная, «Ра» - означает видящая суть вещей, обладающая душой.
Посему становится понятно, что Марена вовсе не было воплощением зла, как некоторые ее себе представляют. Но есть и такие мифы, в которых о Марене говорится не только плохое. Ее также называли богиней Веда, которая не любит душевный смрад, лицемерие,Она была единственной богиней, которая могла разглядеть в человеке одновременно и дурные и хорошие качества. И она всячески старалась помочь каждому развить в себе именно положительные качества. Но, к сожалению, это ей не всегда удавалось. Случалось так, что темная сторона брала верх над сущностью человека.
Дни Мары — это 25 ноября, когда встречают зиму, и 1 марта, когда богиню зимы провожают. В последний раз её вспоминают на весеннее равноденствие, когда к людям приходит богиня весны Леля, а Мара окончательно уходит в Навь, её чучело сжигают. Длинными и суровыми зимними ночами Мара властвовала над древними славянами, а потому не могла быть просто злодейкой, а была суровой, но справедливой Богиней, оберегающей людей, которые относятся к ней с уважением. Несмотря на её темный образ и попытки разрушить мир, также часто она его спасала и все же принадлежит к светлому пантеону Богов.
Наши предки чтили Мару, она фигурирует во многих былинах и сказках, а также существует множество ритуалов связанных с её фигурой. Мара — это один из фундаментальных принципов бытия. В её образе спрятан глубокий взгляд на круговорот жизни и смерти от наших предков. Образ богини Мары существует не только в славянской мифологии.
Например, в латышской мифологии Мара является одной из центральных богинь, она опекает коров, корова для древнего латышского человека является главным животным, дающим все необходимое. Она отвечает за урожай, от которого зависит жизнь древнего человека. Латышскую Мару часто связывают с мифологическим образом Девы Марии. Если сравнивать со славянскими Богинями, то наиболее похожий образ — это Лада.
Она мать, ей поклоняются как главной богине. Также интересным мне кажется момент, что имя Мара не фигурирует больше нигде кроме буддизма. С санскрита слово значит — «кончина», «гибель» и Мара в целом очень близка по духу и образу богине Кали, которая фигурирует как в индуизме, так и в буддизме.
Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или в полночь дня или года. Временные переломы, таким образом, олицетворяют переломы в судьбах людей. В образе Мары отразился древний архетип, связанный с морем и смертью. В образе Морены видят сочетание рождения, плодородия и смерти.
Мара также душа и доля, источник и конец бытия. Её символы: Черная Луна символизирует тьму, умирание и тоску. Однако Луна также имеет свойство перерождаться, так и Зима в лице Мары со временем уступает место новой Весне. Груды разбитых черепов — мрачный и угрожающий символ смерти и бренности бытия, вызывающий невольный трепет. Кажется, что в глубоких провалах пустых глазниц, в мертвенной желтизне, в жутком неподвижном оскале затаилась сама Смерть. Серп, которым Морена подрезает Нити Жизни, символизирует смертность. Вместе с тем, серп несёт в себе значение плодородия и урожайности.
Женщина в чёрных рваных одеждах олицетворяют собой тоску, болезнь и траур, девушка же в светлых одеждах — молодость, красоту, жизнь и радость. Коммуникативные средства создания образов и символов Народное гуляние, фотография Древние обряды как ничто лучше отражают в себе образы славянской мифологии. Не обошли стороной они и богиню Морену. Во время празднования Ивана Купалы, например, сжигалось чучело, наречённое именем Морены. А в определённый день ранней весны, все женщины, и старые, и молодые, выходили в огороды, и долго гонялись с мётлами в руках за невидимой Мараной, выгоняя её прочь, а с ней и надоевшую зиму. Когда Марена уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и жизни.
Жива в славянской мифологической традиции олицетворяла лето, плодородие и радость. Братом божественных красавиц был бог справедливости Перун.
Темное перевоплощение Силы Тьмы завидовали благополучию светлых божеств. Скипер-зверь — владыка надземного Пекла, напал на Перуна и закрыл его в погребе. Богини Морана, Леля и Жива попали в плен к этому получеловеку-полускорпиону. Посланник Хаоса наслал чары на богинь, и они превратились в чудовищ. Не только внешность Мораны изменилась. Характер дочери Сварога подвергся радикальным трансформациям. Как раскрылась новая сущность Мораны: светлое божество забыло о своем происхождении; дочь Сварога стала жестокой и постигла тайны черной магии; как и ее сестры, Марджана командовала войсками Скипер-зверя. Теперь она хотела подчинить себе мир Яви.
Перун, освободившись из заточения, одолел Скипер-зверя в поединке. Затем он расколдовал своих родственниц. Леля и Жива снова стали добрыми божествами. К Моране вернулся облик прекрасной девы, но она не захотела отказываться от темной магии. Уйдя в Навь, Морана стала покровительницей увядания, зимы и гибели. Роль Мары в пантеоне богов Новые обязанности Марены, «зимней» богини: отбирать у женщин способность к зачатию; губить людей; погружать мир Яви в холод; вымораживать посевы; насылать мор на скот; морить людей голодом и болезнями. В отличие от Ярилы и Живы, олицетворяющих солнечную энергию жизни, Морана представляет собой торжество Мертвой Воды, небытия или Мари. Владения Маржаны простираются за черной рекой Смородиной.
Река эта разделяет миры Явь и Навь. В некоторых мифах она изображалась в черно-белом одеянии как символ неразрывности начала и конца. Повелительница увядания и холода тождественна греческой богине Гекате. Ее качества характера: жажда власти; тяга к магическим знаниям; уважение к силе и доблести: славянская «Снежная Королева» отличается коварным нравом, она играет людскими судьбами и не испытывает ни к кому привязанности, но изобретательный маг, не боящийся загадок Мораны, может снискать ее покровительство; бесцеремонность; проницательность; темная сексуальность — выражение «залюбить до смерти» очень хорошо подходит этой сущности, если Морана поцелует земного мужчину, его сердце заледенеет; неприязнь к веселью, радости и цветению. Покровительница холода обижается, что люди не ждут ее с нетерпением, как ожидают ее сестру Лелю. Ее излюбленное развлечение — окутывать землю метелями. Желая наказать людей, Маржана могла вызвать падеж скота в деревне. У славян есть немало легенд о том, как горделивая красавица пыталась захватить власть над миром, но светлые божества, Ярила и Леля сдерживают необузданные порывы Мораны.
Супруг Мораны Спутником мистической сущности стал Кащей — покровитель зла и гибели. Второе его имя — Чернобог. Если верить древней легенде, за любовь Мораны Кащей соперничал с Даждьбогом. Холодная красавица долго не могла сделать окончательный выбор между своими воздыхателями. Не устояв перед напористостью Даждьбога, Морана вышла за него замуж, но вскоре обиженный Кащей украл возлюбленную и унес ее в свои владения.
Богиня Морена — темный образ славянской мифологии
Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Читать также Макошь Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования. Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти. В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем.
По поверьям, скитается в снегах и иногда навещает явь, чтобы сделать своё чёрное дело. Кроме того, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Изображают славянскую богиню смерти Морану по-разному. Это может быть девушка с чёрными волосами, которые разбросаны по плечам, в бархатном платье, вышитом драгоценностями. Это может быть величественная королева в белом одеянии.
Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея. В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году. Отсутствие критических оценок ведущих чешских славистов, включая Павла Шафарика, которых тогда очень уважали, закрепило старые и новые якобы открытия библиотекаря, поэта и филолога. Во второй половине XIX века патриотические фантазии Ганки были разоблачены и филологиче- скими и химическими доказательствами. Очевидно, что в Ганкиных подделках польская форма Марцана, Мажана уступает место названиям Мора, Морана. В русских исследованиях славянской мифологии идеи Ганки влиятельно за- крепились. Историк Михаил Касторский пребывал в Германии и у Шафарика в Праге познакомился с тогда новейшими взглядами о славянских древностях. В конце тридцатых и в начале сороковых годов он в Санкт-Петербургском уни- верситете читал лекции по славянской филологии. Касторский набрасывает ряд данных, связанных со смертью, считая что и без аргументации понятно, что они потверждают существование богини Марены. Он указывает, что возле Грюнвальда найден женский кумир из глины с лицом покойника. Переходя на польские края, автор связывает фрагмент их хроники Кромера о бросании идолов Марзании и Зевонии на четвертой неде- ле поста в болота Касторский 1841: 113. В поиске подобных представлений у восточных славян, автор ссылается на изгнание смерти девушками в орловской губернии и неубедительно добавляет разнородный этнографический материал о посещении родительских могил с едой радуница , сжигании чучел Морены в слободско-украинской губернии, и верованиях о летающей душе, о дзядах, тризне. Измаил Срезневский, который лично знал и уважал Ганку, в книге Святилища и обряды языческого богослужения древних славян по свидетельствам совре- менным и преданиям 1848 приводит глоссы из Mater verborum по изданию Ф. Палацкого и П. Шафарика, включая название богини Мораны Срезневский 1848: 6. В книге о славянской мифологии относительно забытого историка, этногра- фа и археолога Дмитрия Шеппинга 1849 одна глава посвящена богиням жизни и смерти — Живе и Море. Имена Живы — Дзева, Дева, Дидолада, Дидилия — ав- тор необоснованно считает подлинными и толкует как плодородную силу мо- лодости, любви и брака, развития растительной силы природы, созревания пло- дов. Упоминание Живы из верований полабских славян потом повторяли многие компиляторы. Дмитрий Шеппинг пишет, что Мору называют Хорст, Хора, Морена, Кродо и что она оли- цетворяет бесплодие, болезнь, дряхлость и конец жизни. Автор пишет: Корень мор, смрд, мрж, мрз находим мы во многих славянских словах: мор — в значении смерть, морить, умора, мароз, мрак, мерзость, маркотно и пр. В прусско-славян- ском мифе мы встречаем Мароса, или Мара, в литовско-прусском — Маркоттов и Маркополов, которых Гануш находит у славян под именем Маркотов. В древней римской теогонии встречаем мы богиню mors или Морту богиню смерти и брата ее Морфея, бога снов. Наконец персидский Мортихорас — бог зла и эманация Аримана, как будто соединяющий в своем имени оба корня мор и хор, может служить нам намеком на их восточное происхождение. То же самое двойственное значение получает она под именем Марцаны, как богиня смерти животных. В этом от- ношении она, доставляя человеку богатые плоды звероловства, уподобляет- ся благодетельной Диане. Однако же Морена как богиня осени и зимы, удер- жала свое первоначальное значение временной смерти природы, что ясно видно из уцелевших еще обычаев хоронить изображение Моры при насту- плении весны, олицетворяя в этой церемонии не только окончание зимних холодов, но и смерть прошедшего года. Александр Афанасьев в трехтомной книге Поэтические воззрения славян на природу 1865—1869: 556 упоминает поджигание чучела на масленицу, с интер- претацией что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Этнолингвист Анатолий Журавлев в исчерпывающем анализе веро- ваний и заблуждений Афанасьева пишет об отличиях чучел западных славян — чехов Марена, Маржена, Морана , словаков Морена , поляков Мажена , ко- торых как олицетворение смерти сжигали либо топили, в обычаях, связанных с куклой масленица [Журавлев 2005]. Обрядовое уничтожение чучел которое у западных славян может носить имена с корнями мар- или мор- описанo этно- графами и фольклористами и представляет собой отбрасывание и прощание с зимой как неплодородной частью года. Вода, как мы уже заме- чали, есть стихия и благодетельная, и убийственная; она оживляет, освежа- ет, поддерживает бытие и прекращает его; и дает плодородие, и разрушает его; сообразно этому двойственному характеру в природе и в поэтической символике народа вода имеет как светлое, веселое, так равно и мрачное, пе- чальное значение. Близость моря и смерти заметна во многих чертах народ- ной поэзии Костомаров 1994: 270. Труды восточнославянских мифологов, которые очень любили общеславян- ские обобщения, распространялись между славянофилами в средине и конце XIX века. Уже в конце века существующие более критические тексты Сумцова, А. Веселовского, Н. Нодила еще не получили огласки в тени менее критических предшественников. В художественной литературе На переломе XIX и XX веков, на волне возвращения мифологии славянского язычества в стиле модернизма-сецесcии, в разных точках Австро-Венгерской монархии, в стихах некоторых поэтов встречаются Славянские боги. Хорватский поэт Владимир Назор и украинец Василь Пачовский в свои поэтические циклы включают и богиню Морану. Назор в своей первой книге Славянские легенды Slavenske legende 1900 г. Морана пугает и угрожает девушкам, которые вступают во взрослую жизнь, а Лада, как их защитница, требует от них, чтобы любовь, которой они предадут- ся, принесла плод, рождение новой жизни.
Здесь я сосредоточусь на образе Морены, которая появляется под разны- ми именами — Мора, Морена, Мара, Марена, Мажана. Марцаны нет между бронзовыми идолами по- лабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных ста- туэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники. Впервые богиня Марзана Marzana упомянута в хронике Яна Длугоша Анналы, или хроники великих королей Польши Annales seu cronicae incliti Regni Polonie , написанной в 1460 г. В главе первой книги об основании Лехом столицы в Гнезно и о богах, которых в те времена почитали поляки, бывшие ещё язычниками, Ян Длугош Марзану связал с Церерой, древнерим- ской богиней урожая, плодородия и жатвы. В антические времена греческую Деметру и римскую Цереру изображали с фруктами. Ее дочку Прозерпину у греков Персефону похищают, и она неплодородную часть года проводит в подземелье. Александр Гейштор в книге Мифология славян, вслед за Путканским, пытает- ся найти «зерно правды о религиозных представлениях» в записях Длугоша Гейштор 2015: 32. Йохим Бельский в своей Польской хронике 1597 г. Они также Марцану не называют богиней смерти и не вспоминают о дочери, которая соответствовала бы Прозерпине. Naruszewicz Historya 1. Авторы считают: Необходимо все-таки допустить, что кажущееся смешение омонимичных корней в самом деле является отражением древней полисемии. В первобыт- ном мышлении граница между сном, смертью и судьбою является довольно нечеткой. Сон рассматривается как промежуточное состояние между жиз- нью и смертью, поскольку умершие продолжают жить во сне их живущих родственников и знакомых. Такой вид сознания характерен для самой арха- ичной культуры человечества Белетич, Лома 2013: 71. На основе более поздних фольклорных собраний Татьяна Агапкина пи- шет об уничтожении Марены у словаков, чехов и поляков, не делая вывода об отождествлении их чучел с богинями Агапкина 2002: 581, 600—608. Когда и как добрaя богиня плодородия Морена превратилась в богиню унич- тожения и смерти? Михал Френцел, лютеранский проповедник и переводчик новозаветных текстов на лужицкий язык Марзану Marzana называл суеверием поляков Силезии и Лужици Rerum Lusaticаrum 1719: 82. Абрахам Френцель, опираясь на поль- ские летописи, называет Марзану богиней смерти Vocatur autem Mors seu Nex Dea Slavorum , но он думает, что имя богини польские авторы ошибочно пи- сали с буквой «а», потому что ее звали Morzana, Morzawa Rerum Lusaticаrum 1719: 223. В исследованиях русских древностей филолог и поэт Андрей Кайсаров в книге на немецком 1804, Versuch einer Slavischen Mythologie , а потом и на руском Мифология славянская и российская 1807, 1810 упоминает Марцану. Он ссылается на Длугоша и польскую версию имени богини: Длугос говорит, что поляки усердно чтили Марцану, как богиню жат- вы. Френцель напротив того утверждает, что Марцана была богиня смер- ти. Это мнение доказывает он следующими словами Шнейдера. Славяне в Мейсене по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресе- нье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодо- родными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и дру- гие прилипчивые болезни. Гуагнини же сравнивает нашу богиню с Венерою. С кем согласиться? Кайсаров потом продолжает, упоминает Френцеля и приводит примеры славян из немецких краев: Если словопроизводство в сем случае может дать объяснение, то Френцелево мнение кажется мне всех достовернее. По-русски «морю» умерщвляю , по-богемски «мру» умираю , «мрцавати» оледенеть, замерз- нуть. Пусть это божество и было Венерою славян, как думает Гуагнини, или Церерою их, по мнению Длугоса; но для чего ж они сопровождали сие тор- жество печальными песнями, когда мы уже знаем по римской мифологии и по самому предмету, что обе богини приносили радость? Кумир сего боже- ства вместе с другими был уничтожен в 965 году Мстиславом, обратившим- ся в христианскую веру. Кайсаров 1810: 128—129. Кайсаров соглашается с Френцелем из Лаузица Лужицы , что Марзана бо- гиня смерти. Николай Михайлов замечает его недостаточно досто- верные этимологии теонимов Михайлов 2017: 27. Брат Михала Френцеля, филолог — Абрахам, которого Кайсаров в обзоре предыдущих исследований хвалит как более знающего, пишет о Марцане как о богине смерти. Кайсаров добавдяет свои любительские, уже русские этимологии. На Вацлава Ганку могли повлиять книги Френцеля или Кайсарова, когда де- лал подделку богини смерти в якобы чешских древностях. Подделка Ганки уда- лась и быстро прославила его в славистике эпохи романтизма. Об открытии старой рукописи в церковной башне городка Двур Кралове над Лабем Ганка объ- явил в 1817 году, а первое издание Краледворской рукописи напечатано в 1819 году. Потом печатались издания на чешском в 1829, 1835, 1843, а одновремен- но начали появляться многочисленные комментарии и переводы на славянские языки Некрасов 1872. Морена появляется в 4-ой песне Краледворской рукопи- си, в которой описывается бой воеводы Честмира и Власлава — врага пражско- го князя Неклана. Поэт-создатель и его соавтор Йозеф Линда в 217 стихе связа- ли смерть, Морену и ночь. В сопроваждающих словарях отмечено, что Морена, Марана — богиня смерти. В этой песне представлена борьба язычников Забоя и Славоя против насильственной христианизации. Поддельщики здесь связали в оппозиции Весну и Морану po puti wsiei y uesni po moranu 6, стих 40; Некрасов 1872: 88. Эти божества якобы олицетворяют молодость и смерть, и именно та- кая и подобные оппозиции в будущем будут сильно укрепляться. Но вклад Ганки в утверждение Мораны как богини чехов-язычников тут не заканчивается. Средневековая энциклопедическая рукопись на латинском языке была пoдарена в 1818 году библиотеке чешского Народного музея. В рукописи су- ществовали глоссы древнечешского языка, но к ним Вацлав Ганка добавил не- сколько сотень подделанных чешских глосс якобы монаха Вацерада и опубли- ковал под заглавием Mater Verborum в 1833 году.
Имя и этимология
- Мара - богиня смерти
- Мара – славянская Богиня плодородия, жатвы и смерти
- Славянская богиня Мара — символ смерти, знаки, символы
- Марена (славянская мифология): богиня смерти, трансформации, зимы
Морана – богиня смерти
Через ту избушку тайную вёл в подземное царство тайный ход. Этот ход для Морены Свароговны открыла дочь Вия подземного, и пошла Морена по царству мрачному прямо к логову Кощея Чернобоговича. Ну а Зорька, Вечорка, Полуночка уж совсем из силушек выбились. Вот-вот победит их Кощей. Только вдруг пред бессмертным разбойником встала Морена- чудесница. Остановился бой.
Теперь я буду у тебя пленницей! Несказанно обрадовался Кощей, растворил темницу подземную, и вышли оттуда богатырям навстречу три царевны-девицы. Свои царства — золотое, серебряное и медное — скатали царевны в яички и взяли с собой. А Морену, богиню зимы и смертного холода, Кощей увёл в свой подземный дворец. Вот идут богатыри, ищут выход из царства Навьего, а за ними идут след в след три освобождённые пленницы.
Трудно в царство войти подземное, но ещё труднее из него выбраться! Не поможет им теперь и Время-старичок, потому что никому, даже богам, не дано войти в царство подземное и выйти из него одним и тем же путём. Надо им другой путь искать. Только видят вдруг богатыри — растёт вверх корнями чудесное дерево, а на дереве том - гнездо, а в гнезде сидят три птенца-несмышлёныша. А под деревом вьются-ползают змеи-аспиды.
И один птенец выпал тут из гнезда, и хотели уже его змеи съесть, да не дали свершиться богатыри на глазах у них злому умыслу. Отогнали подальше змей, посадили птенца обратно в гнездо. И в тот же самый миг задрожала кругом земля, раздались под сводом земным крики жуткие, зашаталось чудесное дерево — то летела домой, махала крыльями птица Могол с железными когтями. Та самая, что родилась в начале мира из железного яйца. То её гнездо было на дереве.
Закружила птица над богатырями, уже хочет их когтями схватить да забить своим клювом до смерти. Но тут дети её голос подали в защиту своих спасителей: - Ты не трогай их, наша матушка, они жизнь сохранили твоим детушкам! И смирила свой гнев страшная птица Могол. Опустилась на землю перед богатырями и сказала им низким голосом, птичьим клёкотом: - Раз спасли вы моих птенцов в смертный час, я исполню всё, о чём вы попросите. Поклонился птице Могол Зорька-богатырь, попросил её об одном: - Отвези нас, сильная птица Могол, прочь из подземного царства, наружу, на белый свет.
Посадила к себе на спину птица Могол трёх царевен и трёх богатырей и полетела из подземелья к выходу. Да не лёгок путь к свету белому — вот уж день прошёл, и другой прошёл, вот уж третий день на исходе. Всё труднее махать птице крыльями, всё труднее нести свою ношу. Да только и выход уж близится. Из последних сил взмахнула чёрная птица крылами и вырвалась из ночи на солнечный свет, в яркий день.
Поблагодарили богатыри птицу, отвезли домой царевен вместе с их скатанными в яички царствами, а там сыграли они три свадебки, весёлые да счастливые. Так спасли полонённых красавиц небесные богатыри.
Полезные видео Символика Марена — величественная хозяйка зимы, смерти и потустороннего мира. Ее образ славяне ассоциируют с темной силой, но не воспринимают как абсолютное зло. Эта богиня воплощает универсальный принцип мироздания, необходимый для общего равновесия и развития.
Сфера влияния Согласно славянской мифологии, Морена приносит зиму и погружает все в сон до начала весны. Таким образом она позволяет природе отдохнуть и восстановиться. Для людей и других живых существ она является проводником в мир смерти. В назначенный час она обрезает нити жизни и сопровождает умерших на ту сторону Калинового моста. Кроме того, образ символизирует справедливость и воздаяние.
Серп в руке богини обозначает жатву, что связано с плодородием и хорошими урожаями, а также — с вечными циклами перерождения. Ее влияние на сознание людей велико: Морана заставляла помнить о быстротечности времени и неизбежности смерти, не позволяя тратить отпущенный срок впустую. Известную колдунью Моргану также ассоциируют с Мореной. Нетрудно заметить созвучие со словами «мор», «морок», «морочить», а также связь с такими понятиями как «смерть» и «тьма». Внешний вид В зависимости от времени года Марену описывают в двух ипостасях.
Начиная с осени, это красивая девушка с бледной кожей, длинными волосами и глазами цвета ночи. Одета она в белоснежное или лазурное платье. В конце зимы богиня обретает вид ветхой старушки в черных одеждах. Место проживания Морена обитает в царстве потустороннего.
Страх перед смертью пошел именно от образа Мары, корни его давно забыты, но страх смерти и инстинктивный ужас о конце жизни остался и в нашей жизни. Значение образа Образ Мары, который часто изображается в легендах, представлен в виде красивой статной девушки, одетой иногда в красные одежды. Она не только воплощение тьмы и ночи, но, по большому счету, ее нельзя назвать исключительно злой и негативной стороной бытия. Мара не только соблюдает закон смерти и рождения, забирает жизнь и участвует в «переходах» от одного состояния к другому, но и дарит возможность новой страницы, новой жизни. Как и все подобные сложные образы для понимания, Мара — олицетворение ухода одного и прихода другого, символ пограничного состояния, которое с философской точки зрения и вызывает чувство тревоги и беспокойства, а иногда и страха. Мара — ужасная и прекрасная Многоликость этого божества стала причиной совершенно разных трактовок не только ее внешнего вида, но самой сути Мары. Попробуем проанализировать, какие образы упоминаются чаще всего. Мифологическая трактовка В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары. Ее считали угрозой, чем-то неподвластным человеческому духу и безжалостным. Поэтому из чувства страха перед богиней смерти ее не описывали практически никак. Особенно интересным остается вопрос о власти Мары над временем, о течении которого древние знали намного больше, чем современные люди. Эта богиня одна из немногих, обладающая властью над сроком жизни не только простых смертных, но и бессмертных богов. Власть ее была бы практически абсолютна, но она все-таки воплощение темной стороны, тревожной и непредсказуемой, тайной власти над судьбами. Границы влияния у Мары есть — властвование ее периодично, временно, только во время переходного состояния из одного качества жизни в другое. В старину люди носили специальные обереги, чтобы не злить Морену, не провоцировать ее преждевременный приход. Обычно защитные пентаграммы вышивали на одежде нитями. И это было не случайно, так как по преданию Мара любила вышивать и ткать, она играет жизнями всего живого как нитями, обрезает их тогда, когда приходит время. Этой богине не принято было поклонятся. Чтобы принести ей дары, сооружали идол, обкладывали его камнями и приносили дорогое сердцу. После ритуала все сжигали или предавали воде, помолившись.
Ее символ — серп, которым она жнет жизни, разбитые груды черепов и черная Луна. Мара — дочь богини Лады и бога Сварога, сестра Весты. В зависимости от времени года она выглядит по-разному. Поздней осенью это молодая прекрасная девушка с бледным лицом и длинными черными волосами, в белых и лазурных одеждах, искрящихся в свете луны, а в конце зимы — старуха-нищенка, одетая в лохмотья. Не хочет старуха уступать время для весны, старается всеми силами удержать зиму. Именно из древнего язычества к нам пришел обряд сжигать чучело на костре, на Масленицу, чтобы злая Морана поскорее ушла. Славянская богиня смерти умеет прекращать ход времени как локально, так и в глобальных масштабах. Ее возможности безгранично велики: она управляет смертью и жизнью не только обычных существ, но и бессмертных богов. Кроме того, Мара — это прекрасная волшебница, способная до неузнаваемости изменить мир, однако лишь на короткое время. Одно из любимых занятий богини — ткачество. Подобно греческим Мойрам, она играет с нитями жизни людей, ведя их в нужном направлении, а в конце обрезая нить жизни умирающего.