Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Зажинки — традиционный славянский праздник, отмечаемый в начале жатвы. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. «» рассказывает, какого числа празднуют старый Новый год в 2024-м, откуда появилась такая традиция и как принято отмечать этот праздник.
Славянский Новый Год — как и когда праздновали его наши предки?
- Славянский языческий Новый год
- Новая лета. Славянский новый год.
- Новолетие или славянский Новый год – 14 сентября: традиции и приметы
- Поздравления
- Славянские праздники: как отмечали на Руси
- Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках. Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет?
А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре. Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце.
В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню.
Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад.
Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами".
Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой.
Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом. Потом паразиты умышленно натравили народы друг на друга.
Их принцип управления планетой "Разделяй, стравливай и властвуй" мы видим до сих пор. Жизнь наших предков подчинялась исключительно солнечному круговороту — все праздники и важные события были связаны с солнцем. Ношение такого символа защищает владельца от всевозможных невзгод и несчастий, придаёт в сложных ситуациях сил, охраняет счастье. Причём символ может быть исполнен в следующих вариациях: восьмилучевой коловрат означает силу солнечного огня, шестилучевой коловрат являет собой Перуново колесо, символ бога Перуна, коловрат означает огонь, горящий на Земле.
Наши предки изображали коловраты на одежде, вышивали их на воинских знамёнах, отливали на оружии, использовали в древних Ведических обрядах. Они верили, что солнце принесёт им победу и славу. В большинстве случаев это оказывалось так. Солнечные лучи-символы могут быть загнуты по часовой стрелке и против, а могут быть заключены в круг, олицетворяющие собой вселенную.
В последнем случае коловрат символизирует вечный круговорот во Вселенной. После Крещения Руси этот символ был запрещён, равно как и другие древнерусские атрибуты веры. А между тем Коловрат олицетворяет собой не что иное, как солнце, без которого невозможна сама жизнь на Земле. Не зря этот символ, вышитый на воинских знамёнах, повергал в ужас вражеские племена и обращал их в бегство.
Никто и ничто не могло противостоять силе древнерусских воинов под знаком Солнцеворота. В настоящее время мы, астрологи, смогли полностью объяснить значение Коловрата. Надо посмотреть на звёздной карте расположение созвездий Большой и Малой медведицы во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время весеннего и осеннего равноденствия.
Вокруг костров собирались нарядные молодые люди, водили хороводы, рассказывали сказки, пели и прыгали через пламя. А еще изготавливали специальные маски, чтобы человека никто не мог узнать. В таком виде ряженые танцевали, пели и колядовали по дворам, желая благополучия каждому дому и требуя взамен подарки.
Обряды на Коляду Основное предназначение Коляды — это проведение обрядов, посвященных рождественскому сочельнику. Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени по сей день, являются: облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных; использование масок; благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями и монетами; игры молодых людей; гадания незамужних девушек. Еда на Коляду Колядам предшествовал строгий шестинедельный пост, во время которого необходимо было придерживаться многочисленных ограничений в еде и поведении. Поэтому праздник ждали с большим нетерпением. Во время Коляд обязательно проводили три обрядовых ужина-кутьи с разницей примерно в неделю.
Причём, сами китайцы не отмечают Новый Год 31 декабря? Ну, не абсурд ли?!
Равноденствие бывает весенним и осенним. Характеризуются тем, что в это время день и ночь практически равны, собственно потому это событие и называется Равно-день-ствием. Исторический экскурс в прошлое "Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем? Теперь — самая важная информация, которую все должны запомнить. До 1492 года на Руси отмечали Новый Год Ново-летие в день весеннего равноденствия. А с 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре — в осеннее равноденствие. С астрономической точки зрения, правильнее отмечать Новолетие в день весеннего равноденствия.
Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна. В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова. Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря Новолетие на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца "заземляется" человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-"зомби", человека-"биоробота", человека-"животного".
Вот такую дату — дату обрезания превращения человека в бииоробота и выбрал Петр Первый. При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках. Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями.
Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре. Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню.
Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли. На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды.
Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами". Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа.
Новолетие было большим праздником на Руси со своими традициями и поверьями. Например, славяне накануне вечером гасили в домах старый огонь, а ранним утром зажигали новый, как символ нового года. Сам праздник отмечали пышным застольем, но алкоголь был в этот день под запретом. Славяне обходили свои пашни и сады с песнями, прославляющими их богов, просили о богатом урожае в наступающем году. Под вечер разводили огромный костер, вокруг которого водили хороводы, чтобы уважить богов и духов природы. Также было принято в Новолетие справлять новоселье, и посвящать детей в возрасте 3-4 лет в воинство.
Как нужно отмечать славянский Новый год 14 сентября 2022 года?
- Зимние праздники
- Когда издревле отмечали Новый год наши предки? И с чем это было связано?
- Славянский Новый год Как нужно отмечать славянский Новый год
- Древнеславянский Новый год Овсень малый 2023: что за праздник, традиции
- Новая лета. Славянский новый год.
Новый год на Руси до указа Ивана
Отмечать Славянский Новый год по новому стилю исчисления принято 14 сентября. новый год у древних славян Более всего сохранилось в памяти людей празднование Нового Года в сентябре — православная церковь лишь относительно недавно перенесла начало года к официально принятым принципам летосчисления. Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. Славянский Новый год. Новолетие – славянский Новый год – в Древней Руси отмечали в первый день весны, но после с внесенными изменениями в славянский календарь эта дата сдвинулась на две недели вперед. На Руси славянские народы отмечали Новый год не зимой, а весной – в день равноденствия.
Новый год на Руси до указа Ивана
Все участники торжества встают вокруг костра, который разжигает старейшина, славят Богов и предков, бросают в очистительный огонь зерно, заранее приготовленные требы… Праздничный огонь очищает чакры человека от негативной энергетики, поэтому рекомендуется проводить обряд «умывания» огнем. Отдельно от главного костра выкладывается и костер для хороводов. Также все желающие прыгают через этот костер, чтобы избавиться от всего дурного, что накопилось за год, сжечь все свои горести и беды. Праздник завершается застольем; люди угощаются фруктами и овощами, благодарят матушку-природу за щедрые дары. А когда костер догорает, то угли разравнивают и самые отважные ходят по углям босиком!
После падения царизма, в 1918 году, в России ввели новый — Григорианский календарь. По нему отмечать новый год стали «раньше на 13 дней». Отсюда 13 января появился Старый Новый год по старому стилю. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция.
Новогодний праздник у славян был не так почитаем и любим, как прочие церковные праздники, хотя в этот день устраивали народные гулянья в честь сбора урожая. Более того в этот день начинался сезон свадеб. Наши предки новолетие считали счастливым днем, который открывал венчания, длившиеся до зимы.
Но и здесь некоторые предлагают перенести Купало на 7 июля. Другой великий день славянского календаря. Осеннее Равноденствие, славянский праздник Овсеня, Таусеня, Авсеня. Закрытие Сварги. Здесь ещё больше размолвка, ибо рвутся некоторые из нас праздновать новый год. Смысл, конечно, в этом есть. Еще стоят погожие деньки, и закрома полны, а работа уже на поле—даче—огороде основная сделана. Как не погулять, не попеть да поплясать? Не все одобряют Новый год, на зиму глядя. Но праздник осени — то природный. Будем ему рады! Еще праздник славянского календаря. Но мешают все эти суетные подготовки к 1 января, завершение официального года, последние попытки подстроиться под оживление новогоднего спроса. Да и против государственных выходных кто ж спорить будет! И теряется славянский праздник, смазываются веселые колядки в конце декабря, и умело переносятся на начало января, и забывается смысл, связь и истинное значение. И вот 20 марта, что неизменно приходит к нам в мерном ритме, заданным самой Природой.
Всем было велено в этот день быть на богослужении, а по выходе из церкви обмениваться приветствиями, дворянству и мещанам предписывалось украшать дома снаружи ветвями сосновыми, еловыми, можжевеловыми в знак наступления нового года. А кроме того, "чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого случится, и зажигать огни". Петра не смутила разница между датой 7 января - датой рождения Иисуса по православному календарю у католиков она принята на 25 декабря и 1 января - указал праздновать и точка. Если следовать логике природы, то Новый год следовало бы отмечать 22 или 23 декабря, когда начинается прибавление светового дня и солнце постоянно поднимается по небосклону все выше. Но человеческие традиции и устройство двух календарей - юлианского и григорианского - тут сильней, чем логика.
Новый год или Овсень малый: как отмечают древнеславянский праздник согласно традициям предков
Славянский Новый год — праздник, который отмечается 14 сентября (по старому календарю этот день выпадал на 1 сентября). 14 сентября православная церковь отметит праздник, под названием Новолетие, а в народе это торжество называют славянским новым годом. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Славянские праздники: как отмечали на Руси. Славянский Новый год отмечают 14 марта. Рассказываем об истории и традициях праздника. Славянский Новый год — праздник, который отмечается 14 сентября (по старому календарю этот день выпадал на 1 сентября).
Как отмечается Славянский Новый год 14 сентября по древним народным традициям
Исследователи утверждают, что новый год у славян начинался примерно с 20-х чисел марта. Кстати, по мнению астрономов, отмечать начало нового года можно абсолютно в любой день, поскольку каждая дата будет условно, ведь все точки земной орбиты равноправны и не разницы, какую из них брать за начало отсчета. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни».
Славянские праздники: как отмечали на Руси
Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето.
То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима.
С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь. Однако это не мешает множеству различных славянских общин отмечать славянское новолетие именно весной. Существуют также традиции празднования древнеславянского Нового Года и на день Ивана Купалы, а точнее — 21-22 июня, во время летнего солнцестояния. Есть и те, кто отмечает Новый Год ближе к общепринятому сейчас празднованию, то есть — во время Коляды.
Хотя такого понятия, как Новый год, у славян не было. Был похожий праздник — Новолетье. Хотя, многие историки утверждают, что Новолетье — это не новый год, а Новый год наступал в другое время. Так это или нет, сейчас сказать трудно.
За две-три недели до наступления дня весеннего равноденствия славяне поминали предков, а позже начиналась Масленица, символизировавшая завершение зимних холодов. Всю Масленицу люди пекли блины, пряженцы и оладьи, которые ассоциировались с Солнцем. Народ веселился и пировал: плясали ряженные, играли музыканты, устраивались кулачные бои и потехи. А в хоромах князей и бояр вишневое дерево "дозаривалось" в кадках, зацветало и вокруг него устраивалось ритуальное действие - восхваление богов. С 988 года, после принятия христианства, Новый год на Руси стали праздновать в Симеонов день - 1 сентября.
В Восточной церкви Юстиниановское новолетие было принято в церковный календарь и превратилось в церковный праздник. Но это в церкви, светский Новый год по Юлианскому календарю приходился на 1 марта. В 988-м году произошло Крещение Руси и вместе с христианской религией Русь приняла византийское летоисчисление «Константинопольскую эру» и юлианский календарь. В Повести временных лет летописец активно ими пользуется при отсылках на византийские документы: В год 6360, индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля. Узнали мы об этом потому, что при этом царе приходила Русь на Царьград Договор князя Олега с Византией датирован: «Месяца сентября 2, индикта 15, в год от сотворения мира 6420», а договор князя Святослава: «месяца июля, 14 индикта, в год 6479». Но праздновали ли на Руси Новый год? Сведения о праздновании в источниках появляются сравнительно поздно. Так «Парижский словарь московитов» XVI век сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году». Каждый год начинался с 1 марта по юлианскому календарю, а оканчивался 28 февраля, или 29 февраля в високосные годы. С 1492 года с юбилейного 7000 года от Сотворения мира, согласно Константинопольской эре празднование светского Нового года в России было перенесено на 1 сентября. К славянским традициям, как вы понимаете, это отношения не имело, просто для ведения бухгалтерии было удобно заканчивать календарный год вместе с выплатой даней, пошлин и оброков.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
В основном всё общение шло на немецком и голландском языках. Так вот слово «Год» God на этих языках означает Бог. Поэтому славянофилы заметили, что своим указом Пётр I заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом в день его обрезания эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше. При Петре I появились первые в России печатные календари. Выпускать их могла только Академия наук под кураторством учёных и властей. Самый первый гражданский календарь датируется 1708 годом, он назывался «Календарь» или «Месяцеслов христианский». Это была небольшая 16-страничная книжка, в которой указывали текущие даты и год, причём в соответствии с разными хронологиями: и от Сотворения Мира в христианском понимании , и от Ноева потопа, и даже «от начала четырёх монархий — вавилонской, персидской, греческой и римской». Лета 7262-го в 1754 году в Димитровском скиту Беловодья, в 30 мерных верстах от города Тары, Советом Старейшин было принято решение об использовании двух летоисчислений, "дабы избежать гонений и сотворения всяческих бед славянам Святой Старой Православной Веры от государевых служивых людей и от служителей Византийской христианской церкви". Священный Даарийский Круголет Числобога решено использовать для ведения богослужений, празднования праздников и соблюдения постов П - полное, О - очищение, C - собственных, Т - телес , а введённый царём Петром I на всей территории Российской Империи юлианский календарь — для мирской жизни общинников и прихожан, исповедующих Святую Веру Первопредков.
Надо сказать, что древние славяне жили в гармонии с природой, поэтому большинство обрядов было связано с пониманием законов перехода из одного природного цикла в другой. Ключевых точек в году четыре — осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Дни равноденствия считались одними из лучших для установления внутреннего равновесия, они были важнейшими точками отсчёта в системе миропонимания. Равноденствие — это равенство дня и ночи, с этого момента дневные часы начинают убывать, а ночные — прирастать, вплоть до зимнего солнцестояния, после которого ночь пойдет на убыль. К весеннему равноденствию продолжительность дня и ночи снова сравняется, после чего начинают прирастать уже дневные часы. До сих пор существуют разные предпочтения относительно выбора времени для празднования Новолетия, и в каждом рассуждении есть своя логика. Многие считают, что начало года нужно отмечать на Коляду в день зимнего солнцестояния , поскольку в это время возрождается само Солнце: у древних славян праздник Коляды — это день рождения солнца-младенца, приходящего на смену старому, убывающему солнцу. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну.
То есть, это время преображения Солнца и победы сил Света над Тьмой, а вместе с тем время преображения самого человека и победы всего светлого в нём. Это настоящее время перемен. Именно начиная с этого времени с 22 по 25 декабря наши предки чествовали бога Коляду, подарившего людям славянский календарь — Коляды дар. С этим периодом связано множество других знаковых событий и праздничных дат у разных народов мира: например, в наше время 25 декабря принято праздновать католическое Рождество, то есть рождение Бога. Образно говоря, славянский праздник Коляда — это Солнечное Рождество. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стучались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
Согласно древнеславянскому обряду, Красный Дед или Грозный Дед появлялся на Коляду и разгонял всю ряженую нечисть в память о том, как когда-то бог Перун разогнал нечисть настоящую. Перун дарил радость и освобождение, как и сейчас Дед Мороз ходит в красной шубе и несёт людям радость и дарит подарки. Конечно, Грозный Дед — это не буквально бог-громовержец как Перун, а самостоятельный светлый дух праздника. Всё новое — это хорошо забытое старое. Следует лишь видеть в нём всё то, что долго вымывалось из народной памяти, отмечать праздники в соответствии с их природными циклами и объяснять детям реальные подоплёки происходящих событий. Есть и сторонники празднования Новых лет на весеннее равноденствие — в это время Земля освобождается от снега, начинается весенний сев, возрождается природа. Мартовский стиль празднования Новолетия обосновывается тем, что весной начинается тёплая четверть года, начинается новое лето. Но тут самое время вспомнить, что у древних славян в календаре было 9 месяцев и всего 3 времени года — зима, весна и осень оусень , а летом назывался весь год.
День весеннего равноденствия приходится на языческий праздник - Масленицу или как его называли древние - Комоедица — поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми её традициями: сжигание чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю — олицетворению бога Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старьё и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью.
Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия.
Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года.
Именно в этот день нужно было не только поминать добрым словом своих предков, но и обращаться к ним с просьбами о мире и благополучии для всего славянского народа. Если наш современный Новый год — это чаще всего семейное мероприятие, и многие предпочитают находиться в этот день дома в тихом кругу близких, то Славянский Новый год предполагал празднование обязательно всей общиной.
Традиции и обычаи С этим праздником связано много интересных обычаев, рассказы о которых дошли до наших дней. Ко времени празднования Новолетия заканчивались основные работы в полях, и наступало время так называемых засидок. Это слово обозначало работу в избе при свете лучины. Накануне вечером старый огонь надо было погасить, а утром зажечь новый, что символизировало наступление Нового года. При этом предки произносили специальные заговоры, сулящие удачу и благополучие в будущем году. Еще одна интересная традиция — обойти в этот день сады и поля, прославляя богов с помощью песен и тем самым призывая их дать богатый урожай в будущем году. Не обходился праздник и без застолья, где присутствовало много блюд, но при этом алкоголь был под строгим запретом. Вечером вокруг огромного костра водили хороводы с целью привлечь внимание богов.
Хорошим знаком в этот день было справить новоселье, а мальчиков посвящали в воины.
Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н. Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Кстати, день Крещения Господне — это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную.
Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики — своего рода связь с космосом. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект. Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни 144 года. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы.
Но когда все ожидаемые сроки "конца света" прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 г. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом — Лето. Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи сейчас это пояс астероидов. Собственная луна Месяц — это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток. Привлечённая луна Фата была с периодом обращения в 13 суток, а малая собственная луна Леля — с периодом обращения в 9 суток. Сама планета Земля совершала полный оборот вокруг Солнца за 360 дней то есть старый круголет был равен 360 дням. Отсюда у нас осталось понятие, что любой полный круг равен 360 градусам. Неделя равнялась 9 дням по периоду обращения луны Лели мы до сих пор поминаем наших умерших на 9 и 40 день. Потом произошли планетарные катастрофы, и планета Земля поочерёдно потеряла две свои луны — Лелю и Фату.
В результате этих катастроф Земля приобрела наклон оси вращения и изменила скорость своего обращения, отчего круголет увеличился до 365 дней, а оставшийся Месяц стал вращаться с периодом в 28 дней. Об этом же космическом событии повествуют и Египетские мифы. После крушения лун были внесены корректировки, и в древнеславянском календаре появились полные, то есть нечётные месяцы которые имели по 41 дню , и неполные чётные — по 40 дней. Так круголет увеличили до 365 дней, а неделя осталась 9-дневной. Сегодня у нас год разделён на 12 месяцев 12 разных табличек и неизвестно, в какой день начнётся новый месяц или год. Древнеславянский календарь в этом плане был гораздо удобнее: всего 2 таблички — в нечётных месяцах 41 день, в чётных — 40 дней, поэтому если Лето год началось в понедельник, то и все нечётные месяцы 1, 3, 5, 7, 9 начнутся в понедельник, а чётные в шестицу так называлась суббота. Древние славяне легко могли вычислить, какой был день недели тысячи и даже сотни тысяч лет назад, потому что в самом Круголете каждый год начинался в определённый день недели. Названия месяцев: 1 Рамхатъ — месяц Божественного начала 41 день ; 2 АйЛетъ — месяц новых даров, люди собрали весь урожай 40 дней ; 3 БейЛетъ — месяц белого сияния и покоя Мира 41 день ; 4 ГэйЛетъ — месяц вьюг и стужи 40 дней ; 5 ДайЛетъ — месяц пробуждения природы 41 день ; 6 Эйлетъ — месяц посева и наречения — в этот месяц сеяли семена в землю и проходили обряды имянаречения 40 дней ; 7 ВейЛетъ — месяц ветров 41 день ; 8 ХэйЛетъ — месяц получения первых даров природы 40 дней ; 9 ТайЛетъ — месяц завершения «Тай» — это вершина, то есть завершение Лета 41 день. Новолетие приходилось на 1 день 2-го месяца Оусени в Рамхатъ , то есть на день осеннего равноденствия это связано с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка. Многие элементы славянского календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись.
Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю 9 дней и через месяц 40 дней , то есть на 9-й и 40-й день. А через 40 сороков или 4 лета и 4 месяца после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или Ведьмой. Сейчас под ведьмой понимается совсем другое. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в 9 лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям исполнялось 12 лет 108 месяцев и они достигали роста 7 пядей во лбу лоб в древности — макушка головы, лобное место, а то, что сейчас называют лбом, называлось челом , для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев или в 12 лет наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремёслам и воинскому искусству. А ещё через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнём, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения. Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяца, что составляет единый круг Круголета.
До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится ведуньей или вестой. Если девушка ничему не научилась или не сберегла целомудрие, что являлось большим позором, то таких называли невестой, то есть неумехой, не ведающей. И когда таких брали в жёны, то это называлось браком, а не свадьбой. Семидневная неделя напрямую связана с библейской историей сотворения мира Богом, поэтому она к нам пришла тоже из христианства. Таким образом, у праславян была очень удобная структурированная система труда и отдыха 3, 6, 9 дни были выходными , то есть они два дня трудились, один день отдыхали — при 9-дневной неделе было три дня отдыха — человек не перетруждался. Начиная со 2-го века после прихода на Русь христианства церковь начала продвигать реформы практически во всех сферах жизни и быта древних славян, и неделя на Руси стала короче на 2 дня, а в году стало по 12 месяцев — примерно по 30 дней в каждом это как раз было оправданно и тем, что Луна к тому времени уже вращалась вокруг Земли примерно за 29,5 дней, а не за 40.
Он не был совсем уж бесполезным, ведь его наличие позволяло соблюсти пост, из-за чего некоторые считают Старый Новый Год «православным» Новым годом. Но Новолетие Русская Православная Церковь до сих пор отмечает 1 сентября то есть 14 сентября «по новому стилю»! Почему же праздник православного Новолетия называют «славянским новым годом»? Мы не хотим сказать, что кто-то пытается нарочно объединить или подменить понятия «православный» и «славянский». Скорее всего, авторы таких постов просто забыли о том, что далеко не все славяне православные и даже христиане , а значит дата православного Новолетия никак не может быть общеславянским праздником. В то же время, Новолетие отмечают православные церкви и неславянских государств, поэтому называть его «славянским» несправедливо и по отношению к ним. И всё-таки, когда же отмечали новый год «древние славяне»? Как такового новогоднего праздника, в привычном понимании - с ёлкой, мандаринами и шампанским, у славян не было. Однако европейская и русская этнография донесли до нас особое значение, которое европейские этносы славяны, балты, германцы, кельты и отчасти финно-угры придавали летнему и зимнему солнцестоянию. А сегодня мы отмечаем день подачи налоговой декларации в Римской империи! С праздником!
Славянский Новый год – 2024: чего ожидать и кому сильнее повезёт в год Тёмного Лося
Как праздник возник в России? История Славянского Нового года и когда его отмечают События, предшествовавшие появлению религиозных праздников, сложны для понимания неподготовленным людям. В летосчислении происходили серьезные изменения, христианские праздники связывались с текстом Библии. Церковным Новолетием начинается середа религиозных праздников. Новолетие — первый день Славянского Нового года. Его отмечают 14 сентября по новому стилю. Это первый день церковного года: православные христиане идут в церковь помолиться Богу, попросить благословения.
Его дата приходится на 21 сентября. Церковный год завершается Успением Пресвятой Богоматери 28 августа. Новолетие начали отмечали со временем Римской империи.
Тогда же началось формирование европейского обычая поздравлять друзей и близких. Улицы и дома украшались еловыми ветками. Устраивался и торжественный военный парад. Государь вместе с войском шел на литургию в Успенский собор. После всех православных обрядов царь поздравлял народ и принимал поздравление. Высшее духовенство удостаивалось чести сидеть за торжественным столом с государем.
Народ же в это время угощался праздничными кушаньями перед дворцом. Ночью все города горели яркими огнями и зажигались фейерверки. Во дворце устраивался пышный бал. В первое время народ потешался нововведением и наслаждался дарами, но спустя некоторое время появились недовольные в кардинальном изменении года и уклада жизни. Долгое время верующие праздновали приход нового года в сентябре. Сильно изменились новогодние традиции, сформировавшиеся со времен первых славян. Стали внедряться европейские обычаи и символы. В это время стала формироваться традиция проводить Елки немецкий обычай , на Руси любимым деревом была березка , поэтому и елка стала прерогативой городских жителей и потребностью в связи с переносом праздника на зиму. Традиция наряжать ель не относится ни к языческим, ни к религиозным обрядам и сохранилась до наших дней.
Обратите внимание! При Петре стали проводить городские Елки — дерево наряжали игрушками, которые после праздника раздавали детям. Дни официальных выходных с переносами на 2019 год. Богачи заказывали огромные деревья и украшали их богатыми тканями, лентами и игрушками. К вечеру к ней приезжали дети с няньками, а она уже горела яркими огоньками. После праздничного стола играла музыка, а дети танцевали.
Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта 15:31, 21 марта 2023 Общество В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. Наши предки традиционно праздновали его в день весеннего равноденствия, когда день равен ночи. Покровителем наступившего года стал Огнегривый конь. Не путайте его с годом Лошади по восточному календарю.
Связи никакой, тем более что у китайцев зодиакальный цикл 12 лет, а у древних славян был 16-летний тотемный годослов. Отличие китайской Лошади от славянского Коня огромно.
С указом Петра Первого в 1699 году Новый год христиане начали отмечать 1 января. Своим приказом царь заменил привычную дату празднования Новолетия у славян. История появления праздника Новолетие Древние славяне начинали праздновать Новый год еще в марте. Они выбрали дату, которая имела отношение к весеннему равноденствию. К тому же в этот период начинался новый полевой сезон. Славяне обращались к богу солнца, чтобы тот сделал год урожайным.
С праздником Новолетия было связано много поверий и традиций, которые с принятием христианства начали меняться.
Новогодние праздники по древним русским традициям. Славянский календарь
Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. Как и когда праздновать Новолетие (славянский «Новый Год»)? Обычно этот древнеславянский праздник отмечается во второй половине сентября; в допетровскую эпоху Новолетие приурочивали к дням осеннего равноденствия – с 22 по 26 сентября. Отмечать Славянский Новый год начали в 1363 году, но считалось, что это дань византийской традиции. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Праздник нового года ассоциировался с началом новой жизни, а потому к его приходу не должно было быть долгов и нерешенных сделок.
Как отмечается Славянский Новый год 14 сентября по древним народным традициям
Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась 22 марта, в день весеннего солнцестояния. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днем нового церковного года — Началом индикта. 14 сентября в народе отмечают Новолетие (или славянский Новый год) и Семин день.