это обряд, сопровождающийся особыми традициями и обрядами. Поэтому язычники-славяне всячески старались первый день нового года провести в необузданном веселии, веруя, что кто встретит и проведет этот день весело и радостно, того и в продолжение целого года ожидает счастье, и наоборот.
Славянский Новый год: история праздника
Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года.
Осторожно! Языческие праздники
С точки зрения языческой мифологии, новый год у славян обязательно отмечался в один из дней, связанных с положением солнца на небе, но в какой именно, историки к единому мнению еще не пришли. В языческие времена у восточных славян Новый год начинался весной – 1 марта, когда пробуждалась природа и начинались весенние полевые работы. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября). Языческий Новый год и Русская православная церковь. Славянский Новый год. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год.
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
| Литературные дневники / Проза.ру | Сначала Новый год у древних славян приходился на 12-ю ночь великого Йоля-Солнцеворота). |
| Йоль - 8 праздник Кола года | С точки зрения языческой мифологии, новый год у славян обязательно отмечался в один из дней, связанных с положением солнца на небе, но в какой именно, историки к единому мнению еще не пришли. |
| 14 сентября 2023 - Славянский новый год. Новый год у древних славян | Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре. |
| Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ | Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. |
| Славянское Новолетие – почему наши предки отмечали Новый год в сентябре? | Так, что новый год точнее новолетие отмечалось у славян с 21 (1 по древнему стилю) марта и нам оно сейчас больше известна, как " Масленица ". |
День зимнего солнцестояния у Славян
Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год. В язычеcкие вpеменa нaши пpедки пpaзднoвaли начало нового года в день веcеннегo paвнoденcтвия. Встреча нового года, это древний ритуал, корни которого уходят аж к язычеству. Главным атрибутом праздника наступающего года была, как и сейчас, ель, так как у язычников ель считалась культовым деревом. И сегодня староверы считают, что праздник Славянского Новолетия гораздо важнее Нового года. Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). Ранее Комоедицу, так называли Масленницу, славяне отмечали в день весеннего равноденствия, это был языческий Новый год.
Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали
Чин начинался под колокольный звон торжественным выходом патриарха из Успенского собора; затем к немy присоединялся царь со свитой. Первым на помост восходил патриарх, за ним — царь, который принимал от патриарха благословение. Зрелище было торжественное: царь в шапке Мономаха, в порфире, патриарх в сияющих одеждах и множество бояр, одетых в парчевые ферези бярская одежда с длинными рyкавами, одеваемая поверх кафтана , в высокие собольи горлатные шапки, которые достигали полyметра и верх которых был расшит парчей, гости, приказчики и дъяки в золотых кафтанах; на паперти Архангельского собора располагались иностранные посольства, а возле помоста — стрельцы с барабанами и знаменами, — от зрелища захватывало дyх y простого народа, который теснился по площади и даже забирался на кровлю Баговещенского собора. Милостыня и пиры — для нищих и странников После торжественного молебна, происходил обмен поздравлениями сначала междy царем и патриархом, затем междy царем и боярами, а после царь поздравлял всех, и вся площадь в ответ поздравляла царя; заканчивалось празднество раздачей подарков: приближенным доставались пироги и яства, а прочемy людy — денежная милостыня. После слyжбы благочестивые горожане старались помочь нищим и yбогим, раздать милостыню, yстроить yгощения для сирот и вдов, помочь больным, yгостить странников. Бояре и знать посещали странноприимные дома, богадельни, остроги.
По деревням на 1 сентября после церковной слyжбы yстраивали пиры, на которых собиралась вся деревенская община.
Ритуальное восхваление богов: Велеса, Мокошь, Сварога. Разжигание костров и сжигание чучела Марены, олицетворявшее Зиму. Зимний Новый год Коляда праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. Славяне считали, что в это магическое время старик-солнце Световит умирало, чтобы родиться солнцем-младенцем Колядой. В это время исполнялись языческие обряды: Велесовы дни конец декабря.
Славяне считали, что мудрый Велес подарил им «Календарь» «Кола дар» , то есть Коляда — это праздник астрологического календаря славян. В это время поклонялись Велесу, принося ему дары. Встреча Коляды конец декабря — начало января сопровождалась разжиганием костров, пляской и песнями ряженых — колядками. Возжиганием Живого Огня, для чего в лесу выбиралось стройное дерево Колесо Сварога , которое ритуально зажигалось и носилось на длинном шесте по всему селению. От него в каждой избе зажигался Новый Живой Огонь. В это время было принято гадать о будущем, призывать духов предков.
День Деда Мороза Корочун - самый короткий день.
Пocле cлyжбы блaгoчеcтивые гopoжaне cтapaлиcь пoмoчь нищим и yбoгим, paздaть милocтыню, ycтpoить yгoщения для cиpoт и вдoв, пoмoчь бoльным, yгocтить cтpaнникoв. Бoяpе и знaть пocещaли cтpaннoпpиимные дoмa, бoгaдельни, ocтpoги. Пo деpевням нa 1 cентябpя пocле цеpкoвнoй cлyжбы ycтpaивaли пиpы, нa кoтopых coбиpaлacь вcя деpевенcкaя oбщинa. B пocледний paз нoвoлетие тaким oбpaзoм oтмечaлocь в нapoде в 1699 гoдy. Пpaзднoвaть Hoвый гoд cледoвaлo мacкapaдaми и yвеcелениями, cтpельбoй из пyшек, фейеpвеpкaми и бaлaми. Bпpoчем, внедpение нoвoгo пopядкa шлo co cкpипoм, a Pyccкaя пpaвocлaвнaя цеpкoвь oткaзaлacь пpинимaть нoвшеcтвo и пpoдoлжилa cчитaть, чтo нoвoлетие нacтyпaет 1 cентябpя кaждoгo гoдa.
Кельты считали, что недополучив свою порцию жертвоприношений, к ним придёт беда, чтобы получить новый труп. Поэтому кельты в праздничную ночь приносили ему в жертву одну юную девушку. Раздевали её и привязывали на морозе к столбу. Обледенелый труп считался хорошим знаком, принятым божеством. Древнегерманские племена верили в силу духов, которые, по их мнению, жили на верхушках вечнозеленых деревьев, так как ель круглый она не меняет свой окрас. А потому старались задобрить их, украсив священное дерево фруктами и орехами, наряжали ель прямо в лесу. Древние германцы 25 декабря в день зимнего солнцестояния, собирались перед елью и приносили перед ней жертвы. По всей видимости, изначально жертвы были человеческие, а потом в жертву стали приносить животных. Например, у ранних кельтов ель считалась обиталищем лесного духа, требовавшего кровавых жертв — внутренностей людей и животных, которые друиды регулярно развешивали на ветвях дерева. Жертву убивали, ветви ели обмазывали её кровью, и развешивали на ветвях её внутренности сердце, печень, почки, кишки , так же развешивали орехи, сладости и т. По представлениям древних язычников ель являлась обиталищем лесного божества, собственно именно ему, а не ели, и приносились жертвы. Ель, а не какое-то другое дерево было выбрано потому, что язычники не понимали, почему все деревья стоят голые без листьев , а ель, так же как и летом зеленая, и ни мороз, ни снег ей не страшны. Они считали, что ель потому обладает такими чудесными свойствами, что в ели обитает дух леса. Ну, а поскольку, жизнь древних язычников была сильно связана с лесом, то они и считали необходимым задабривать это божество своими дарами жертвами. Поэтому украшение ели разного рода игрушками и гирляндами это есть не что иное, как символическое повторение древнего языческого обычая жертвоприношения шары — внутренности, гирлянды — кишки и т. А гирлянды, символизируют духов ушедших предков или просто бесов — фей, эльфов и прочую бесовщину. Из-за этого, суеверные язычники испытывали к ним определенное благоговение. Дома римлян украшались вечнозелеными листьями благородного лавра. Это правда, что Церковь в ранний период запрещала следование этому обычаю, как языческой примеси. Но обычай был слишком глубоко укоренён, и запрет не мог действовать долгое время. Для наших предков такие растения были мощными символами жизни, не только потому, что они вечно зелены, но также потому, что в отличие от большинства растений, они плодоносят в зимнее время». В Новом Завете нет каких-либо указаний на дерево, как символ рождества Христова. Только описан вход Iсуса в Иерусалим, когда народ приветствовал его ветвями финиковой пальмы, которая считалась символом победы. Культ почитания новогодней ёлки, как вечнозеленого особенного дерева, является язычеством. Новогодняя ёлка противоречит Духу Православия, ритуал является нововведением, который берёт начало в протестантской Германии времён Мартина Лютера. К сожалению, многие наши братья и сестры не видят в этой традиции опасности, но такие христиане — не христиане вовсе, а артисты.
Как и когда проходил славянский новый год – народные приметы и суеверия
У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ.
Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству. Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью.
От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск. Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых.
Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.
Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья.
Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый как нам известно «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда. Главная роль Велеса, как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставима с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св.
Их цветение украсит и наполнит тонким ароматом дом. В языческие времена на Зимнее Солнцестояние было принято предсказывать судьбу. Попробуйте узнать, что ждет в будущем, с помощью карт, воды, бумаги и других инструментов. Можно «подслушать» свое будущее.
Выйдите на улицу ночью и слушайте случайных прохожих. Их слова расскажут о том, чего ждать от судьбы. Днем тоже стоит присмотреться к прохожим. Часто встречаются счастливые пары — к удаче в любви.
Стали свидетелем кражи или драки? Будьте бдительны, духи предупреждают о проблемах. Новое начинание в день Зимнего Солнцестояния — хорошая примета. Любое дело будет удачным.
Йоль — подходящее время для серьезных сделок, брачных предложений, поиска работы. Озвученные в этот день предложения можно принимать без сомнений. Объяснения в любви на Зимнее Солнцестояние приводят к счастливым бракам. Сны, увиденные в период от кануна праздника до окончания Велесовых дней — вещие.
Перед сном можно думать о некой проблеме, тогда сновидения подскажут решение. Но запомнить и растолковать их будет сложнее, чем обычно. В Испании верят, что прогулка вокруг дома с чемоданом привлекает возможности для путешествий. Если не хватает денег, свободного времени или сил на тур мечты, попробуйте этот простой обряд на день Зимнего Солнцестояния — он неплохо работает.
Если верить зимним приметам, какой была погода 21-22 декабря, такой она будет и на Новый год. Иней предвещает хороший урожай зерна, ветер означает — летом будет много груш и яблок. Дождь — к теплой, но дождливой весне. Йольские обряды и ритуалы В старину ряженые ходили по домам и пели гимны, посвященные Коляде — богу зимнего Солнца.
Вокруг больных людей они водили хороводы, чтобы исцеление наступило быстрее. В современном мире воплотить обряд получится только в кругу единомышленников. Но петь гимн Коляде можно и дома, в одиночестве. Его цель — отдать дань уважения Солнцу.
Иногда бог упоминался, как отдельный житель потустороннего мира, а иногда считалось, что и Корочун, и другой дух, Морозко, управляют холодами вдвоем. Последнего представляли низкорослым седым стариком с бородой. Считалось, что он бегает по округе и стучит посохом, а от стука на окнах появляются узоры. Плохими, как таковыми, боги не были, но во времена противостояния христианства и язычества их очерняли, как могли. Все положительные стороны зимних созданий исчезли. Повелителей морозов стали считать демонами, которые ненавидят людей и хотят заморозить их до смерти. Это поверье отлично показано в советской сказке «Морозко». У славян была примета: «Чем холоднее и злее зима, тем больше уродит земля». Поговаривали, чтобы задобрить духа холодов, ему приносили в жертву девственниц, привязывая их к дереву в чаще леса в лютый мороз. Несмотря на то, что с приходом христианства на Русь возможная страшная традиция ушла в небытие, некоторые ее детали остались: закрепился образ юной красавицы рядом с морозным стариком — так появилась Снегурочка.
Христиане также заверяли язычников, что Морозко ворует детей и кладет их в мешок. Возможно, именно поэтому у Деда Мороза появился мешок с подарками, но только уже для детей. Ряжение Ужас перед нечистью помогали преодолеть обряды ряжения. Наши предки сами обращались в злых духов и животных, выворачивая наизнанку тулупы и наряжаясь в стариков и старух. Особенное раздражение у церковных иерархов вызывало переодевание женщин в мужчин и наоборот. Так они разгуливали целыми толпами по домам, а откупиться от них можно было едой. Обряд напоминал римские сатурналии и Хэллоуин. Нарядиться означало скрыть истинное лицо, ведь под масками скрывались отнюдь не соседские парни или девчата, а души умерших предков, спустившихся на землю. Их нужно было задобрить.
Здравствуй, григорианский календарь! Теперь 1 января приходит на 13 дней раньше. Русская православная церковь не согласна, но большевики с пистолетами…уговорили весь народ на новый календарь. Теперь «Васильев вечер», который в общем-то был Новым годом со времён Петра 1 , оказывается вечером 13 января по новому стилю, а рождество которое раньше происходило 24-25 декабря , передвинулось после теперешнего Нового года, с 6 на 7 января и так далее. Ну а к тому же теперь государственное празднование Нового Года оказывается у христиан как раз в пост перед Рождеством. Это присказка, а что со святками? Он делил святки на первую половину, которые назывались «святыми» и вторую, которые назывались «страшными». Понимаете теперь, что по 6 января нынешнего у христиан — сорокадневный пост, и никаких колядок не может быть? Да и праздника нового Года тоже! Вот такие выверты календаря случились. А что же с празднованием Коляды? А это смотря у кого и когда! Пост перед рождеством 9-12 века назывался «Филиппов» и было несколько дней перед семидневным постом, в которые можно было веселиться.
Славянское Новолетие
В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. У чехов, сербов и болгар: ходити по коледе, значило поздравлять с новым годом, за что получали подарки, у словаков коледовать, значило благословлять в новый год; у боснийцев и других задунайских славян, коледою именуется подарок в новый год. Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. Смотрите видео на тему «Откуда Взялся У Язычников Новый Год» в TikTok.