Перед Литургией. Пасхальные часы вовсе не включают в себя псалмов, поскольку на Пасху и всю Светлую седмицу Псалтирь в храмах не читается. В некоторых храмах время смещается на 7-8 часов утра для ранней службы и 10-11 часов утра — для поздней. Часы́ — четыре (по числу древних страж) последовательных христианских богослужения, подобранных соответственно к каждой четверти дня.
Богослужение часов
| В помощь прихожанам | Царские часы совершаются при открытых царских вратах, среди храма, перед Евангелием, положенным на аналое. |
| Вечерняя служба - значение, содержание, смысл | Православиум | Часы заключаются чтением блаженн, как и перед преждеосвященной литургией, и многолетием. |
| Божественная Литургия — объяснение смысла, значения и содержания | По времени литургия должна совершаться между 6-м и 9-м часом, до полудня, в предобеденное время, отчего ее называют также обедней. |
Общая характеристика службы Часов, виды Часов и их место в богослужении.
В некоторых храмах литургии Преждеосвященных Даров в последнее время стали совершаться вечером. Литургия Преждеосвященных Даров имеет древнейшее происхождение и берет свое начало еще в апостольские времена. Когда приходить в церковь перед утренней воскресной службой (Литургией)? На территории России вечерняя служба в одних храмах начинается в 16 часов, в других – в 18 или 19 часов. ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ КАНОН – важнейшая часть литургии, во время которой совершается преложение Святых Даров.
Общая характеристика службы Часов, виды Часов и их место в богослужении.
| Время Церкви: Часы | Поэтому, если нужно отслужить Божественную литургию в день, перед которым не совершалось церковной службы, богослужение накануне литургии начинается не 9-м часом, а вечерней и повечерием, а 9-й час прочитывается на следующий день перед литургией, после 6-го часа. |
| Богослужение + Православный словарь | В приходских храмах, в обычный день совершаются последовательно: вечерня, утреня, часы и Божественная Литургия. |
Сколько длится служба в церкви – когда начинается, расписание
Полунощница может отправляться в любой час ночи до утра. Сейчас повечерие и полунощница почти вышли из употребления на приходах и отправляются только в монастырях. Но мы с вами знаем великое повечерие с каноном преподобного Андрея Критского, совершаемое в первую неделю Великого поста, а также полунощницу перед Пасхальной заутреней. Утреня — служба, совершаемая утром в 4-5 часу после полуночи , перед восходом солнца, в которой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.
Первый час освящает молитвою уже наступивший день и соответствует 7 часам утра. На третьем часе, соответствующем нашему 9 часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов. На шестом часе, соответствующем нашему 12 часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.
На девятом часе, соответствующем нашему 3 после полудня, воспоминаем Крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа. Когда не совершается по какой-либо причине Божественная литургия, в этот день отправляется особое Последование изобразительных обычно Великим постом по будням. Божественная литургия на престольный праздник в скиту Всех Святых Божественная литургия — самое главное богослужение.
Как говорит святитель Иоанн Златоуст, "не человек благословляет, а Бог его рукою и языком". Это ясно и из слов священника - "Бог благословит! Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха.
Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника. О поминовении Главное моление о здравии живых и упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии или накануне вечером подать в церкви записки с их именами вписывать можно только крещеных, православных.
На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их здравие или за упокоение, а в конце литургии опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия в знак омовения Христом человеческих грехов. Будем помнить, что поминовение на Божественной литургии - это наибольшее благо для тех, кто нам дорог. Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест.
Затем указывается вид поминовения: "О здравии" или "О упокоении", после чего крупным разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже отвечать на вопрос "кого? Все имена должны быть даны в церковном написании например, Татианы, Алексия и полностью Михаила, Любови, а не Миши, Любы. Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее.
Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких. Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма. Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах заказные или простые записки отражает лишь разницу в сумме пожертвования.
Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении. Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заздравной и заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких.
Касаясь дополнительных сведений о человеке, упоминаемом в записке, нужно сказать следующее. Единственное, что нужно знать совершающему проскомидию священнику, - это имя христианина, данное ему при крещении или для монахов при постриге, а также священный сан или степень монашества, если таковые имеются. Многие, правда, указывают в своих записках перед именами некоторые сведения о возрасте, звании или положении своих сродников, например, мл.
Православная Церковь не приветствует такого обычая, но и не возбраняет следовать ему. Не указываются в записках фамилии, отчества, мирские звания и титулы, степени родства. Не стоит писать "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего".
В записках "О упокоении" усопший в течение сорока дней по кончине именуется "новопреставленный". Кроме общих богослужений литургия, вечерня, утреня в Православной Церкви существуют частные богослужения, называемые требами так как они совершаются по требованию, по заказу прихожан , в том числе молебен о живых и панихида об умерших. Они совершаются обычно по окончании литургии и заказываются там же, где принимают записки и продают свечи.
Молебен можно заказать Спасителю благодарственный, о болящих, о путешествующих и др. Бог благоволит, чтобы мы получали помощь от Него в своих нуждах через молитвы к Богородице и святым. Так, например, молитвы перед иконой Божией Матери "Неупиваемая Чаша", к святому мученику Вонифатию, праведному Иоанну Кронштадтскому помогают от недуга винопития; святитель Николай Чудотворец является покровителем путешествующих, помогает выдать дочерей замуж, вообще скоро отзывается на различные просьбы о помощи; святые воины Феодор Стратилат, Иоанн Воин, благоверный князь Александр Невский и другие, а также Иоанн Предтеча покровительствуют православным воинам; в болезнях мы прибегаем за помощью к великомученику и целителю Пантелеимону, святым врачам-бессребренникам Косьме и Дамиану; название же многих икон Божией Матери например, "Всех скорбящих Радость", "Споручница грешных", "Умягчение злых сердец", "Млекопитательница", "Милующая", "Скоропослушница", "Целительница", "Неопалимая Купина", "Взыскание погибших", "Нечаянная Радость", "Утоли моя печали", "Призри на смирение" говорит о том, что Она - наша усердная Заступница пред Богом в различных нуждах.
В конце молебна обычно священник совершает освящение икон, крестиков, кропя их святой водой и читая молитву. Панихида служится перед кануном - особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.
Записки на молебен или панихиду оформляются следующим образом: вверху указывается вид записки например, "Молебен благодарственный Спасителю", "Молебен Владимирской иконе Божией Матери о здравии", "Панихида" , а далее пишутся имена обычным порядком. Во многих монастырях существует особая треба - поминовение живых и усопших во время чтения Псалтири таков древний православный обычай. В монастырях и храмах принимают записки для поминовения живых и усопших христиан на 40 дней сорокоуст , на полгода и на год.
В этом случае имена записываются в поминальный синодик и братия обители или храма в течение указанного срока за каждым богослужением молится о наших сродниках. Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших близких особенно усопших , - это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия. О просфоре, антидоре и артосе Просфора своим происхождением уходит в древние времена.
Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей то есть оливковое масло , воск для свечей - все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение по-гречески просфора , или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров.
Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений просфор отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии.
Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС Иисус Христос , под перекладиной НI КА по-гречески победа.
Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному плотскому составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду.
Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи - животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто. Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть мука и вода и душу дрожжи и святая вода , находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым.
Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку "О здравии" или "О упокоении".
Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще "вынутая". В конце литургии молящимся раздается антидор - маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти - вместо и ди орон - дар, то есть точный перевод этого слова - вместодарие.
Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение. Слово артос по-гречески квасной хлеб означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая.
Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим. Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо.
Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе - они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.
На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, - как знамение победы Христовой над смертью. Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос.
После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами "Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма.
В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня. Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами "Христос воскресе!
Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому или отнести для этого в церковь или же пустить по реке с чистой водой. О святой воде Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода по-гречески "агиасма" - "святыня". Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.
Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета.
Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи. Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни.
Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды. Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла. Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской крещенской водой, которая, по его словам, "сама все освящает".
Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, - нет. Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.
Великое водоосвящение совершается дважды - в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления Крещенский сочельник. Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.
Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый! По верованию Церкви, агиасма - не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.
Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: "Точию агиасму да пиет". Крещенская вода - это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.
Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах малое водоосвящение , совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения изнесения Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: "Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную" Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню.
Молитва на принятие просфоры и святой воды Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. О церковной свече Церковная свеча - священное достояние Православия. Она - символ нашего духовного союза со святой Матерью-Церковью.
По средам и пятницам Великого пост, а также в сочельники вечерня соединяется с Литургией. Из-за этого возникла практика служить в такие дни вечерню в утренние часы, что нарушает целостность ее смыслов. Повечерие и полунощница Повечерие — вторая служба ночи, соответствующая 2-й ночной страже с 21:00 до 00:00. Служиться должно после братской трапезы перед отходом ко сну. Основные смыслы повечерия — это испрашивание у Бога прощения прегрешений и покоя на сон грядущий. На практике, повечерие в обычных храмах служится только в первые 4 дня Великого поста в соединении с Великим каноном Андрея Критского и в дни сочельников в составе Всенощного бдения. Полунощница — третья служба ночи, соответствующая 3-й ночной страже с 00:00 до 03:00. Служиться должна либо в полночь, либо ближе к утру. Основной смысл полунощницы — это подготовка ко Второму пришествию Иисуса Христа и Страшному суду. На практике, полунощница служится только в ночь Пасхи за полчаса до полуночи.
Утреня Утреня — служба, предшествующая восходу солнца, совершаемая в 4-ю ночную стражу с 03:00 до 06:00. Эта служба — самая продолжительная из всех служб суточного круга. Основные смыслы утрени — это благодарность Богу за прошедшую ночь, испрашивание хорошего дня и воспевание Христа как Света Истины. На практике, утреня служится обычно вечером, около 18:00 — 20:00 и занимает около 1,5 часов. Только Великим постом утреня возвращается на свое место и совершается рано утром. Часы Все дневные службы называются «часами». Дневные службы значительно короче и проще ночных: в среднем, каждый час занимает не больше 20-30 минут.
Третий час также состоит из трех псалмов 16, 24, 50 , нескольких тропарей и молитв. Шестой час примерно 12 дня посвящен воспоминанию о распятии Христа. Такая привязка к страданиям Спасителя связана с со свидетельством Евангелия от Матфея: «От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он». Все три псалма 53, 54 и 90 описывают чувства праведников, находящихся в окружении врагов. В современной приходской практике Русской Православной Церкви Третий и Шестой час обычно читают перед литургией священник в это время совершает в алтаре проскомидию. Довольно часто к ним примыкает и Девятый час примерно 15 часов , который посвящен воспоминанию о смерти Спасителя на кресте. И эта привязка основывается на свидетельстве Евангелистов, например Матфея:«И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись» Мф. Три псалма 83, 84, 85 посвящены теме разлучения души от тела. По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии. Эти четыре часа 1,3,6, и 9 читаются в храме круглый год, но в особых случаях Церковь использует и другие службы, которые тоже называются часами. Во время Великого поста к обычным часам добавляются тексты кафизм Псалтырь разделена на 20 примерно равных частей для удобства использования за богослужением. Кафизмой называют одну из таких частей великопостный тропари, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и владыка живота моего» и чтение Ветхого Завета паремии из книги пророка Исаии на шестом часе.
Особенности великопостного богослужения
В Литургии Часов есть 7 часов, или времени для молитвы. ЧИН ЛИТУРГИИ После часов 3-го и 6-го. В разных храмах Литургия может начинаться в разное время, а примерный временной ориентир – 8 часов утра.
Божественная Литургия — объяснение смысла, значения и содержания
Пасхальные часы вовсе не включают в себя псалмов, поскольку на Пасху и всю Светлую седмицу Псалтирь в храмах не читается. Пасхальные часы вовсе не включают в себя псалмов, поскольку на Пасху и всю Светлую седмицу Псалтирь в храмах не читается. В Литургии Часов есть 7 часов, или времени для молитвы. В настоящее время, 1-й час почти всегда присоединяется к утрене (кроме Великих часов), 3-й и 6-й часы совершаются утром перед Литургией, а 9-й час служится вечером, предваряя вечерню.
Божественная литургия: ее часы, содержание и последовательность
По уставу Церкви Девятый час совершается перед Вечерней, но во многих приходских храмах его опускают, или читают перед литургией, когда священнику не хватает времени для совершения проскомидии. Эти четыре часа 1, 3, 6, и 9 читаются в храме круглый год, но в особых случаях Церковь использует и другие службы, которые тоже называются часами. Во время Великого поста к обычным часам добавляются тексты кафизм Псалтырь разделена на 20 примерно равных частей для удобства использования за богослужением. Кафизмой называют одну из таких частей великопостный тропари, молитва преподобного Ефрема Сирина «Господи и владыка живота моего» и чтение Ветхого Завета паремии из книги пророка Исаии на шестом часе. Такие расширенные часы называются «великопостными». Нам осталось рассказать о Великих царских часах, которые совершаются три раза в год — накануне Рождества Христова и Богоявления Господня, а также в страстную пятницу.
В них входят все обычные часы подряд с 1 по 9 , к которым добавляются чтения из Ветхого Завета, Евангелия и Апостола, а также особые тропари. Название «царские» распространено только в России. Наша богослужебная традиция была взята из Византийской империи, На этих торжественных часах должен был присутствовать сам император. Византийские правители и русские цари оставляли все другие дела и спешили в храм. В память об этом и чтобы подчеркнуть особую торжественность этих богослужений на Руси, а затем и в России и стали пользоваться названием «царские часы».
Есть и еще один вид этого богослужения — Пасхальные часы, которые на Светлой седмице не только поются в храмах вместо обычных часов, но и заменяют для верующих утреннее и вечернее правило. Они очень короткие. Состоят из пасхального тропаря, песнопения «Воскресение Христово видевше», пасхального кондака и еще нескольких тропарей и молитв.
Попробуем разобраться. Часы в церкви — это не шестьдесят минут Час в церкви — особая служба с условным названием, которое не означает длительности часа. Всего насчитывается четыре службы: первый, третий, шестой и девятый часы. Эти Часы входят в дневной круг богослужений. Часы раньше соответствовали византийской традиции исчисления времени: первый час — 7-ми утра, третий — 9-ти часам, шестой — 12-ти часам полдень , девятый час — трем или четырем часам дня. В древности часы совершались в то же время, как и назывались.
Сейчас совершаются условно: 9-й час — перед вечерней, 1-й — в конце утреней эти службы проходят вечером в православных храмах ; 3-й и 6-й часы совершаются практически вместе, друг за другом перед литургией.
Диакон, отверзающий врата и являющийся в них, образует Ангела, сидевшего на гробе, и благовестившего воскресение Христа Жизнодавца женам мироносицам. Появление же Святых Даров народу представляет явление Спасителя по воскресении. Поэтому лик, с верою и радостью встречая воскресшего и явившегося Спасителя, поет пророками некогда предреченный, а ныне действительно исполнившийся стих: благословен Грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам. Какую пользу получает причащающийся Святых Таин? Он теснейшим образом соединяется с Господом Иисусом Христом и в Нем становится причастным жизни вечной.
Что требуется от каждого, в особенности от желающего причаститься Святых Таин? Он должен испытать пред Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, к чему способствуют пост и молитва. Часто ли должно причащаться Святых Таин? Древние христиане причащались в каждый воскресный день, но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовым приступить к столь великому Таинству. Церковь заповедует причащаться Тела и Крови Христовых ревнующим о благоговейном житии каждый месяц. Какое участие в Божественной литургии могут иметь те, которые слушают ее, а не приступают ко Святому Причащению?
Они могут и должны участвовать в литургии молитвою, верою и особенно непрестанным воспоминанием Господа нашего Иисуса Христа, Который именно повелел сие творить в Его воспоминание Лк. Что показывает вхождение священнослужителей в алтарь со Святыми Дарами по причащении верующих? Оно показывает, что Иисус Христос, по воскресении из мертвых и до вознесения на небо, в продолжение сорокадневного пребывания Своего на земле, не всегда видим был учениками Своими, но являлся им тогда, когда сие было нужно. Что изображает благословение священника, подаваемое народу с молитвою: спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое? Изображает благословение Самого Спасителя, данное от Него апостолам пред вознесением с горы Елеонской Лк. Что означает воспеваемая после того песнь: видехом Свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть?
Этой радостною песнию лик, от лица верных, исповедует обретенное ими спасение и прославляет Триединого Бога за полученные от Него благодеяния. Что изображает последнее явление Святых Даров народу с возглашением священника: всегда, ныне и присно и во веки веков, — после чего они относятся с престола на жертвенник? Последнее явление Святых Даров народу и перенесение их с престола на жертвенник изображает вознесение Иисуса Христа на небо. Престол при сем действии означает гору Елеонскую, откуда Спаситель вознесся; жертвенник представляет самое небо и в нем сидящего Его одесную Бога Отца. Возглас священника: всегда, ныне и присно и во веки веков, — напоминает верующим как о всегдашнем благодатном пребывании с ними Иисуса Христа на земле, так и о вечном славном Царствии Его на небесах и заменяет собою те слова Спасителя, которые он сказал апостолам при вознесении: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века Мф. И как святые апостолы поклонились Господу, возносившемуся на небо, и возвратились в Иерусалим с радостью великою, хваля и благословляя Бога Лк.
Как оканчивается литургия? Литургия оканчивается ектениею: прости приимше Божественных, Святых, Пречистых , Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа… Эта ектения, побуждающая причастившихся ко благодарению Господа за восприятие Таинства, установлена Церковью в подражание тому Божественному пению, которое Апостолы совершили вместе со Спасителем нашим, по окончании Тайной Вечери : и воспевше изыдоша в гору Елеонску Мф. Какое действие совершается после благодарственной ектении перед исхождением народа из храма? После благодарственной ектении за причащение Святых Таин совершается следующее действие. Этими словами он извещает предстоящих об окончании Богослужения и вместе дает наставление, чтобы они пребывали в мире с Богом своею совестию и со всеми ближними, не только в храме, но и вне его. Лик же отвечает: о имени Господни,— показывая тем, что верующие, прежде исхождения своего из храма, желают принять от священника благословение во Имя Господне.
Исполняя столь благочестивое желание верных, священник выходит из алтаря на средину церкви и читает для них напутственную молитву: благословляяй благословящия Тя, Господи… в которой призывает на них благословение от Господа и умоляет Его о даровании мира всему миру. Потом песнию царя и пророка Давида: буди имя Господне благословено отныне и до века, и чтением псалма: благословлю Господа на всякое время… — при раздаянии антидора приносится благодарение Спасителю за милосердое смотрение о Своей Церкви и внушаются наставления причастившимся Святых Таин. Наконец, священник, еще благословив людей и призвав на них благословение Божие псаломскими словами: благословение Господне на вас… — воздает Христу Богу славу и благодарение, возглашая: слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе. Потом заключает Божественную службу, отпуская народ с упованием и надеждою, что Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере… и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Лик же, от лица всего народа, поет многолетие, умоляя Господа, да сохранит здравие всех православных христиан на многая лета. Тогда врата царские затворяются и закрываются завесою.
Что такое антидор, и для чего он раздается при конце литургии? Антидором называется остаток той освященной просфоры, из которой при совершении проскомидии вынут был Агнец. Антидор раздается в подражание братолюбивой трапезы древних христиан, которая учреждаема была после литургии. Что знаменует затворение царских врат и закрытие их завесою по окончании литургии? Затворение царских врат и закрытие их завесою знаменует то, что по кончине мира, когда навеки затворится чертог Царствия Небесного, уже не будет времени для покаяния, и никакое жертвоприношение не подействует ко спасению душ наших. Конец и Богу нашему слава!
Примечания 1. Поскольку Великий пост четыредесятницы по преимуществу есть время сокрушения о грехах и раскаяния, То отцы Церкви постановили на Соборах в продолжение Великого поста не ежедневно совершать полную литургию, а только в субботы и воскресенья — в дни, посвященные радостному воспоминанию создания мира и воскресения Христова; ибо священнодействие полной литургии есть истинное торжество христианина, и исполняет сердце его небесною радостью, которая несовместима со скорбью души кающейся. Кроме же суббот, воскресных дней и праздника Благовещения, Церковь, строго соблюдая правила поста, совершает в течение четыредесятницы по понедельникам, вторникам и четвергам кроме четверга пятой недели часы, а по средам, пятницам и в четверг пятой недели, равно как в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы — литургию преждеосвященных Даров, доставляя духовное утешение верующим Таинством Тела и Крови Христовой. Литургия преждеосвященных даров так названа потому, что в ней Божественные Таины уже освящены прежде- в предыдущее воскресенье. Священные одежды, в которые облачаются священник и диакон, суть следующие: 1 стихарь, который называется и подризником, 2 орарь, 3 поручи, 4 епитрахиль, 5 пояс, 6 фелонь, 7 набедренник, 8 палица. Стихарь есть верхняя одежда диакона и нижняя — священника.
Сия одежда, всегда почти светлая, означает непорочность жизни и духовную радость и вместе изображает те блистательный ризы, в каких являлись Ангелы Лк. Орарь есть длинный плат, возлагаемый на левое плечо диакона. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, орарь уподобляется Ангельским крыльям и потому означает готовность служителей Церкви исполнять волю Божию. Поручи, употребляемые диаконом и священником, служат для свободнейшего действования и знаменуют вообще силу Божию, укрепляющую их, а сверх того у священника изображают узы, которыми связаны были руки страждущего Христа, когда Он был веден к Пилату. Епитрахиль есть орарь, сложенный вдвое, и возлагается на священника в ознаменование излитой на него благодати и благого ига Христова. Пояс, которым опоясуется священник, означает готовность его служить Богу и напоминает тот лентион, которым Сам Иисус Христос препоясался при омытии ног возлюбленным ученикам Своим.
Фелонь есть верхняя круглая риза священника. Она изображает ту червленую хламиду, в которую облекли Спасителя на дворе Пилата. Набедренник и палица бывают украшением высших или старших иереев и имеют знаменование духовного меча, т. Православная Церковь уготовляет и приносит для литургии хлеб в пяти просфорах; но только одна из них предлагается и приготовляется для Таинства. Сим, по изъяснению апостола Павла, означается то что един хлеб, едино тело есмы мнози; еси бо от единаго хлеба причащаемся 1Кор. Литургия Преждеосвященных Даров Литургию Преждеосвященных Даров можно, не преувеличивая, назвать сердцевиной или центром великопостных богослужений.
Литургия Преждеосвященных Даров в нашем храме 9 марта 2018 года. Святое Причащение В некоторых старинных рукописных служебниках она называется «Литургией Великой Четыредесятницы». И, действительно, она является самым характерным богослужением этого священного периода года. Название этой службы раскрывает нам саму ее сущность: она является именно Литургией «Даров Преждеосвященных». Этим она отличается от Литургии св. Василия Великого и Литургии св.
Иоанна Златоуста, на которых совершается Евхаристия — приношение и освящение даров. Предлагаются нам эти Святые Дары, чтобы мы имели возможность причащаться от них и освящаться ими. Другими словами Литургия Преждеосвященных Даров — это, в сущности, не «Литургия» в том смысле, как бывают обычные Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого, а особый чин Причащения. Чтобы понять причины возникновения чина приобщения преждеосвященными Святыми Дарами, надо обратиться к его истории. Его корни восходят к древнейшей практике Церкви. В первые века христианской истории верующие приступали к Святым Тайнам на каждой Литургии.
Существовал даже обычай, что верующие, когда не было Литургии среди недели, причащались частным образом от Святых Даров, оставшихся от воскресной Литургии. И на основании этого обычая выкристаллизовалось в монастырях особое последование молитвы: все монахи молились совместно перед Причастием, и затем они также совместно благодарили Бога, Который их сподобил стать причастниками Святых Таин. Это совершалось после вечерни или же после 9-го часа около трех часов пополудни , так как древние отшельники постились до позднего часа, вкушая пищу обыкновенно только один раз в день, вечером. Со временем это последование молитв принимало облик краткой службы, несколько похожей на чинопоследование Литургии. Так возникло то, что ныне именуется «последованием изобразительных», которое в современной практике совершается после шестого или девятого часа. Само название «изобразительная» указывает на то, что в этой краткой службе, в какой-то мере, «отображается» чин литургии.
А в этом отношении оно оказалось предшественником нашей Литургии Преждеосвященных Даров. Во время Великого Поста полная Литургия совершается только по субботам и воскресеньям. Древний церковный обычай, который был подтвержден правилами соборов, запрещает совершение Литургии в будни Великого Поста, так как эти дни должны быть всецело посвящены посту и покаянию. Совершение Божественной Литургии не соответствовало бы скорбному характеру этих дней. Литургия является пасхальной тайной, праздником Церкви, наполненным радостью и духовным ликованием. Однако, здесь возникал вопрос.
Как говорит св. Василий Великий, верующие его времени привыкли причащаться, кроме суббот и воскресных дней, еще, по крайней мере два раза в неделю — в среду и пятницу. Но как причащаться без Литургии? Ответ был дан уже заранее: от Святых Даров, освященных на одной из предшествующих Литургий. Мы находимся во время Великого Поста. Но пост в те времена означал полное воздержание от всякой пищи до наступления захода солнца.
А Причастие Святых Даров должно было увенчать, закончить постный день. Поэтому оно должно было, в эти дни, иметь место уже после вечерни. Чин Литургии Преждеосвященных Даров состоит из вечерни, в конце которой предлагаются Святые, Преждеосвященные Дары и читаются приготовительные молитвы перед Причащением, совершается само Причащение и возносятся, после него, благодарственные молитвы. Связь этой службы с Великим Постом придает ей особый, «скорбный» характер. Престол и священные сосуды, содержащие Св. Тайны покрыты покровцами темного цвета.
Молитвы исполнены чувствами смирения и умиления. Вообще, вся служба носит характер особой таинственности. Первая часть Литургии Преждеосвященных Даров состоит из великопостной вечерни, только с некоторыми особенностями. Священник облачается в темные священные одежды.
Служатся особым образом посреди храма с открытыми царскими вратами, с каждением на каждом часе. В случае, когда Навечерие Рождества или Богоявления попадает на субботу или воскресенье, Царские часы переносятся на день-два назад — на пятницу. По сравнению с обычными часами они имеют следующие особенности: в каждом из часов два псалма из трехпсалмия подобраны специальным образом и только один - обычный; после тропарей дня добавляются несколько стихир с припевами, прокимен, чтение паремии из Ветхого Завета, отрывка из Апостола и Евангелия. Все часы читаются вместе один за другим, а после 9-го часа к ним добавляется последование «изобразительных», входящее, в данном случае, в чинопоследование Царских часов.
Имеет особый праздничный вид, без псалмов и молитв, ислужится в период пасхальной Светлой седмицы, заменяя обычное последование любого из часов. Дата добавления: 2017-09-19; просмотров: 1342; Популярные статьи: Века вооружений. История доспехов. Современное оружие Археология.
12. Часы и Изобразительные
И человек восстает от купели прощеным. Это таинство, которое по самому смыслу может совершаться только единожды. Поэтому, говоря и о венчании, никакого развенчания быть не может. Мы с горечью можем лишь засвидетельствовать, что некоторые браки, увы, разваливаются. И когда брак фактически перестает существовать, Церковь говорит: Да. Этого брака больше нет. И статистика, которую я видел, очень дурная. Я вам скажу так.
Я видел статистику, я сейчас приблизительные вам дам цифры, но они для раздумий совсем страшные. В Петербурге и Ленинградской области в течение первого года разваливается больше половины заключенных браков. А из венчаных браков не менее четверти. Поэтому, прежде чем решиться на брак, а подавно - на венчание, все должно быть твердо взвешено. Надо быть совершенно уверенным в том, что вы собираетесь сделать, и насколько важен этот шаг, который, по-хорошему говоря, как сапер ошибается один раз. И вот здесь точно также. Если вы принимаете решение о браке — это должно быть стремлением оставаться в этом браке на всю свою жизнь.
У англичан есть пословица: одна жизнь — одна жена. Александр: - Мы с вами обращаем внимание на хулу на Святаго Духа в связи со словами Спасителя, что всякий грех вам простится, а хула на Святаго Духа не простится. И поэтому надо разбираться с тем, что это такое. Большинство толкований святых отцов состоит в том, что хула на Святого Духа — это отрицание всемогущества Божия и посмеяние лиц Святой Троицы или Божией Матери. То есть всего того, что составляет зеницу нашего исповедания. Ну вот, например, такой резкий пример. Отрицание того, что Она была Приснодевой, является хулой на Святого Духа.
Потому что это отрицание означает отказ верить в то, что Пресвятая Богородица могла родить Спасителя и при этом оставаться Девой. А это основа основ нашего религиозного мировоззрения. Почему это хула именно на Святого Духа? Есть люди, которые так считают, они говорят: Господь не мог, Святой Дух не мог таким образом подействовать, чтобы Божия Матерь оставалась, будучи Матерью, оставалась Приснодевой. Это отрицание всемогущества Божия. Это отрицание того, что Святой Дух дышит идеже хощет. Но здесь, наряду с тем, что речь идет о Святом Духе, важно слово хула.
То есть сознательное надругательство, сознательная насмешка. Человек в сердцах может сказать: да нет вашего Бога. А потом переосмыслить, понять свою ошибку, покаяться - и это не будет хулой на Святого Духа. Это ошибочное мировоззрение. А тот, кто из раза в раз подбирает жестокие слова, ищет злобные аргументы, сознательно хочет высмеять не только веру людей, но тех, в кого они верят: в Господа Иисуса Христа, в Святую Троицу — вот это то, что, по словам Евангелия не простится. Вот сейчас, например, отец Олег Стеняев лежит в больнице в тяжелом состоянии, в реанимации. Молиться же можно через вас, потому что вы, как посредник между нами и Всевышним.
Ваша молитва быстрее дойдет, и она серьезнее. Говорят: я на работе, я не успеваю в храм. Но приди ты ночью к храму и помолись у его стен! Надо же все это пропускать через себя, а не механически это делать. Александр: - Я, вы знаете, согласен с тем, что вы сказали относительно того, что многие относятся, действительно, технически. Кому поставить — входит в наш храм раба Божия одна. По-видимому, ей предстоит то ли сдавать экзамены, то ли куда-то поступать: «А где поставить свечку на удачу?
Не знаю я где. Простую или заказную? Что там еще сделать? Вы хотите получить рецепт на все случаи жизни. А почему вы хотите получить этот рецепт? Потому что вы не хотите брать ответственность на себя. Вы не хотите вести себя, как сознательные христиане.
Вы все ждете, что кто-то возьмет за ручку и все вам расскажет. Для чего? Для того, чтобы если что-то случилось не так, можно было бы кого-то обвинить. А теперь, что касается отца Олега. Господи, дай ему сил, здоровья, дай ему помощи. Я даже не думаю, если честно, что нужно обязательно приходить к храму. Вполне можно и дома это сделать.
Больше того, если ты всерьез переживаешь за этого человека - ты в метро будешь ехать и вполне сможешь крепко помолиться. Вам совершенно не нужны красные угольки, свечи, кадила и так далее. А как Соловецкие епископы служили в лесу на пеньке, будучи в заключении? А как многие и многие новомученики, сидя уже в тюрьмах, обращались к Богу? Апостол говорит: молитесь непрестанно. А непрестанно — это значит везде. В комнате вы можете ничуть не хуже помолиться, чем у стен храма.
Вечерние псалмы и покаянные песнопения направлены на укрепление духовной связи с Богом и на обращение сердца к нему. Вечерние псалмы. Псалмы, которые читаются во время Вечерни, наполнены духовным смыслом и учением. Они призывают верующих благодарить Бога за Его милость, прощение и благословение, а также искать Его помощи и защиты во время испытаний и бедствий. Покаянные песнопения. Во время Вечерни поются специальные покаянные песнопения, которые выражают глубокое раскаяние верующих за свои грехи и их желание исправиться. Эти песнопения напоминают о милости Божией, которая доступна каждому, кто искренне раскаивается и стремится к духовному обновлению. Они также напоминают о примере покаяния святых, которые стали образцами для нас в нашей духовной жизни. Кроме того, во время Вечерни могут быть добавлены особые покаянные песнопения, связанные с конкретными церковными праздниками или святыми.
Эти песнопения служат для укрепления духовной связи верующих с этими праздниками или святыми и напоминают о важности следовать их примеру. В целом, Вечерня является особенным временем для православных христиан, когда они могут сосредоточиться на своей духовной жизни, раскаяться и обратиться к Богу за прощением и помощью. Богослужение Вечерни направлено на укрепление духовных связей между верующими и на поощрение их на духовный рост и обновление. Вечерня также является важным напоминанием о том, что Бог всегда готов простить и помочь тем, кто искренне раскаивается и стремится к духовному совершенству. Нощное бдение Всенощное бдение Нощное бдение Всенощное бдение — это особое православное богослужение, которое традиционно проводится в преддверии воскресных и праздничных дней. Всенощное бдение объединяет в себе элементы Вечерни, Утрени и Первого часа, что делает его особенно насыщенным и значимым событием в духовной жизни православных христиан. Совмещение вечерни, утрени и первого часа. Всенощное бдение начинается с Вечерни, во время которой верующие внимательно слушают чтение псалмов, молитвы и песнопения. Затем следует Утреня, которая также включает в себя чтение псалмов, а также особые песнопения, посвященные предстоящему празднику или святому.
Наконец, Всенощное бдение завершается Первым часом, который символизирует начало нового дня и призывает верующих к обновлению своей духовной жизни. Особенности проведения в предпраздничные и праздничные дни. В предпраздничные и праздничные дни Всенощное бдение приобретает особую значимость и торжественность. В эти дни богослужение может быть особенно долгим и насыщенным, включая множество песнопений, посвященных конкретному празднику или святому. Верующие в эти дни особенно тщательно готовятся к богослужению, исповедуются и причащаются , чтобы полностью почувствовать благодать и духовную радость праздника. Таким образом, Нощное бдение Всенощное бдение является одним из самых значимых и торжественных православных богослужений. Оно объединяет в себе элементы Вечерни, Утрени и Первого часа, что делает его особенно насыщенным и духовно-благодатным событием для верующих. Всенощное бдение помогает православным христианам углубить свою духовную жизнь, обновить свою веру и приблизиться к Богу на пути к спасению. Божественная Литургия Литургия Иоанна Златоуста Литургия Иоанна Златоуста является одной из основных богослужений в православной традиции и проводится в воскресные и праздничные дни.
Она названа в честь святого Иоанна Златоуста , архиепископа Константинопольского, который был одним из великих учителей Церкви и автором многочисленных богослужебных текстов, включая молитвы этой Литургии. Литургия Иоанна Златоуста состоит из трех основных частей: Приготовление даров. Приготовление даров — это время, когда священник проводит таинственное преображение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. В это время верующие молятся и готовятся к причастию. Слово — это время, когда читаются Апостол и Евангелие, и священник произносит проповедь. Верующие внимательно слушают чтение Священного Писания и размышляют о проповеди, которая помогает им углубить свое понимание Божественной истины. Евхаристия — это центральный момент Литургии, в котором верующие причащаются Телом и Кровью Христа. Этот акт является символом единения с Богом и друг с другом, а также залогом вечной жизни. Евхаристия, или Благодарение, является самым важным таинством православной Церкви.
Верующие причащаются Телом и Кровью Христа, чтобы стать участниками Его жизни и воссоединиться с Богом. Причастие не только дает духовную силу для преодоления грехов, но и укрепляет веру, надежду и любовь. Перед причащением верующие должны подготовиться , исповедав свои грехи и приняв намерение исправить свою жизнь. Важно также соблюдать пост и молитву перед причастием. Литургия Иоанна Златоуста, таким образом, является неотъемлемой частью духовной жизни православных христиан. Это богослужение наполняет сердца верующих благодатью и помогает им укреплять свою связь с Богом и друг с другом. Все элементы Литургии направлены на то, чтобы помочь христианам углубить свое понимание божественных истин, развивать духовные качества и наращивать любовь к Богу и ближним. Следует помнить, что регулярное участие в Литургии Иоанна Златоуста и причащение Телом и Кровью Христа являются необходимыми для духовного роста и спасения души. Через это таинство верующие получают прощение грехов, обновление духовной жизни и укрепление для преодоления испытаний и искушений.
Богослужения, проводимые в православной Церкви, играют важную роль в формировании духовной жизни верующих. Участие в Литургии Иоанна Златоуста, а также в других богослужениях, таких как утреня, вечерня, часы и нощное бдение, помогает христианам познать Бога, углубить свою веру и надежду, и расти в любви к Богу и ближним. Важно отметить, что каждое богослужение в православной традиции имеет свою особенность и значение. Они взаимосвязаны и дополняют друг друга, создавая единую систему духовной жизни верующих. Регулярное участие в этих богослужениях и понимание их смысла и цели помогут православным христианам укрепить свою веру и духовную жизнь, а также достичь спасения и вечной жизни с Богом. Литургия Василия Великого отличается от Литургии Иоанна Златоуста и проводится в определенные дни, имея свои особенности. Литургия Василия Великого и Литургия Иоанна Златоуста имеют много общего, однако есть и отличительные черты. Основным отличием являются молитвы, которые произносятся во время Литургии Василия Великого. Эти молитвы отличаются своей красотой и глубиной, отражая мудрость и духовность святого Василия Великого.
Литургия Василия Великого проводится в определенные дни церковного года, такие как: Все 5 недель Великого поста, кроме недели Крестопоклонения утреннее богослужение в субботу ; В навечерие Рождества Христова 6 января ; В навечерие Богоявления 18 января ; В навечерие святого Василия Великого 1 января ; В навечерие святой Троицы Пятидесятницы ; В праздник Разрешения печали Пресвятой Богородицы 21 октября. Выбор этих дней для проведения Литургии Василия Великого связан с важностью и значением этих событий в христианском календаре, а также с мудростью и духовным наследием святого Василия Великого, одного из великих святых и теологов Церкви. Таким образом, Литургия Василия Великого имеет свои особенности и отличия от Литургии Иоанна Златоуста, что делает ее уникальной и особенной. Это богослужение отражает богатство и глубину православной традиции, а также мудрость и духовность святого Василия Великого. Когда верующие собираются на Литургии Василия Великого, они могут ощутить особую благодать и духовную атмосферу, которая наполняет храм. Участие в этом богослужении помогает православным христианам углубить свою веру, укрепить духовные связи с Богом и обрести духовное утешение. Важно помнить, что каждое богослужение в православной традиции имеет свою особую роль и значение для духовной жизни верующих. Участие в разных типах богослужений помогает православным христианам осознавать разнообразие и богатство своей веры, а также обретать дополнительные возможности для общения с Богом и укрепления своей духовности. Литургия Преждеосвященных Даров Литургия Преждеосвященных Даров — особое богослужение, которое отличается от других Литургий своей структурой и смыслом.
В основе этого богослужения лежит чествование Преждеосвященных Даров, то есть Тела и Крови Христовых, которые были освящены на предыдущей Литургии. Это богослужение направлено на укрепление веры и духовного обновления верующих в период Великого поста. Литургия Преждеосвященных Даров отличается особым духом сосредоточенности, молитвы и покаяния. Верующие собираются вместе, чтобы воздать хвалу Господу, просить о прощении грехов и восполнить духовные силы для продолжения своего покаянного подвига. Литургия Преждеосвященных Даров проводится в период Великого поста , когда православные христиане посвящают себя духовному очищению и подготовке к Празднику Воскресения Христова. В течение поста верующие соблюдают строгий пост, отказываясь от многих видов пищи и занимаясь духовным самосовершенствованием. Литургия Преждеосвященных Даров обычно совершается по средам и пятницам Великого поста, а также в некоторые другие постные дни. В эти дни не совершается обычная Литургия Литургия Иоанна Златоуста или Василия Великого из-за воздержания от празднества и радости, связанных с обычными Литургиями. Литургия Преждеосвященных Даров служит для укрепления духовной жизни верующих в период поста и помогает им сосредоточиться на своем покаянии и духовном возрождении.
Праздничные богослужения Пасхальное богослужение Пасхальное богослужение является самым важным и торжественным событием в православном календаре, так как оно посвящено Воскресению Христову. Это богослужение начинается с нощного бдения, которое проводится в ночь с Великой субботы на Воскресение Христово. Нощное бдение состоит из вечерни, утрени и Литургии Пасхи. В ночь Пасхи христиане собираются в храме, чтобы вместе молиться и праздновать Воскресение Господа. Утреннее служение начинается с крестного хода, символизирующего перемещение к пустому гробу Христа. После крестного хода читается утреня и Литургия Пасхи. Во время утреннего служения особое внимание уделяется чтению Евангелий о Воскресении Христа и пению пасхальных песнопений. Пасхальное богослужение отличается особыми молитвами и песнопениями, наполненными радостью и торжеством. Одним из наиболее известных песнопений является «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав», которое поется множество раз в течение пасхальной службы.
Завершая проскомидию, священник испрашивает благословение Божие на совершаемое священнодействие. Крестообразно благословляя кадило, он молится: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню как благовоние благоухания духовного, еже прием которое приняв в Пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа. И в заключение проскомидии священник исповедует Христа Небесным Хлебом, данным в Пищу всему миру, и ходатайствует пред Богом за всех, кто предстоит на Божественной литургии и о ком молятся в данном приношении... Сам благослови Предложение сие это , и приими е его в Пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосужденны сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн... Литургия оглашенных Ту часть литургии, за которой верующие приготовляются к Таинству, древние назвали литургией оглашенных, потому что к слушанию ее, кроме крещеных и допускаемых к причащению, допускаются и оглашенные, то есть готовящиеся ко крещению, а также и кающиеся, не допускаемые к причащению. Эта часть литургии начинается благословением или прославлением Царства Пресвятой Троицы и состоит из молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия.
Она оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви. Отверзается завеса царских врат, и со словами исповедания тайны Воскресения Сына Божия - «Во гробе плотски» - диакон кадит западную сторону святого престола, со словами «Во аде же с душею яко Бог» - южную, со словами «В Раи же с разбойником» - восточную, и со словами «И на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом» кадит северную сторону престола; «Вся Исполняяй Неописанный» - жертвенник. Каждение начинается от престола и к нему возвращается, после каждения алтаря и всего храма, в знамение, что начало и конец всех благ есть Бог, пребывающий на Престоле. Каждение сопровождается тихим чтением псалма 50-го и тропаря храма. Диакон «кадит все по порядку, не просто воскуряя фимиам, - поясняет блаженный Симеон, архиепископ Солунский, - но запечатлевая и освящая его и через молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да принято будет кадило горе и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа». Симеон, архиепископ Солунский. В этом литургическом действе возносятся молитвы предстоящих, являясь пред Богом Христовым благоуханием 2 Кор.
Священник, сотворив три поклона с молитвой «Боже, очисти мя, грешного... Произносит ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» Лк. Молится о ниспослании благодатной молитвы: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Затем священник произносит начальный возглас: «Благословено Царство... Об этом же свидетельствует троичность многих частей литургии: возгласы, ектений, начальные антифоны, Трисвятая песнь, Аллилуия, пение Прокимна и т. Молящиеся призываются совершать моление в мире, тишине и спокойствии духа, с чистой совестью, в единомыслии и взаимной любви. Мы испрашиваем такого мира от Господа, который апостол Павел называет «превысшим всякого ума» Флп.
Священник в тайной молитве просит Господа о даровании милостей молящимся в храме: «... Сам, Владыко, по милосердию Твоему посмотри милостивно на нас и на этот храм, и подай нам, и молящимся с нами, богатые милости Твои и щедроты Твои», - и оканчивает молитву славословием Пресвятой Троице, возглашая: «Ибо приличествует Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу». Тайные молитвы, читаемые священником, имеют глубокое догматическое содержание; в древней христианской Церкви они читались вслух, их слышал весь молящийся в храме народ. После возгласа начинается пение литургийных антифонов, разделяемых малыми ектениями на три части - в честь Пресвятой Троицы. В праздничные дни поются антифоны изобразительные эти антифоны имеют такое название потому, что входят в Последование изобразительных, или в просторечии обедницы - стихи из 102-го и 145-го псалмов и евангельские Блаженны Мф. Церковь исполняет завет апостола Павла Кол. Этими псалмами молящиеся готовятся к слышанию возвышенного церковного учения о Воплощении Бога Слова, которое изложено в тропаре «Единородный Сыне и Слове Божий».
В этом церковном гимне выражена полнота попечения Бога о спасении рода человеческого чрез пришествие в мир Сына Божия, предвозвещенного ветхозаветными пророками, о Воплощении Его от Пресвятой Богородицы, и раскрывается тайна Божиего Домостроительства спасения человека: проповедь Божественного учения, вольные страдания и Крестная смерть Спасителя, которой Он победил грех и смерть. Он же и автор этого тропаря. Во время малой ектении, после пения первого антифона, священник читает тайную молитву о сохранении Святой Церкви и чад ее, об освящении любящих благолепие дома Божия - храма. Во время второй малой ектении он читает: «Иже общая сия и согласныя даровавши нам молитвы... Только во Имя Христа собираясь в любви и единодушии в храме, христиане могут достойно прославлять Бога, принося Ему в Жертву Святые Дары. Третий антифон - «Блаженны... И мы, воспевая это благоразумное исповедание, надеемся быть с Господом.
К этому блаженству и ведут девять главных евангельских заповедей, преподанных Спасителем в Его Нагорной проповеди Мф. Истинный ученик Господа, испрашивающий у Него милость для себя, должен быть смирен духом, кроток, праведен, милосерд, терпелив в испытаниях, верен Господу до самопожертвования. Во время пения третьего антифона совершается малый вход. Символика малого входа, когда из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой, диакон с Евангелием и священник, раскрывается в тайной молитве, которую священник произносит в это время: «Владыка Господи, Боже наш, установивший на Небесах чины и воинства Ангелов и Архангелов... Творец Литургии святитель Иоанн Златоуст пишет: «Ныне ликуют ангелы, ныне радуются архангелы, ныне херувимы и серафимы празднуют с нами настоящий праздник... Хотя получена эта благодать от Владыки нами, но удовольствие общее у них с нами» Святитель Иоанн Златоуст. Диакон возглашает: «Премудрость, прости!
Это призыв к верующим в простоте сердца, стоя благоговейно, внимать премудрости Божией, явленной миру проповедью Спасителя. Преподобный Серафим Саровский видел во время Литургии в этот момент шествие Спасителя с сонмом ангелов и святых. После входа следует пение тропарей и кондаков, отражающих священные события праздника. Эта группа песней старается обнять все памяти, соединенные с днем совершения литургии, в показании того, что Бескровная Жертва приносится о всех и за вся. Священник у престола в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого от Херувимов и Серафимов, чтобы Он милостиво принял Трисвятую песнь, простил грехи наши вольные и невольные, чтобы освятил нас и дал силы служить Ему до конца жизни, и возглашает: «Яко Свят ecu Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно... А диакон орарем, как ангельским крылом, наводит от иконы Спасителя к предстоящим верующим, произнося: «И во веки веков». Святая Церковь молится о всех благочестиво живущих, о даровании им спасения, - всех, не только стоящих в данный момент в храме, но и о будущих поколениях людей.
В начале V века в Константинополе во время страшного землетрясения совершалось богослужение и крестный ход. В видении одному отроку явились ангелы, поющие эту песнь. Христиане, услышав об этом, присоединили к ангельскому пению слова: «Помилуй нас! Святой пророк Исаия видел Престол Божий, окруженный воинствами святых ангелов, воспевающих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», и воскликнул: «Уста мои нечисты, и живу среди людей с нечистыми устами! Тогда Ангел горящим углем коснулся его уст и удалил его беззаконие и грехи его очистил Ис. Воспевая Трисвятую песнь вместе с Бесплотными Силами, мы приносим Господу раскаяние во грехах и просим помощи и милости Божией. Священник восходит к горнему месту - возвышению за престолом.
Горнее место знаменует Небесный Престол Божий и «означает превышенебесное пребывание Иисусово», - говорит блаженный Симеон, архиепископ Солунский. Восходя к горнему месту, как Христос на Небо, в лоно Отчее, священник читает молитву: «Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех... Чтец у горнего места берет у священника благословение на чтение Апостола и идет в среду народа, как бы к народам всего мира, сеять Слово Христа в сердца людей. С этим Божественным приветствием Он послал их на всемирную проповедь Евангелия. В слове «мир» Господь преподал Своим ученикам, а чрез них всем пастырям Христовой Церкви, силу духовного мира Ин. До пришествия Господа мир между человеком и Богом был нарушен грехом. Грех, овладев человеком, нарушил взаимоотношения и между людьми.
Полунощница Устав предписывает совершать ее с полуночи, как воспоминание о молитве Господа ночью пред Распятием. Сейчас эта служба проходит обычно в монастырских церквях, как правило, или ночью, или очень рано утром. А на приходах Полунощницу служат достаточно редко. Утреня По Уставу, она должна заканчиваться с первыми лучами солнца.
Когда его первые лучи падают на престол, иерей возглашает первые слова Великого Славословия: «Славе Тебе, показавшему нам свет!.. Поэтому начинается богослужение затемно, до рассвета. Сейчас строгое соблюдают древнюю практику только иноческие обители. Как правило, Утреня начинается сразу по окончании Вечерних чинопоследований.
Основная тема этой службы — Воплощение Христа, Солнца Правды, спасение людей. Иоанна Златоуста на Воскресение. Часы Это краткие службы, происхождение которых восходит к принятому у иудеев делению дня на четыре «часа», когда совершались особые моления. Традицию переняли христиане, воспоминая в это время события жизни Христа.
Это: 1 час —суд иудейских первосвященников над Христом; эта служба следовала после Утрени; 3-й — Схождение Святого Духа на учеников Христовых; 6-й — Распятие; как Третий, так и Шестой часы предшествовали началу литургии; 9-й — смерть Господа; это последование должно совершаться до Вечерни, однако делается это сейчас только в монастырских храмах. Литургия Это богослужение — главное во всем церковном дне, его смысловой центр, когда воспоминается Тайная Вечеря Христа, Его учеников — последняя их совместная трапеза перед взятием Господа на мучения. Именно тогда Самим Иисусом установлено Таинство Причащения. Так выглядит правило суточного круга богослужений на пальцах.
В настоящее время на практике это выглядит несколько иначе: вечером — всенощная или вечерня с утреней и 1-й час; утром — 3-й, 6-й, 9-й часы и Литургия Божественная литургия Участвовать в этой службе с древности имели право только принявшие Крещение, а также готовящиеся к нему — оглашенные. Последним, однако, было разрешено находиться с остальными верующими только до слов диакона: «Оглашенные, изыдите!