В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей).
✅| НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
Каждый норовит разжечь огонь побольше. Накрываются богатые столы с национальными яствами и выпивкой. Среди блюд обязательно должны быть три особых пирога — уалибах. Наступает всеобщее веселье.
Молодёжь танцует, поёт, прыгает через костёр, а люди постарше проводят время в беседах и коротких молитвах. Один из членов семьи обходил хозяйство, кормил скотину. Утром было важно, чтобы в дом пришёл кто-то из «удачливых людей».
Вновь разжигаются костры , люди расходятся по гостям, поздравляя друг друга. Карчыты Асхав Этот праздник сейчас начал забываться, хотя раньше был важным для сельской местности. Он связан с культом домашнего скота.
Отмечался в один из последних дней уходящего года. В этот день нельзя было выпускать на улицу кур и домашних животных, а также ходить в гости. Вечером накрывался вкусный стол для семьи.
Ног Аж Это привычный всем Новый год. Конечно, сейчас его празднование приобрело «светские» черты, обычные для всей страны. Так же ставят наряженную ёлку и накрывают праздничный стол.
Но есть и свои отличия! В 12 часов кто-то из уважаемых старших обязательно произносит особую молитву, обращение к Богу, вверяя себя и свою семью его воле. День Артгананта Отмечается в первую субботу пришедшего года и только в тех семьях, которые в прошедшем году потеряли кого-то из близких.
Кроме того, не рекомендуется ходить в гости. Приготовленная пища в этот вечер предназначена только для домочадцев.
Отмечая этот старинный праздник, осетины верят, что заручаются защитой покровителя, чтобы жить в счастье, благополучии и достатке.
В этот день каждая семья традиционно печет три пирога. Раньше, когда держали скотину, обычно закалывали козленка, а теперь же в городских условиях в основном черную курицу или черного петуха.
Уастырджи изгнал чертей, но люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «Ночь чертей». Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд, а после закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями, шкурой или перьями. Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, хозяева — от мала до велика — выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать.
Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт хайраджы хай.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
| Зимние осетинские праздники | В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). |
| Осетинские стихи на новый год | Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). |
Осетинский календарь
Пух и кости птицы скидывают в реку», — сказал он. По словам Руслана Туаева, в этот вечер на стол не принято класть соль и нож, так как они отпугивают тех, кому посвящен праздник. Глава семьи обращается к покровителю жилища, после чего семья выключает свет, открывает окна и уходит в другую комнату, чтобы сначала отведал приготовленное Бынаты хицау. Только после этого семья приступала к трапезе», — сказал он.
Within this striking image, a radiant harmony of colors, shapes, and textures captures the imagination and admiration of people from all walks of life. Its rich interplay of elements creates a visual experience that transcends niche limitations, leaving a lasting impression. Vitali Dudarenka Two Frosts Vitali Dudarenka Two Frosts A symphony of visual elements in this image creates an all-encompassing appeal that welcomes individuals from various walks of life to appreciate its captivating essence. Its timeless beauty and intricate details make it a masterpiece that transcends specialized interests, resonating with a wide and diverse audience. In this visually captivating image, intricate details and vibrant colors come together seamlessly. The image effortlessly draws you in with its beauty and complexity, leaving a lasting impression.
This image is an exquisite blend of aesthetics, seamlessly bridging the gap between different niches.
С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары.
Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.
Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день. Таранджелоз Один из древнейших осетинских праздников.
Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье.
Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку.
Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали. Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль.
Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Никкола Один из самых древних святых.
Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах.
Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
Реком Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья.
Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау.
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому.
С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала.
Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника.
В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды , и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников.
В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева.
А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал.
На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Реком и по сей день широко отмечается в Осетии.
Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне. Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству.
Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища. Кардагхассан день приношения домой трав Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца. Кардагхассан - последний весенний праздник.
Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.
На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.
Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. Дауджыты бон День духов Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво.
По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам. Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно.
В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой. Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их. В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
Уацилла Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем. Уацилла поклонялись еще наши предки - аланы, когда поселились у подножья Кавказских гор и начали заниматься земледелием.
Он является очень могущественным божеством: чтобы трава на пастбищах и сенокосах была сочной и жирной, молятся Уацилла, во время засух и длительной непогоды поклоняются ему же. Очень редко за праздничным или свадебным столом старший не вспоминает имя Уацилла, не произносит тоста в его честь. Как самое почитаемое божество, Уацилла имеет много посвященных ему святилищ, главным из которых является святилище в Даргавсе, на горе Тбау - святилище Тбау Уацилла.
Праздник Уацилла отмечается в каждом ущелье, в июне, через две недели после Кардагхассана и продолжается несколько дней. Многие семьи на Уацилла делают кусарт.
Ребятам показали презентацию, из которой они узнали, что зимний цикл осетинских праздников начинается с двух праздников — Цыппурс Рождество и Новый год. Празднование Цыппурс проводилось в преддверии Нового года. На Цыппурс и Новый год разводили костры, чтобы в огне сгорело все плохое.
И люди могли встретить Новый год очищенными от всего неприятного.
✅| НОЧЬ ДОМОВОГО ИЛИ БЫНАТЫ ХИЦАУЫ ÆХСÆВ
Живет этот народ на Кавказе… какая религия в первую очередь ассоциируется с этим регионом? Конечно же, ислам! Это верно по отношению ко многим кавказским народам, но не к осетинам — этот народ принял христианство если быть точным — его восточную, византийскую ветвь еще до того, как была Крещена Русь, но внедрение христианской веры в Алании шло отнюдь не легко и не просто, когда же царство пало под натиском монгольского нашествия, миссионерская деятельность и вовсе прекратилась. В относительно изолированных горных ущельях, где жили осетины после крушения своего царства, формировался причудливый сплав христианства и собственной осетинской мифологии. Подобные процессы шли везде, куда приходило христианство — достаточно вспомнить наш праздник Ивана Купалы или ирландскую святую Бригитту с огненным столпом над головой вместо нимба, но в Осетии была своя особенность: дохристианская религия осетин была монотеистической. Но и в эволюции осетинских верований присутствовала черта, всегда сопровождающая приход мировой религии на смену национальной: духи, представлявшиеся нейтральными или даже добрыми, начинали ассоциироваться с бесами. Вот так и родилось название «Хайраджыты ахсав» — «Ночь чертей», впрочем, у этого праздника есть и менее страшное название — «Бынаты хицауы ахсав», иногда это переводят как «Ночь домового».
Тип хозяйства Осетин. Хозяйство Северной Осетии хорошо развито. Первое место в нем принадлежит промышленности. Она дает свыше половины всей валовой продукции. Исключение составлял серебросвинцовый завод. Новый общественный строй умножил силы человека. И сама промышленность стала другой.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку. И уже когда они уже почти настигли Хетага в чистом поле, он взмолился: О Уастырджи! Помоги мне!. Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: Лес к Хетагу! И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным. В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Как и на другие большие всенародные праздники Реком, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Стыр Хуцау, Уастырджи и другим святым. В Рощу следует приезжать только с кувинагта три пирога, физонаг по одной бутылке крепкой выпивки, пива и и воды. Неправильно забивать жертвенных животных в самой Роще и устраивать бесконечные застолья. Из Рощи ничего уносить нельзя - Уастырджи накажет. Но это не касается того, что человек приносит с собой, в том числе и остатков пищи, посуды, мусора. Иначе, при том скоплении народа, которое наблюдается сейчас, не трудно представить, во что мы превратим Святую Рощу. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи. Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Более состоятельные дарили племяннику коня, а то и быка, менее состоятельные - барана. Помимо этого соседи, знакомые и родственники дарили ему различные подарки. Подарки укладывались на подводу, за которой бежали лошадь, жеребенок или барашек. Возвращения молодой матери ждали все родственники: всем было интересно посмотреть, что подарили мальчику его родственники по материнской линии. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери. Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Время шло. Дети выросли. Девушки вышли замуж, юноши женились. Семья Нана разрослась, пустила корни, а сама она так полюбилась жителям селения, что когда ее не стало, они сделали из ее дома святилище. С тех пор каждый год в третью субботу июля в Задалеске отмечают праздник Нана Задалеской. Ответственны за праздник бывают три семьи, которые жертвуют на кувд по барану, варят пиво, готовят араку, - прилагают все усилия, чтобы праздник удался. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Праздник Нана Задалеской - женский праздник. Все молитвы - о счастье, благополучии семьи, счастливом будущем детей. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт. В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести - чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно. Праздник продолжался целый день. Паломникам давали с собой фадзахсан: выпивку, пирог и шашлык с тем, чтобы это обязательно отведали домочадцы. В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах. Обычно отмечается в июле. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива. Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы. Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней. Аларды - божество оспы, кори и глазных болезней - еще более суровое божество. Особенно опасен был Аларды для детей и женщин. Люди боялись обидеть его, разгневать, даже молились с оглядкой, извиняясь за беспокойство. Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Пироги на Аларды пекли из помола пшеницы, росшей на южных склонах. В жертву приносили белого ягненка. Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением! О Аларды, табу тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе.
Дугжууба 2020 Улан-Удэ. Дугжууба 2020. Костер Дугжууба в Улан-Удэ. Северная Осетия Национальная культура. Праздник атынаг осетины. Национальный праздник Осетии цыпурс. Осетинский кувд. Кувд у осетин. Фамильный кувд. Северная Осетия национальные застолье. Северная Осетия застолье гостеприимство. Осетинские пироги традиции Осетии. Осетинское застолье. Традиционный осетинский стол. Осетинский пирог на столе. Амдзуарджын обязанности. Къухылхацаг и амдзуарджын. Ирон чындзахсавы Агъдаутта. Къухылхацаг что должен знать. Реком Осетия святилище. Праздник реком в Осетии. Святилище Уасилла осетинский. Национальные праздники Осетии. Праздники осетин. Северная Осетия люди. Праздник Святого Георгия в Осетии. Изображение черта в сказках. Черт в русских сказках. Сказки про чертей. Чиакоконоба в Грузии. Праздники в Грузии Чиакоконоба. Вайнахское язычество. Язычники на Кавказе. Костер Дугжууба. Новый год в Южной Осетии. Новогодние традиции Осетии. Осетия и Новогодняя елка. Юннат 2020. Юннат 2021. Конкурс Юннат 2020. Конкурс Юннат 2021. Hickety Pickety my Black Hen. Black Hen стихи. Hickety Pickety my Black Hen стих. Hickety Pickety my Black Hen чашка. Кардагхассан осетинский праздник. Праздник Уацилла Осетия. Тбау Уацилла. Тбау Уацилла праздник.
Зимний праздник осетин доклад
Оттуда открывается шикарный вид на весь Кавказский хребет. Можно даже полюбоваться на верхушки Казбека и известную Столовую гору. Идеальное место, чтобы наблюдать за закатами города», — с восторгом делится гид. Знаменитую Столовую гору, которая изображена на гербе Владикавказа, также можно увидеть с центральной улицы города — проспекта Мира. За два века он сменил не одно название. Популярный проспект был и Нестеровским бульваром, и Александровским проспектом, и Пролетарским, и даже проспектом Сталина.
Вид на проспект Мира и Столовую гору Фото: Shutterstock Чтобы получить максимальное удовольствие от поездки во Владикавказ, останавливаться нужно в центре города. Среди хороших отелей выделяют DoubleTree by Hilton Vladikavkaz за 9,5 тысячи рублей в сутки, гостиницу «Владикавказ» 5,5 тысячи рублей в сутки с завтраком и историческую гостиницу «Империал» 3,8 тысячи рублей в сутки. Последняя была построена в конце XIX века предпринимателем Панайотом Марандовым и получила статус памятника архитектуры Сами осетины называют Владикавказ культурной столицей всего Северного Кавказа и всегда делают акцент: «Вы не подумайте, это не преувеличение». Здесь есть и государственная филармония, и Академический русский театр имени Евгения Вахтангова, где свои первые пьесы ставил сам режиссер и работал писатель Михаил Булгаков. Но главная гордость местных театралов — филиал Мариинского театра, где за символические 300 рублей можно посетить очень яркие постановки.
Только вот на популярные пьесы билеты лучше покупать заранее. А сколько у нас особняков в стиле модерн, старинных гостиниц, музеев, мастерских художников. Это целый кладезь Альбертгид по Владикавказу Если же хочется осмотреть весь город целиком, не тратя при этом целый день, идеальный вариант — новогодний кинотрамвай, который в вечернее время делает несколько кругов по центру города. Проезд в нем бесплатный, а каждая поездка занимает примерно 70-75 минут. Стоит отметить, что травами не только любимый вид транспорта владикавказцев, но и визитная карточка города.
Кстати, история владикавказского трамвая началась в 1904 году, аж на три года раньше петербургского, и это тоже отдельная гордость местных жителей. Костры надежды Традиция праздновать Новый год в ночь с 31 декабря по 1 января была в Осетии не всегда — как и в других регионах России , в дореволюционный период главный праздник отмечали с 13 на 14 января, а после 1918 года перешли на григорианский календарь, и конец года сместился на 31 декабря. Зимний цикл праздников у православных осетин начинался с Рождества, которое здесь называют Цыппурс, 7 января. Его считали днем духовного очищения — до наступления праздника местные жители держали строгий пост, водили детей в древние святилища и много молились Во второй понедельник января осетины отмечают Бынаты хицауы ахсав — праздник покровителя жилища, который, согласно поверью, есть в каждом доме. А чтобы семья жила в счастье и изобилии, домового, разумеется, необходимо отблагодарить за его труд.
Именно поэтому осетины ежегодно приносят в жертву покровителю жилища черную курицу. Птицу разделывают так, чтобы все ее части оставались целыми. После захода солнца на праздничный стол ставят ритуальные блюда, в комнате гасят свет, и все члены семьи на некоторое время из нее выходят. Так они дают домовому возможность отведать блюда. Приметы и суеверия — это отдельная глава в жизни всех осетин.
С давних времен местные жители разжигали костры на старый Новый год и следили за ними до самого утра. Они верили, что чем продолжительнее и ярче был огонь, тем дольше семья будет защищена от невзгод. Этот обряд сохранился у осетин и по сей день. Пока костер горит, старшие молятся: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре». Село Фаснал в районе Дигории Фото: Shutterstock Наутро после празднования соседи обычно ходят друг другу в гости с угощениями.
Однако особое значение придается тому, кто первый переступит порог дома в новом году. Это обязательно должен быть человек с «хорошей ногой», желательно молодой мужчина. Рай для гурманов и кофеманов Осетины, конечно, любят различные поверья и легенды, но то количество легенд, которые слагаются о владикавказской шаурме, трудно себе даже представить.
Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво.
Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей. Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
Помоги мне!. И тогда он услышал голос свыше: Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал: И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей.
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования. На День Хетага забивают быка, теленка, барана.
Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи. Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля. Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май».
Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье. Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном пироги, физонаг, арака отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается. Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка. В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.
Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал его пальчик в чашу с дзыкка каша из муки с сыром или сметаной. Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным.
Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже. Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т. Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы.
Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть. Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась.
Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли. Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог. Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины.
В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Победителю вручался кады нуазан бокал чести — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник. На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле. Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко. Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью.
После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма. Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво. Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров!
Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота». Праздник проходил весело, с песнями, с танцами. Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся. Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства.
В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери.
Пирог был еще и символом родового единства, его делили между всеми членами семьи. Новогодний стол обязательно должен был отличаться широким ассортиментом различных блюд. Сохранилось предание, что чем больше блюд, тем богаче будет год. Было поверье, что к девушке, обуреваемой жаждой, во сне придет суженый, чтобы напоить водой. Новогодние обряды — На Цыппурс и Новый год разжигали костры, чтобы в огне сгорело все плохое, что было в прошлом году, и люди встретили Новый год очищенными от всего неприятного. Костры зажигались ночью и должны были гореть до утра — чем продолжительнее и выше пламя костра, тем больше семья будет избавлена от невзгод предыдущего года. В огонь домашнего очага подбрасывали большое полено, которое символизировало обеспеченность семьи дровами и огнем. Этот очаг ни в коем случае не должен потухнуть в течение будущего года.
Стол накрывали в полночь. Когда все было готово, выключали свет, а хозяева - от мала до велика - выходили во двор, чтобы дать чертям возможность попировать. Через некоторое время они возвращались и садились за стол. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей. В начале каждого года в Северной Осетии можно наблюдать такую картину: на местном рынке люди толпятся в очереди за живыми курами черного цвета. Все дело в том, что в первую неделю нового года в ночь со вторника на среду здесь отмечают один из самых неоднозначных осетинских праздников - Бынаты хицауы ахсав ночь покровителя жилища , или Хайраджыты ахсав ночь чертей.
Этот древний праздник подразумевает жертвоприношение - на стол принято подавать мясо черной курицы. Домочадцы совершают такой символический обряд: накрывают на стол, выключают свет и выходят, оставляя приготовленную пищу на некоторое время на столе. Потом еду с такого стола могут есть только члены семьи, нежданно прибывшего гостя ею угощать не полагается. Обряд считается сакральным и совершается для того, чтобы привлечь к семье покровительствующие силы. Я очень сомневаюсь, что кто-то верит в сакральный смысл этого праздника. Это просто старая традиция, осетинский обряд.
Пусть будет. Их не так уж много осталось. Ну, допустим в православной традиции есть сходные вещи — например, святочные гадания и много ещё чего…елка по большому счету — то же язычество…так что наша «черная курица» ничем не выпадает из это ряда… к тому ж, ни годы христианства, ни веяния мусульманства не сумели переделать языческого сознания потомков нартов, до сих пор рекламирующих на государственном ТВ, на двух языках адреса богов из своего эпоса и поклоняющихся камням, местам, пенькам, кустам и на всякий случай не забывающих ставящий свечки в храмах… - Долорез, комментарий. И хотя в многонациональной и многоконфессиональной Осетии прекрасно уживаются последователи практически всех религий, все чаще в социальных сетях разгораются споры о том, правильно ли совершать такие обряды, особенно тем, кто относит себя к православным или мусульманам. Дискуссии становятся все более острыми, что можно объяснить отсутствием знаний о древней религиозной традиции осетин. Специалисты, изучающие уацдин, как ее принято называть, винят в этом тех, кто упорно пытается причислить осетинские верования к языческим.
Считается, что предки осетин - аланы - были одним из первых народов, получивших знания о христианстве от апостола Андрея Первозванного, и приняли христианство еще в первые века нашей эры. В XIII веке вместе с монголами в эти края пришел ислам. Однако присутствие христианства и мусульманства не помешало осетинам пронести через века собственную оригинальную религиозную систему. Ирина Малыгина, социолог культуры, этнолог: «Обращение к древним верованиям, к традициям предков - верный признак этнокультурной консолидации общества. Это тот фактор, который позволяет избежать деградации национального самосознания. Сегодня социологи наблюдают рост числа так называемых либеральных националистов, которые главным маркером своей национальной идентичности считают национальную культуру и национальный язык».
К сожалению, единобожность осетинской религии даже частью самих осетин не осознается в полной мере. Каждый осетин понимает, что Бог у него один, но мир небожителей населен и другими обитателями - духами, ангелами, к которым и относятся указанные покровители отдельных сфер мироздания. Но ведь наличие сонма святых в христианстве или ангелов в исламе не придает этим религиям языческий характер? Ритуалы, связанные с поклонением высшим силам, например обряд Хайраджыты ахсав, Тамерлан Камболов называет «рудиментом древних языческих верований предков осетин» и сравнивает их с русской Масленицей или английским Хеллоуином. Сторонниками институционализации осетинской традиционной веры создан Оргкомитет Северо-Осетинской общественной религиозной организации «Уацдин». В планах - издание сборника оригинальных осетинских молитв, четкое описание всех ритуалов от рождения до похорон в соответствии с исконной традицией, подготовка грамотных дзуарлагов человек храма , способных не только рассказать последовательность ритуалов и тексты молитв, но и объяснить всем, кто в этом нуждается, их суть.
Также планируется построить во Владикавказе кувандон молитвенный дом современной архитектуры, но с сохранением традиционного для осетинских святилищ стиля. У всех на слуху имена таких проповедников «осетинской религии»: профессор Таймураз Камболов, Слава Джанаев, Даурбек Макеев и прочие. Вопрос: кто-нибудь видел этих людей в национальных костюмах? Нет, мы видим их гладко выбритыми, одетыми по-европейски, в костюмах, ну на худой конец, в джинсах. Они живут в квартирах, обставленных по-европейски, а не в горных саклях, пользуются всеми теми благами цивилизации, которые появились в странах христианской культуры. Попробуйте отнять у них мобильный телефон или ноутбук или нож и вилку за столом.
Не отдадут ведь. А ведь это все не имеет ровным счетом никакого отношения к древним осетинским традициям, а уж тем более к «осетинской религии». Все это к нам пришло из христианских стран. Я не хочу быть православным и магаметанином, я хочу быть осетином-традиционалистом. Оппоненты всегда возражают мол у вас молятся возле деревьев камней и др. Но осетины молятся не дереву и не камню а богу и «святым» находясь возле этих самих деревьев и камней.
Ведь христиане приходят молится в храм. Мусульмане в мечети. Буддисты в доцаны и тд. Так во господа хорошие прежде чем поддакивать сторонним ошибочным суждениям на счет язычества Осетин прежде займетесь изучением обсуждаемого вопроса. Верование Осетин древнее многих современных религий и то что его пронесли в веках о многом свидетельствует». Аза Кулаева: «Называть эти древние и самые верные знания о сущности природы языческими стали бизнесмены от религии — попы и имамы, которым необходима единоличная власть над людьми, ведь люди напрямую могли обращаться к силам природы без их посреднического участия.
Старые обряды красивы, потому что они гармонируют с природой, поэтому, несмотря на 2,5 тыс. Очень хочется, чтобы наши древние обычаи и верования были как можно более для нас доступны. Я тоже считаю, что у нас, осетин должно быть свое здание в городе, где можно было бы узнавать таинства обрядов и делиться знаниями о них. Ведь у всех остальных конфессий такие здания есть» «Смарт Новости». Крылатый ангел из осетинского селения Ангел на коне был замечен над осетинским горным селением Дигора в ясный солнечный февральский день 1992 года. Снег, лежавший на окружающих селение склонах гор, нестерпимо для глаза блистал своей белизной.
В небе появился конь с трехметровыми крыльями. Ангел сидел верхом на этом белом крылатом коне. По свидетельствам очевидцев, ангел на коне завис над крышей строящегося дома Сергея Кацкиева - был замечен большой группой школьников. Всадник сделал кратковременную посадку на крышу и затем круто взмыл вверх. Крики школьников привлекли внимание двоих мужчин, стоявших рядом со стеной строящегося дома - возле груды кирпичей. Один из них увидел ангела на коне, а другой из-за настланной только что крыши видел лишь его голову, туловище и отчасти гигантские крылья - ему не удалось разглядеть тело летающего коня.
На заснеженной крыше остались следы. Они были сфотографированы с высоты шестиметровой лестницы фотокорреспондентом местной газеты «Вести Дигоры» Уружмагом Караевым. Исключительно четкая, отличная по качеству фотография опубликована в газете 15 февраля 1992 года найти ее сейчас не удалось. На снежном покрове, лежавшем на крыше, появилась после посадки ангела на коне очень длинная и широкая полоса плотно примятого снега, а слева и справа от нее - замечательно ясно видные отпечатки двух гигантских крыльев. Судя по отпечаткам, крылья были сплошь покрыты перьями. По многочисленным свидетельствам, сразу же после прилета ангела на коне начался невиданно обильный снегопад.
Однако снег падал с небес куда угодно, но только не на крышу с «вещественным доказательством» - следами посадки на ней. Обильный снегопад как бы раздавался над крышей во все стороны куполом. Ни единой снежинки не упало на след посадки ангела на коне, оставив его для многочисленных паломников как доказательство чуда. Через пару дней очень странный сон приснился Заире Базаевой-Кацкиевой, супруге хозяина строящегося дома. Во сне явился к ней некий молодой, лет двадцати двух, румяный и кучерявый ангел с маленькими крылышками. Несмотря на солидную комплекцию Заиры Ильиничны, ангел без труда пронес ее над несколькими дворами селения и поставил напротив другого ангела - старика в парчовых одеждах.
Старик в парчовых одеждах поручил женщине организовать немедленно пир по случаю прилета ангела на коне и лично приготовить пятнадцать священных пирогов. На пир, широко разрекламированный, прибыли тысячи людей со всей Северной Осетии и даже из соседних республик. Каждый из них имел возможность лично рассмотреть «отпечаток с гигантскими крыльями» на крыше строящегося дома, который не желал исчезать с нее. Среди прочих прибыл на пир генерал-майор Ким Македонович Цаголов со своими телохранителями, один из руководителей горной республики. В ходе пира были собраны многие тысячи рублей на срочное строительство на «святом месте» большого молитвенного дома. А опешившему хозяину строящегося частного жилого дома Сергею Кацкиеву вежливо предложили начинать стройку его частного дома заново и в другом месте...
То строение, которое он уже успел возвести для своих личных нужд на «святом месте», будет органично включено в архитектурный ансамбль большого молитвенного дома, сообщили обалдевшему Кацкиеву местные старики... Мораль: не болтай зря языком, Заира Ильинична, не сплетничай с односельчанками о своих странных снах. Промолчи ты о них - и никто бы тебя, голубушку, вместе с твоим муженьком не выставил вон из нового, еще недостроенного дома. Беспокойное сознание человека обращено сейчас и в прошлое в поисках фактов общения человечества с представителями иных миров. Пытливо изучаются поэтические эпосы народов мира, легенды, сказания, не осталась в стороне даже Библия. Впрочем, в настоящее время даже Ватикан допускает, что Господь Бог мог сотворить не только людей, но и… инопланетян, а веру в них не считает противоречащей христианским догмам.
С таким сенсационным заявлением этим летом выступил главный астроном папского государства священник-иезуит Хо-се Габриель Фунес на страницах газеты «Оссерваторе романо», печатном органе римско-католической религии. Можно допустить существование иных миров и других форм жизни, даже более развитых, чем наша, — полагает священник, — это не противоречит нашей вере, потому что мы не можем обозначить пределы созидательной свободы Господа». Для Осетии понятие НЛО далеко не абстрактное. Фактов появления в небе республики неопознанных летающих объектов немало. И это были не только грузинские беспилотники. Особая активность проявилась в периоды обострения ситуации в зоне грузино-осетинского конфликта.
Такая закономерность впервые была подмечена Комитетом по изучению и регистрации аномальных явлений на территории РЮО. Была и такая организация! Это общественное объединение было создано в сентябре 1991 года и его возглавлял Алымбег Цховребов ныне покойный. Фактов появления НЛО было зарегистрировано с десяток. И в последующее время пролет неопознанных летающих объектов был нередким явлением. Эту же запись позже демонстрировала и одна из телекомпаний Дании.
В этот период в Южной Осетии находился датский корреспондент, которому и был передан видеоматериал. Свидетельства появления НЛО сохранились и в народных легендах. Возьмем к примеру героический эпос «Сказания о Нартах». Оставив в стороне интерпретацию текстов, сделанную языковедами, историками и этнографами, поищем в Сказаниях «следы» контактов с представителями иных миров. Одна из распространенных традиционных схем: пришельцы находятся в постоянной тесной связи с людьми, передавая им при этом навыки труда, строительства, современные технологии. Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса — борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями.
Обратимся теперь к эпосу. Первое подозрение вызывают «дауджыта». Это собирательное название небожителей. Уж слишком мало в них порой божественной сути. Все «дауджыта» запросто общаются с нартами, прибывают к ним на праздничные застолья. Более того, нарты при возможности не считают зазорным обманывать их, а иногда и просто поколачивать.
Небожители «дауджыта» активно участвуют в развитии экономики нартского общества, одаривая орудиями труда, семенами, различными навыками. При этом каждый из небожителей отвечает за определенную сферу профессиональной деятельности. Так главным техническим спецом является Курдалагон — покровитель кузнечного дела. Этот небесный металлург порой ставит и эксперименты над нартами, превращая заковывая их тела в булатную сталь. Образ нарта Батрадза, облаченного в булатную сферу, очень напоминает фантастических героев Голливуда — полулюдей-полумашин. Эти небожители пришельцы живут не только на небесах.
Есть у них база и в море. Именно сюда попадает нарт Уырызмаг, унесенный орлом летательным аппаратом? В помещение, в которое он попадает «пол из голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в потолке». Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки, похитившей яблоко нартов. Не все пришельцы в Нартиаде положительны.
Есть среди них и такие, которые все время пытаются навредить нартам. Их штаб-квартира находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные закованные в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить. В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают. Необычны и их предводители.
Один из них — Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?! Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы». Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури».
Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола. Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне! Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней».
Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса. Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт — летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть. И еще маленькое наблюдение — все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов. Ох, уж эти инопланетянки! Много, много необычного в сказаниях о нартах.
То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов.
Праздники регионов СКФО
| Telegram публикация #41072 - "Sputnik Южная Осетия" - TeleStat | Основным обрядом Хайраджыты Ахсав является принесение жертвы домашнему духу, которого называют Бынаты хицау. |
| В новогодние дни осетины и чертям дают попировать | Бынаты Хицауы бардуагмæ батабу кæн, цæмæй дæ хæдзар, дæ бынат амондджын уа, йæ хорзæх уа бынаты. |
| В новогодние дни осетины и чертям дают попировать | 'ПРАЗДНИК ПОКРОВИТЕЛЯ ЖИЛИЩА'. |
| Объявления: | Мальвина Кокоева, госслужащая: «На Новый год, Бынаты хицауы ахсав и Лагты ахсав по традиции три пирога готовлю всегда сама. |
| Бынаты Хицауы Ахсав | Видео | Бынаты хицауы Ахсав праздник покровителя жилища. Осетинский праздник домового. |
Хайраджыты Ахсав – как отмечают Ночь чертей в Осетии?
Троим беглецам за всю историю удалось выиграть хотя бы по одному декрету каждого Гранд Тура в течение одного сезона бынаты хицауы ахсав и хайраджыты ахсав. История / Новости. «Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий. Бынаты хицау в 2023 году, являлся яблоневым взводом (дедушкой) клиента Суллы по морской линии и Помпея Великого по византийской. Каждый первый вторник после празднования цыппурса жители Осетии отмечают Бынаты хицауы æхсæв (праздник покровителя жилища – ).
Объявления:
праздник покровителя жилища. 'ПРАЗДНИК ПОКРОВИТЕЛЯ ЖИЛИЩА'. БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). На один из них, Бынаты Хицауы Ахсав (праздник покровителя жилища), в первую среду января режут петуха или курицу. В ночь на среду после Цыппурса осетины отмечают Бынаты Хицауы ахсав (ночь Домового) или Хайраджыты ахсав (ночь чертей). Бынаты хицауы ахсав картинки, открытие номиналов в островах Днепропетровск и Запорожье) Открытие писем в островах Полтава и Николаев.
чПКФЙ ОБ УБКФ
| В новогодние дни осетины и чертям дают попировать | Село Свободное стоит возле богатого черепа реки Бурея бынаты хицауы ахсав 2016. |
| Джеоргуба 2023 когда | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). Отмечается в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. |
| Бынаты хицауы ахсав 2024 | БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ (праздник покровителя жилища). |
Осетинские стихи на новый год
«Бынаты хицауы æхсæв» – одно из культовых мероприятий этого цикла, с которым связано немало суеверий. Бынаты хицау в 2023 году, являлся яблоневым взводом (дедушкой) клиента Суллы по морской линии и Помпея Великого по византийской. Бынаты Хицауы Ахсав – это праздник покровителя жилища, который отмечается в первую неделю Нового года обязательно в ночь со вторника на среду. В Осетии отмечают праздник покровителя домашнего очага Зимний цикл осетинской календарной обрядности включает празднование Бынаты хицауы ахсав, который отмечают в ночь со вторника на среду в первую неделю после Рождества.