Во святом Евангелии Господь притчами наставляет нас на путь спасения, приуготовляет нас к Великому посту — времени воздержания и покаяния, а в нынешнюю неделю напоминает нам поучительную притчу о мытаре и фарисее. Так, 13 февраля Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее. Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. В притче о мытаре и фарисее (Лк 18:9-14) Христос ставит готового к покаянию мытаря выше исполняющего все предписания Закона и высокомерного фарисея.
Молитва, которая держит тебя над пропастью. Как понимать притчу о мытаре и фарисее
А сегодня она посвящена поучительной притче о мытаре и фарисее. В притче о мытаре и фарисее (Лк 18:9-14) Христос ставит готового к покаянию мытаря выше исполняющего все предписания Закона и высокомерного фарисея. Притча о мытаре и фарисее Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
Притча о мытаре и фарисее
Притча-иллюстрация иллюстрирует какую-то мысль или концепцию, изложенную выше. В притчах-сравнениях используется принцип: если малое верно, то большее, тем более верно. Сейчас мы разберем притчу Иисуса, определим её адресата, контекст и тип, и увидим, поможет ли нам это лучше понять данную притчу. Притча о молящихся фарисее и мытаре Лук. Сначала определим адресата, то есть тех, к кому обращался Иисус: в этом разговоре принимали участие ученики Христа и фарисеи, что видно из предыдущей, 17 главы. Но данная притча была обращена именно к фарисеям, и другим народным начальникам, которые считали себя выше простого люда, что отражено прямо в анонсе притчи. Сразу под притчей о фарисее и мытаре идёт речь о младенцах, которых, по словам Иисуса, есть Царствие Божие Лук. Теперь попытаемся определить Типологию данной притчи: с истолкованием, иллюстрация или сравнение. О типах притч читайте во Вступлении В тексте сравнения — если малое верно, то большее тем более верно, мы не видим. Истолкования под притчей не наблюдается, а имеется фраза, больше похожая на вывод. Зато в первом тексте притчи Лук.
Далее Христос приводит иллюстрацию, демонстрирующую неправильность таких измышлений. Перейдем непосредственно к анализу притчи о молящихся фарисее и мытаре Лук. Фарисеи — это религиозные учителя Израиля. В основном они были матерально состоятельны, и пользовались уважением народа за образованность, и внешне праведный образ жизни. Мытарями называли евреев, ставших сборщиками налогов в пользу Римской империи, окупировавшей Иудею. Мытарей приравнивали к грешникам, то есть считали неправедными, подшими людьми. Поэтому Иисуса и Его учеников не раз упрекали за общение с этими категориями граждан: Лук. Иисус в притче описывает, как фарисей, который считал себя праведным, пришёл в храм помолиться. Но вместо анализа своих ошибок и покаяния, этот человек нахваливает себя перед Богом. И тем более, фарисей рад, что он не собирает с Израильтян налоги в пользу оккупанта, хотя, теоретически, мог бы это делать.
Фарисей обращает внимание Бога на то, что возвращает десятину со всех своих доходов, согласно Божьей заповеди Лев. В это же время, мытарь не может поднять глаза, чтобы посмотреть в сторону небес, где обитает Господь 3Цар. Этому человеку искренне стыдно перед Богом, то есть он сожалеет о своих грехах и кается в них. Мытарь просит прощения за свои ошибки, осознание которых разрывает ему душу. Итак, Иисус описал двух человек. Первый — фарисей, который уверен в своей праведности, и заодно уверен в неправедности рядом стоявшего мытаря. Фарисей ни в чём не кается, а хвалится перед Богом, напоминая Ему о том, что он праведнее многих людей, так как избежал многих грехов и соблюдает много религиозных предписаний.
Мы должны научиться смотреть и видеть, — смотреть внимательно, вдумчиво, вглядываясь в черты лица, его выражение, содержание этого выражения, содержание глаз. Каждый из нас должен научиться глубоко видеть другого, терпеливо и не жалея времени всматриваться, чтобы понять, кто находится перед нами; это касается и целых человеческих групп — общественных, политических, расовых, национальных. Все мы принадлежим к человеческим обществам, которые веками жили в разделении или вражде, Сотни лет, порой, мы отворачивались, не желали взглянуть друг другу в глаза, расходились все дальше. Потом мы остановились и оглянулись, чтобы наконец посмотреть на того, кто был нашим братом, а стал чужаком, даже врагом. Но мы были еще слишком далеки и не могли рассмотреть его лица, уж не говоря об образе Божием в нем. Так смотрел на мытаря фарисей; так смотрят друг на друга нации, классы, церкви, отдельные люди. Мы должны пуститься в настоящее паломничество, в длительное путешествие. Мы уже достаточно близки, чтобы взглянуть друг другу в глаза, и тем самым проникнуть вглубь живого сердца, понять душу, оценить поступки, чтобы сделать из этого вновь приобретенного видения вдумчивые и взвешенные выводы о помыслах, намерениях и стремлениях другого человека, который не меньше, чем мы, хотел понять и исполнить волю Божию. Все это требует много доброй воли. Увидеть в другом то, что отталкивает нас, что делает его чужим, легко, — так же легко, как видеть только привлекательные черты в тех, кто разделяет наши убеждения. Но очень трудно быть справедливым. Мы привыкли думать о справедливости в понятиях награды или воздаяния каждому по заслугам; но справедливость идет дальше и требует от нас гораздо большего. Она начинается в тот момент, когда я вижу между собой и ближним отдельной личностью или коллективом различие, подчас непреодолимое, и признаю его полное право быть таковым, принимая как факт, что он и не обязан быть простым отражением меня. Он также создан Богом, как я; он создан не по моему образу, а по образу Божию. Он призван быть подобием Бога, а не меня; и если он кажется мне слишком уж непохожим на Бога, чуждым Ему, если он представляется отвратительной карикатурой, а не образом Божиим — нет ли у него достаточных оснований и меня видеть таким? Все мы довольно отвратительны, но и очень жалки, и нам следует смотреть друг на друга с большим состраданием. Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли — это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии позволю себе напомнить, что слово «милосердие» родственно выражению «от доброго сердца» и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью , что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий. Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба. Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице. И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги. Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого — в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого. Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы! Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит. Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать?
Кого Бог не может спасти? Ибо всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а всякий, кто смиряет себя, будет возвышен». Первый — фарисей. Их было в Иудее сравнительно немного, по свидетельству иудейского историка Иосифа Флавия, порядка 6000 человек. Но они имели огромное влияние на умонастроение своих современников и были окружены искренним почитанием. Авторитет их был фактически непререкаем. Порой мы представляем себе фарисеев как людей озабоченных исключительно личным спасением. Это верно лишь отчасти. В ту эпоху в Иудее были очень сильны мессианские ожидания. Угнетенный римским владычеством народ жаждал пришествия избавителя, Мессии. Казалось, не за горами то время, когда Бог вмешается в историю и восстановит былое величие царства Давида. Но иудеи прекрасно понимали, чтобы Бог призрел на Израиль и исполнил мессианские чаяния своего народа, необходимо соблюдать Закон. Но закон Моисеев необычайно обширен и трудноисполним. Предписания Закона в том виде, в котором они даны в Торе, не охватывают всего многообразия жизни. Поэтому примерно со II века до Р. Формируется так называемое «предание старцев» Галаха , которое пытается регламентировать поведение благочестивого иудея в самых разных жизненных ситуациях. На этом историческом фоне и возникает партия фарисеев. Ими двигала не только жажда личного спасения. Свое служение они воспринимали как миссию: ревностно, до тонкостей, до мелочей исполнять Закон, чтобы приблизить пришествие Мессии. Они называли себя благочестивыми, праведными, богобоязненными, нищими и чаще всего отделившимися и осознавали себя как образец для подражания, как закваску, которая должна была привлечь милосердие Божие к Израилю. Трагедия фарисеев в том и заключалась, что пришедшего истинного Мессию — Господа Иисуса Христа они так и не узнали. Подлинно исполнились слова Христовы: «видящие стали слепы» Ин. Напротив, прозревали те, кого традиционно в иудейском обществе считали погибшими для Бога: блудницы, мытари и прочие грешники. Разделить трапезу с мытарем — все равно, что прикоснуться к прокаженному: и то, и другое считалось религиозным осквернением. Мытарей считали национал-предателями. Ведь они собирали налоги в пользу ненавистного языческого Рима, обирая своих соотечественников с нескрываемым цинизмом. К этому подталкивала форма вознаграждения их труда. Мытари не получали какой-то фиксированной платы от своих работодателей.
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. Эта притча так глубоко важна, что надо ежегодно возобновлять ее в нашей памяти и все глубже и глубже вникать в нее. Много раз уже старался я, по мере разумения моего, влагать в сердца и умы ваши толкование этой великой Христовой притчи. Но вот и в нынешний год пришла мне мысль от Бога, что не все еще нужное сказал я вам. Итак, вникнем еще раз в благодатное научение нас Господом Иисусом Христом тому, какие молитвы наши угодны Ему и какие тяготят Его. Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Угодна ли Богу такая молитва? Приятно ли Ему слушать гордые слова и самохвальство человека, хотя и старающегося быть непорочным по правде законной, но относящего свою праведность к своим собственным заслугам, а не к благодати Божией? Отвратим глаза свои от высоко и самодовольно поднятых к небу рук его, обратим их на стоящего с низко опущенной головой и бьющего себя в грудь мытаря, неправедно требующего в свою пользу лишние деньги при собирании установленных законом податей и за это всеми ненавидимого. Эта всеобщая ненависть давила и мучила мытаря, и совесть тяжело укоряла его. Все мы, слабые люди, подвержены в большей или меньшей степени телесным или духовным страстям: чревоугодию и блуду, сребролюбию, самомнению и гордости, унынию и гневу. Этим страстям научает и покоряет нас враг нашего спасения — диавол. Страсть сребролюбия и любостяжания св. Но милосердный Бог не оставляет нас в плену страстей, и голосом совести, которым тихо говорит нам наш Ангел Хранитель, помогает нам бороться с внушаемыми нам диаволом страстями и каяться в них. Вот почему бил себя в грудь, низко опустив голову, грешный мытарь. В нем горел благодатный жар покаяния, он просил у Бога помощи в борьбе со своим сребролюбием. И эта покаянная молитва, как чистый фимиам, возносилась к Престолу Божьему. За нее получил он прощение своих грехов. Ибо могущественно пред Богом глубокое смирение и покаяние в грехах своих, и даже страшные разбойники — Варвар, Патермуфий, Моисей Мурин — не только были прощены Богом за безмерно глубокое покаяние, но даже получили от Него дар чудотворения. Гордый и самопревозносящийся фарисей, относивший все свои добродетели к своим собственным заслугам, ушел из храма менее оправданным, чем мытарь. Он тоже получил воздаяние за свои достоинства, ибо правда Божия требует воздаяния и за малое добро, хотя бы и оскверненное самомнением и гордостью. А глубоко покаявшийся мытарь за свое смирение и самоосуждение получил от Бога всю полноту прощения и оправдания. Будем же и все мы, грешные и подверженные страстям, молиться так, как молился, бия себя в грудь, грешный мытарь: Боже, милостив буди мне грешнику! Лука Исповедник Войно-Ясенецкий , свт. Избранные праздничные и великопостные проповеди. Дорогие мои, други наши, три события, три памяти должны одновременно воскреснуть сегодня в нашем сердце и уме. И повеяло тихим покаянным временем поста. Евангельские фарисей и мытарь заставляют нас сегодня заглянуть в свое сердце и увидеть в нем или фарисейское: я не таков, как прочие человецы или, узрев там бездну греха, склониться перед Богом с мытаревым смирением в покаянии см. А день кончины великого вселенского учителя и святителя Григория Богослова 25 января 389 года, память которого пережила шестнадцать столетий, не напомнит ли нам всем о том, что и к нам однажды придет этот всем ведомый, но никому неизвестный, всеми ожидаемый, но мало кому желанный час смертный. И чем тогда оправдается наша лукавая совесть пред Всеиспытующим Судией? И когда мы сравним свою жизнь с жизнью Григория Богослова и свою веру с верой его, не замедлит ли вырваться из самой глубины сердца нашего покаянный вздох мытаря: Боже, милостив буди мне грешнику Лк. Как не вспомнить в сей день и о праздновании иконе «Утоли моя печали» в память великого благодеяния Матери Божией, многими чудесами явленного народу Божию на Руси в 1771 году, во время страшного бедствия — чумы, и доныне утоляющей печали наши. Три события — разновременные, но все три подтверждают одно — жизнь человеческая идет в потоке Промысла Божия, и дивное попечение имеет Творец о создании Своем. Учит Господь, назидая нас и словом Своим евангельским, и жизнью избранников Своих, и решительным вторжением в жизнь человеческую Божией благодати силою чуда. Вот мы теперь живем суетно, у нас нет внимания, чтобы увидеть в своей жизни следы Промысла Божия, у нас нет разумения понять, что же хочет от нас Господь в данных нам обстоятельствах жизни. А все это потому, что мы забываем о единственной цели земного бытия, о том, что оно — только путь в вечность. Мы забываем и часто становимся дерзкими богоборцами, противниками Божиих определений о нас, не принимая непреложной истины, что единственно крестным подвигом жизни человека начертывается его путь во спасение — в блаженную вечность. Только узкие и тесные врата ведут в Царство Небесное. Но дверь Божественного милосердия отверста всегда, от начала и до скончания мира. Только как нам отверзать дверь окамененного человеческого сердца навстречу Богу, этому надо учиться, об этом надо думать.
Как нас касается притча о мытаре и фарисее?
Однако до начала Великого поста он начинается 7 марта в 2022 году, — прим. Это объясняется очень просто. Другими словами, посвящать этот день Богу. Так что неделя в переводе с церковного означает воскресенье. Два человека — фарисей и мытарь — зашли в храм. Будь милостив ко мне, грешнику! Мытарь предстаёт грешником, который раскаялся.
Церковь говорит, что раскаяние и желание измениться, стать лучше — и есть путь к спасению и вечной жизни. Господь не говорит, что фарисей осуждён. Невозможно помиловать того, кто не считает, что он в этом нуждается.
Избегайте фарисейской гордости, которая искушает и низвергает людей в погибель, делает их слепыми. Ведь слепой не видит путей и спотыкается. Не образ ли это нам и современной нашей жизни?
Слепота наша в том, что считаем себя зрячими: слишком горды мы. Мы все видим, все переживаем, только не видим греха своего, и оттого слепы, и грех остается в нас! Фарисейство — наша слепота губительная. Всякий фарисей, оставь свою гордость, приди со смирением мытаревым ко Христу, и в Нем найдешь просвещение".
Иоанну Лествичнику , есть «бесстыдное проповедание своих трудов».
Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие — грабители, обидчики, прелюбодеи, — я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости — отвержению Бога. Зачем ему Бог , когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Иоанн Лествичник говорит, что «страсть гордости получает пищу от благодарения». Пока еще фарисей молится, но ещё немного — и он перестанет молиться, потому что молитва есть стремление к Богу, чтобы получить от Него помощь.
Иоанн Лествичник , — устами благодаривших Бога и велихвалившихся в мыслях своих. Ясное доказательство на это представляет фарисей, описанный в Евангелии, когда он сказал: «Боже, благодарю Тебя». Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё. Тот, кто думает, что ему нечему больше учиться, никогда большему и не научится. Мало того, он откатывается назад.
Откатился и фарисей, и самым большим его падением оказалось, что он стал осуждать других. Самодовольный всегда замыкается в себе, отделяется от других. Тогда неизбежно иссякает в нём любовь и вместо неё появляется осуждение других, презрение к ним. Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым, делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами и думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: два раза пощусь, отдаю десятую часть...
Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце. Думание о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Все это было свойственно тем, кто принадлежал к секте фарисеев. Важно здесь отметить слова Спасителя: «...
Этим словом Господь указывает на ограниченность фарисеев и их подхода к духовной жизни.
И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой". Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным… Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих Прп. Ефрем Сирин. Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия.
Потому-то Христос и начинает заповеди со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей. Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает. Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души. Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой Свт. Иоанн Златоуст.
Гордостью болезнует тот, кто стал отступником от Бога и собственным своим силам приписывает добрые дела Прп. Нил Синайский. Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо. Антоний Великий Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его. Нил Синайский Как гордость - источник всякого нечестия, так смирение - начало всякого благочестия.
Притча о мытаре и фарисее: толкование, неделя 2023
| Неделя о мытаре и фарисее: Богу понты не нужны | А сегодня она посвящена поучительной притче о мытаре и фарисее. |
| Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году: когда начинается подготовка к Великому посту? | Неделя о мытаре и фарисее. |
| Фарисеи и мытари: глубинная суть повествования - ПОПЕЧЕНИЕ | Притча о мытаре и фарисее задаёт определённую тональность особому периоду в богослужебном календаре Церкви — так называемым «подготовительным седмицам». |
Кого Бог не может спасти? Евангелие в Неделю о мытаре и фарисее
Вот день Господень внезапно возблистает для твари, и праведники выйдут в сретение Господу с горящими светильниками; а я — тьма, нет елея в моем светильнике, чтоб сретить Жениха, когда придет Он. Трепещет дух мой, в смущение приходят мысли мои от представления, что нечестивых ожидает огонь. По благости Твоей, милосердствующей о грешниках, помилуй меня, погибшаго, — и буду славословить Тебя, когда приидет Царствие Твое, Многомилостивый! Силуан Афонский О милосердие Божие! Я мерзость перед Богом и людьми, а Господь так любит меня, и вразумляет меня, и исцеляет меня, и Сам учит душу мою смирению и любви, терпению и послушанию, и все милости Свои излил на меня.
С тех пор я держу ум свой во аде, и горю в мрачном огне, и скучаю о Господе, и слезно ищу Его, и говорю: «Скоро я умру и вселюсь в мрачную темницу ада, и один я буду гореть там, и тосковать о Господе, и плакать: где мой Господь, Которого знает душа моя». И великую пользу получил я от этой мысли: ум мой очистился и душа обрела покой. Смирение и грешников возводит к совершенству, а гордость и совершенных доводит до порока… Смиренному, если и согрешит, легко принести покаяние, а гордый, если и праведен, легко делается грешным… Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих Прп. Ефрем Сирин.
Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет. Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает заповеди со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей. Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает.
Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души. Подлинно ничто так не отвращает милосердие Божие и предает так геенскому огню, как страсть гордыни. Если она присуща нам, то, какие подвиги бы мы не совершали, воздержание ли, девство ли, молитву ли, милостыню ли, вся наша жизнь становится нечистой Свт.
Это действительно было нужно в реалиях тогдашней жизни, когда в Византийской империи жило много не только армян из числа мирян, но было также множество армянских монастырей, например, в Палестине, где они соседствовали с православными иноками. Среди обычаев Армянской Церкви был и семидневный пост за 9 или 10 недель до Пасхи , или «арачаворк», «первый пост». Традиция установилась со времен Крестителя страны, свт. Григория Армянского как воспоминание о принятии страной христианства. Однако, когда Армянская Церковь уклонилась к ереси, православные, как бы в противовес, отменили пост именно на этой седмице, не желая ни в чем быть похожими на еретиков.
Возможно, тогда появилась традиция читать в первый день седмицы, воскресный, Евангелие с рассказом о фарисее, который превозносился тем, что «постился дважды в неделю». Однако, со временем у Евангельской притчи появились и более глубокие толкования — и другим образом стали осмысливать и дни, следующие за Неделей о мытаре и фарисее. Ее связали не с антиеретической борьбой, а с подготовкой к Великому Посту. Сейчас воскресный день, когда читается это Евангелие: приходится за 3 седмицы до начала поста; так как «Святая Четыредесятница» каждый год начинается в разные дни, даты Недели о мытаре и фарисее тоже различны; если в 2024 г. Молитва фарисея и молитва мытаря Слова притчи были обращены Господом к современным Ему иудеям, которым хорошо было известно, о какого рода людях говорит Христос. Современный же человек, живущий в иных реалиях, нуждается в пояснениях.
Никого не могут найти, — разыгрывается спектакль в стране». Я смотрел и увидел, что Пс. Руки без мозолей, кряжья не ворочают нигде; прокуратура выпускает их отсюда, и они все уходят, не могут их из Англии, из Испании вытащить. Чтоб на них рана сплошная была. Но было трудно в глазах моих, «доколе не вошёл я во святилище Божие и не уразумел конца их». Вот где — в храме Божием. Как только вошёл он в храм, послушал проповедь. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов! Потому что Авраам так не рассуждал, он не завидовал, ибо написано: Пр. Исаак так не рассуждал, он работал, но не завидовал. Если бы я стал рассуждать вот так: завидовать непрерывно, поносить другого: «Вот окаянный, сбежал, его миллиарды не взяли», так мне звонят те идеологи компартии, которые в самый момент переворота не успели награбить себе; они думали, что партия вернётся, и они будут на высоте. А она не вернулась, и эти идеологи партийные от зависти лопаются, заахали, что к пирогу не успели; они сейчас злобные такие, в газетах, всюду про новую власть пишут, как будто их людоедский режим тогда был лучше нынешнего. В самый момент дележа государственного пирога они опоздали, проморгали. И они сейчас злобятся, а в храм не идут, чтобы уразуметь, что тех-то Бог поставил на скользких путях. И когда Давид не разумел, и когда он тогда понял, то и даёт себе характеристику: Пс. В глазах своих однопартийцев и прочих лицемеров ты патриотом выглядишь, беспокаянным и жестоким товарищем-подельником. Как пёс сделался злой, всех жалишь, кусаешь. Пока в храм человек не приходит, ему кажется, что ничего не теряет, что не ходит в церковь, в дом Божий; но ты приди в храм. Ты услышишь проповедь, Евангельское чтение и ты поймешь — что ты скотски прожил неделю, жизнь, что как скот был пред Богом, и не разумел Божией истины, и Бог тебе это открыл сегодня. Ведь фарисей дал нам это общество, школу фарисеев, любителей и ревнителей закона; назовем его институтом фарисея; дали нам Апостола Павла. Когда человек воспитывается в строгой семье, как у фарисеев, у старообрядцев, там великие люди могут вырастать. Он воспитывался в такой старообрядческой семье. Они Писание знали наизусть; фарисеи дали нам из своей среды Апостола Павла, которому не было и нет поныне равных. Да, он в числе двенадцати не состоит; он 13-ый, но этот тринадцатый стоил всех двенадцати. Этот тринадцатый дал четырнадцать посланий для нас — это фарисей. Что из этого фарисея будет, мы не знаем, но написано, что он пошёл оправданный Богом, и человеком осужденный. Беда у фарисея была не одна, а двойная: осуждение и хвастовство. Это сделал, потому что положено, я же человек, чего удивляться-то. Я и должен был другим говорить о Христе и горе мне, Павел говорит, если я не проповедую. Сегодняшнее Евангельское чтение, оно в осуждение, в первую очередь, нам, православным, и в самую первейшую очередь — священнослужителям, которые по-Евангелию не учат. Сегодня читается, как Павел пишет к Тимофею: 1Тим. Какой священник или архиерей может так сказать? Может сказать: «Ты помнишь, мы ездили в заграничную командировку, это я тебе пробил путёвку за то, что мы оба чекисты одинаковые, иерочекисты, краснопогонные попы. И вот ты там был со мной, ты можешь вспомнить? Вот там мы красной икры наелись, напились коньяка». А здесь: «Вспомни, как били меня, да тебе и не трудно вспомнить, ибо ты из детства знаешь Писания». Назовите, из 156 архиереев у нас в стране, кто сможет сказать какому-то священнику: «Я знаю, что всё это ты помнишь, ты из детства знаешь Писания. Ни один этого не может сказать, ни патриархийные, ни заграничные. Ухватиться за эти стихи и сказать: «Мы же не похожи на первых благовестников, Господи, что же мы фарисейничаем, что мы хвалимся, что у нас вера правильная, православная? Да ведь мы рядом с православием не стояли и не нюхали этого православия, кроме дыма кадильного. Православие это чистота, взлёт, разум, прорыв из этой тьмы, чудный свет и на третью ступень — славословия Божия. Вот что такое православие, православие — в чистоте души славить Бога. Уразумел это, когда пришёл в храм. Пока не пришёл, как скот я был пред Тобою. Кто в храм не ходит, тот кто? Сделай для себя вывод, а ты ничего не разумеешь, и тебе кажется, что ты знаешь, у тебя дома записи, Златоуста слушаешь. Да, мы незримо общаясь друг с другом, в одном доме Божием находимся, мы дети одного Отца, мы только здесь узнали, что фарисей с мытарем встретились. Кто-то из нас фарисей, кто-то мытарь, и вот здесь мы научаться должны друг от друга. Мытарь посмотрел бы кверху и сказал: «И я мог бы благодарить, как все фарисеи»; и он не знает, что еще говорить, но мог бы сказать: «Вот они здесь, фарисеи, им везде почёт». Не надо завидовать его почёту, внутри не всё в порядке у фарисея этого. У него широкий рот был, беда вот в чём. Златоуст говорит: нагруженный корабль шёл, но внизу оказалась пробоина, и всё просыпалось туда, и осталась одна пена хвастовства. Откуда ты знаешь, что с этого мытаря завтра будет? Да, чтобы мытарю вернуться к своей молитве завтра, ему нужно сделать то, что сделал Закхей. Половину урезать с себя, половину живота жирного убрать, а потом тонкому, звонкому и прозрачному начать искать, кого обидел: «Я им всем возвращу»; до четырех раз посчитай, как у тебя идет налог, когда записан, сколько должен.
Сейчас тех немногих, кто исподволь, шепотом говорят об этом, напоминают об этом, — влекут в суды или заключают в психиатрические лечебницы. И на них науськивают других: смотрите на этих изменников и предателей! Они против величия и силы своей родины! Против ее достижений! Они сомневаются в том, что самая лучшая, самая сильная, самая свободная, самая счастливая страна… и так дальше. И благодарите, что вы не такие, как эти несчастные отщепенцы. Но поймем, что этот бой, этот спор, ведомый сейчас ничтожным меньшинством, это бой и спор о самих духовных источниках жизни. Ибо фарисейская гордыня — это не только слова. Она рано или поздно оборачивается ненавистью к тем, кто не согласен признать моего величия, моего совершенства. Она оборачивается преследованьем и террором. Она ведет к смерти. Притча Христа ножом врезается в самую страшную опухоль современного мира, в опухоль фарисейской гордыни. Ибо, пока эта опухоль будет расти, в мире будут царить ненависть, страх и кровь. И так оно и есть сейчас. Только вернувшись к этой забытой, презираемой, отбрасываемой силе — к смирению, — можно очистить мир.
Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году. Первый зов великопостной весны
Молитва же фарисея большей частью состояла из восхваления себя перед Богом, и, хотя он действительно совершал дела праведности, он умалил их своей гордыней. По слову Иисуса, мытарь оказался «более оправданным» пред Богом, чем фарисей. Эту притчу Христос адресовал тем, «которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других» Лк 18:9. Христос показывает, что презрение и горделивое осуждение ближних противны Богу. Мытарь — презираемый обществом слуга римской власти, — был принят Богом через свое искреннее покаяние.
В свое время, во II веке до Рождества Христова, именно они возглавили восстание против язычников. Многие из них отдали свои жизни, но отстояли независимость Иудеи и сохранили веру в Единого Бога.
Что говорить, их верность была засвидетельствована кровью. В сознании многих евреев того времени фарисеи были героями веры и настоящими патриотами. А потому их партия пользовалась огромным авторитетом и поддержкой у простых людей. В эпоху жизни Христа на Палестину опять обрушилась беда. Теперь в лице Рима. Местное население было вынуждено платить захватчикам налог.
Сбором пошлины занимались чиновники из числа самих же евреев. Они и назывались мытари. Нередко эти люди были нечисты на руку. Оккупанты требовали одну сумму, а мытари произвольно устанавливали ее размер вдвое больше. Разницу — себе в карман. Центр эти махинации и вымогательства не особо волновали.
Главное, чтобы в имперскую казну отчисления поступали вовремя и в нужном объеме. В остальном сами разберетесь. Да и нередко именно сборщики налогов становились глазами и ушами римлян среди местных. Короче говоря, окружающие ненавидели мытарей. В их глазах они были ворами, отступниками от веры отцов и предателями родины. Одним словом — фискал и доносчик.
Итак, перед нами парадокс. Христос приводит своим слушателям в пример не многословную молитву почтенного и всеми искренне уважаемого хранителя традиций и общественных устоев. Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая». Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы?
Но этого мало. Если бы мы так стали работать для Господа, то в этой работе были бы подобны человеку, который, по словам Лествичника, «думает выплыть из пучины, гребя одной рукой». Нужно обладать еще смирением мытаря. Нужно ненавидеть возношение фарисея и падения мытаря. Мытарь вышел из храма более оправданным, но это еще не значит, что он уже в Царствии Небесном. Ефрем Сирин , учитель покаяния, автор великопостной молитвы «Господи и Владыка живота моего», заповедует нам в этой молитве зреть видеть наши прегрешения и не осуждать брата. Молитва и добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ. Тщеславие в своей основе есть, по единодушному определению Отцов Церкви, «упование на своё тщание», «отвержение Бога», «отгнание Его помощи». Ибо делая что-либо напоказ, я совершаю это вовсе не для того, чтобы воздать должное Богу, возвратить Ему приумноженный талант: «Это Твоё»,— но для того, чтобы люди меня хвалили. Этим я только утверждаю своё «я», ибо люди мне нужны здесь только для того, чтобы они мне воздали хвалу. Это «видимый» идол, по определению Святых Отцов. Я служу здесь не Богу, а людям, но и им-то служу не для них, а для себя. Фарисей уже отвергает Бога. Он приходит в храм и говорит: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Стало быть, я хорош. Ты меня создал, я ещё Тебя благодарю, Твоя помощь может быть нужна тому мытарю, но не мне, я ещё кланяюсь Тебе, но Ты мне уже не нужен». Это отношение человека, который во главу своей жизни ставит своё «я», свою добродетель. Фарисей исполняет закон и закон трудный, ибо нелегко следовать всем предписаниям закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения. Одному Святому Отцу встретился диавол и сказал ему: «Во всём я подобен тебе, кроме одного: ты не спишь, и я бодрствую, ты постишься, и я ничего не ем, но ты побеждаешь меня смирением». Верные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе, и буду иметь в этом случае истинное христианское делание.
Но мы были еще слишком далеки и не могли рассмотреть его лица, уж не говоря об образе Божием в нем. Так смотрел на мытаря фарисей; так смотрят друг на друга нации, классы, церкви, отдельные люди. Мы должны пуститься в настоящее паломничество, в длительное путешествие. Мы уже достаточно близки, чтобы взглянуть друг другу в глаза, и тем самым проникнуть вглубь живого сердца, понять душу, оценить поступки, чтобы сделать из этого вновь приобретенного видения вдумчивые и взвешенные выводы о помыслах, намерениях и стремлениях другого человека, который не меньше, чем мы, хотел понять и исполнить волю Божию. Все это требует много доброй воли. Увидеть в другом то, что отталкивает нас, что делает его чужим, легко, — так же легко, как видеть только привлекательные черты в тех, кто разделяет наши убеждения. Но очень трудно быть справедливым. Мы привыкли думать о справедливости в понятиях награды или воздаяния каждому по заслугам; но справедливость идет дальше и требует от нас гораздо большего. Она начинается в тот момент, когда я вижу между собой и ближним отдельной личностью или коллективом различие, подчас непреодолимое, и признаю его полное право быть таковым, принимая как факт, что он и не обязан быть простым отражением меня. Он также создан Богом, как я; он создан не по моему образу, а по образу Божию. Он призван быть подобием Бога, а не меня; и если он кажется мне слишком уж непохожим на Бога, чуждым Ему, если он представляется отвратительной карикатурой, а не образом Божиим — нет ли у него достаточных оснований и меня видеть таким? Все мы довольно отвратительны, но и очень жалки, и нам следует смотреть друг на друга с большим состраданием. Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли — это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии позволю себе напомнить, что слово «милосердие» родственно выражению «от доброго сердца» и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью , что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий. Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба. Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице. И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги. Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого — в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого. Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы! Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит. Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать? Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние. Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, — близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве — некое среднее между отдаленностью и близостью — которая позволит ему возможно, только ему одному лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь.
Притча о мытаре и фарисее: важность смирения
В первое «подготовительное» воскресение Церковь вспоминает притчу о Мытаре и Фарисее. Неделя о мытаре и фарисее. Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение). Фарисей и мытарь обладали разными характерами, разным пониманием веры, по-разному видели себя и анализировали себя.
Значение и смысл притчи о мытаре и фарисее, что собой представляет эта неделя
Притча о мытаре и фарисее: «Те, кто возвышают себя, будут унижены». Притчами приводя всех к исправлению жизни, Христос мытаря возвышает за смирение, показав и фарисея, возношением смиряемого. Основная забота фарисеев состояла в толковании и строгом соблюдении Торы (Закона Моисея). Как понимать притчу о мытаре и фарисее. о мытаре и фарисее - записана в 18-ой главе Евангелия от Луки.
Толкование притчи о фарисее и мытаре
Итак, опять напомню вам благодатную притчу о мытаре и фарисее. В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. Фарисей должен был сочувствовать мытарю, сострадать, сожалеть о том, что мытарь такой павший. Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас. Так, 13 февраля Церковь вспоминает притчу о мытаре и фарисее.
Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году. Первый зов великопостной весны
В 2024 году его первый день выпадает на 25 февраля. В это время на богослужениях вспоминают евангельскую притчу о молитве мытаря и фарисея. К чему призывает эта знаменитая притча и насколько она актуальна в современном мире, рассказывает «Лента. Начинается она не с понедельника, а с воскресенья — «недели».
В древней Руси так называли день, в который полагалось не работать, иными словами, ничего «не делать». Поскольку службы до сих пор проводятся на церковно-славянском языке, то и слово «неделя» сохранилось в церковном обиходе. В течение седмиц перед Великим постом церковь постепенно увеличивает ограничения.
Например, запрещает есть мясную пищу по средам и пятницам. Великий пост предваряют три седмицы и четыре подготовительных недели, то есть три привычных нам недели и четыре воскресенья Что такое подготовительные недели Иисуса Христа. Все это дает людям настрой на грядущие пост и период духовного подвига.
Подготовительные недели перед Великим постом 25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее. С этого дня обычный порядок служб дополняется песнопениями из Постной Триоди — сборника великопостных гимнов и молитв. К примеру, на всенощном бдении накануне воскресенья поются стихири «Покаяния отверзи ми двери».
А на литургии в этот день читают одноименную притчу о мытаре и фарисее. На литургии читается отрывок из Евангелия от Луки о блудном сыне, который покинул дом своих родителей, но позже раскаялся и возвратился.
Недели подготовительные к Посту. Слово в Неделю о мытаре и фарисее Лк 18:10-14 Мы слышали сегодня притчу о мытаре и фарисее. В этой притче Спаситель говорит: «И пошел из храма мытарь более оправданный, нежели фарисей…» Неужели это значит, что вся добродетель, подлинная добродетель фарисея не значит ничего перед Богом, а один только вздох мытаря спас его и превознес над праведным фарисеем? Нет; церковная песнь нам говорит, что мы должны избежать горделивых слов фарисея и научиться высоте мытарева смирения. И одновременно Церковь говорит, что нам надо научиться подлинной, истинной добродетели; но если она нам — повод для превозношения, лучше бы ее не было, лучше бы не было ничего, кроме глубокого, скорбного сознания нашего недостоинства перед Богом. Мы призваны быть славой Божией; мы призваны так жить, чтобы, видя наши добрые дела, люди воздали славу, хвалу нашему Богу, дивились бы Тому, Который нас, таких же, как другие люди, может научить такой святости, такой добродетели, какую мы видим во святых. Но одновременно эта же добродетель должна привести нас к сознанию, что Бог бесконечно свят, бесконечно велик, и нам перед Ним нельзя хвалиться той добродетелью, которую без Него мы никак не могли бы исполнить.
Добрые порывы в нас бывают; а сила их совершить, сила так прожить жизнь, чтобы она была сиянием славы Божией, может нам быть дана только Божией милостью. И вот почему нам надо, с одной стороны, изо всех сил бороться, чтобы наша жизнь была непорочна, чтобы, глядя на нас, люди дивились, чему нас научил Господь; и одновременно, потому что, борясь за чистоту, за свет, за добро, за правду, мы осознаем все более и более, что свят един Иисус Христос, что только Вот до предела прекрасен, мы должны научиться поклоняться Ему в смирении, в любви, в радости и воздавать славу Ему одному. Один вздох, действительно, спас мытаря, один крик спас разбойника на кресте; одного слова из глубин нашего сердца достаточно для того, чтобы нам раскрылась Божия любовь: но мы не можем заменить этим последним криком долг целой жизни. Мы не имеем права рассчитывать на то, что, прожив жизнь кое-как, не достойно ни себя, ни Бога, в последнее мгновение сможем сказать: Боже, милостив буди мне, грешному! Бог услышит любое слово из глубин сердца, но не расчетливое слово, не такое слово, которое мы скажем как бы в надежде, что одним пустым словом заменим целую жизнь. Поэтому вдумаемся в эту притчу. Сейчас время, когда Церковь нас готовит познать себя с тем, чтобы приступить к Посту уже приготовленными. Из книги «Духовное путешествие» Размышления перед Великим постом Притча о мытаре и фарисее Эта притча ставит нас перед лицом человеческого и Божиего суда. Фарисей входит в храм и встает перед Богом.
Он уверен, что имеет на это право: ведь его поведение до мелочей соответствует закону, который Сам Бог дал Своему народу, — не говоря о бесчисленных правилах, которые старейшины народа и фарисеи выработали на основании этого закона, превратив их в пробный камень благочестия. Область Божия ему родная; он принадлежит к ней, он стоит за Бога, — Бог постоит за него. Божие Царство — это область закона, и тот, кто подчиняется закону, кто стоит за него, тот безусловно праведен. Фарисей полностью во власти формального ветхозаветного видения вещей; в понятиях этого Завета исполнение закона может сделать человека праведным. Но закон не мог одного: он не мог дать Жизнь вечную, потому что Жизнь вечная заключается в том, чтобы знать Бога и посланного Им Иисуса Христа см. Ин 17:3 , знать Его знанием не внешним, каким было знание фарисея, будто Вседержавного Законодателя, — а знанием на основе тесных личных отношений, общей жизни Вы во Мне, и Я в вас. Ин 14:20. Фарисей все знает о том, как поступать, но ничего не знает о том, каким следует быть. За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви.
Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним вся праведность наша — как запачканная одежда… Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения. Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений. Он видит в Боге закон, а не Личность. Он не видит оснований осудить себя; он праведен, холоден, мертв. Не узнаем ли мы в этом образе себя, и не только самих себя, а целые группы людей? Мытарь же знает, что он неправеден; об этом свидетельствует и Божий закон, и суждение человеческое. Он нарушает Божий закон и использует его в своих интересах. Обманом или нагло, в зависимости от обстоятельств, он преступает человеческие законы и обращает их к своей выгоде, а потому его ненавидят и презирают другие люди.
И вот, придя в храм, он не осмеливается переступить его порог, потому что храм — это место Присутствия, а у него нет права вступить в Божие Присутствие, он страшится этой встречи. Он останавливается и видит перед собой священное пространство, как бы подчеркивающее неизмеримое величие Бога и бесконечное расстояние между ним и святостью, Богом. Храм велик, как Сами Присутствие, он повергает в трепет, он полон трагизма и осуждения, которые несет с собой очная ставка между грехом и святостью. И тогда, на основе беспощадного жестокого опыта человеческой жизни, у него вырывается неизмеримо глубокая и искренняя молитва: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Что знает он о жизни? Он знает, что закон, применяемый в полную силу, приносит страдание; что при неограниченной власти закона нет места милосердию, этим законом он пользуется и злоупотребляет им, чтобы уловить своих должников, чтобы загнать свою жертву в угол; он умеет исхитриться и остаться правым перед этим законом, отправляя в тюрьму разорившихся должников; на защиту этого закона он всегда может рассчитывать, притом что сам безжалостно, немилосердно наживается и копит неправедное богатство. А вместе с тем его жизненный опыт научил его еще чему-то, что не поддается логике и идет вразрез с его собственными представлениями. Он помнит, что и в его собственной жизни и в жизни подобных ему, бессердечных и жестоких, бывали моменты, когда он, имея на своей стороне всю силу закона, сталкивался с горем и ужасом, которые он навлек на несчастную семью, с терзаниями матери, со слезами ребенка; и в тот самый момент, когда, казалось, все в его власти, он, ошеломляя своих сотоварищей, вопреки их безжалостной логике, вопреки закону, вопреки здравому смыслу и своему привычному поведению, вдруг останавливался и, взглянув с печальной или даже мягкой улыбкой, говорил: «Ладно, оставьте их». Он, вероятно, знает, что сам не раз бывал спасен от разорения и гибели, тюрьмы и бесчестия благодаря нелепому, безотчетному порыву дружества, великодушия или жалости, и эти поступки полагали предел страшному закону джунглей его мира.
Что-то в нем переросло границы суровой непреклонности; в мире зла единственное, на что можно надеяться, — это подобные порывы сострадания или солидарности. И вот он стоит у порога храма, в который не может войти, потому что там царит закон и господствует справедливость, потому что о его осуждении вопиет здесь каждый камень; он стоит у порога и молит о милости.
Изначально может показаться, что характеры героев статичны и проповедь не имеет тайного смысла. Мытарь — ненавистный всеми человек, который зарабатывает свой капитал на чужой финансовой безысходности. Для большего понятия его профессии можно сравнить дельца с современным коллектором. В своем бизнесе он преуспевал, потому что удачно приобретал чужие денежные обязательства. Первое впечатление от персонажа — как таких подлецов земля носит. Фарисей — натура набожная настолько, что его самого изумляет факт собственного совершенства. Молитва для него не является минутным делом, потому что священные слова он готов произносить сутками.
Фарисей понимает для себя, что его служение Богу на много ступеней выше, чем поклонение Всевышнему остальными грешными людьми. Мытарь — ненавистный всеми человек, Фарисей — натура очень набожная Сюжет предельно ясен, но точную и мудрую его трактовку дал св. Николай Сербский. Слова воззвания к Богу фарисей произносит с подоплекой, что он — святитель на земле без единого прегрешения. Молитва благочестивца более похожа на бахвальство о своем совершенстве, чего церковь никогда не поощряла.
Её простота вводит в иллюзию понимания, но там всё гораздо сложнее. Притча о мытаре и фарисее изрядно вынесла мозги тогдашним слушателям, поскольку Бог смотрит на человека и на его дары не так, как смотрим мы. В притче все стереотипы и представления, которые были тогда у евреев, ниспровергаются одним махом. Да и для нас, я думаю, не так уж всё в ней просто. Поэтому, придётся разобрать. С внешней стороны притча о «мытаре и фарисее» выглядит очень простой. Когда мы с прихожанами начинаем её обсуждать, то обычно высказываются шаблонные понятия: «гордость», «смирение», «покаяние», «осуждение» и т. Но когда мы берёмся копать глубже, проводить аналогии, вживаться в героев притчи, то смысл её оказывается затуманен, а выводы непонятными. И все слушатели встают на сторону фарисея. Попробуем произвести психологический разбор личностей из притчи. Одна из основных проблем заключается в том, чтобы правильно понять, кто такие «фарисей» и «мытарь». Давая неправильное объяснение, мы в итоге неправильно понимаем эту притчу и делаем неправильные выводы. Фарисеи с еврейского «отделённые» — это группа людей внутри иудаизма, желающих более ревностно служить Богу. Религиозную жизнь они поставили в центр своей жизни. Непрестанное поучение в Священном Писании и изучение Предания ставилось во главу угла их интеллектуальной деятельности. Помимо тех канонов, заповедей и предписаний, которые должен исполнять всякий благочестивый еврей, они больше молились, постились и давали милостыню. К тому же каждый из них обладал мирской профессией. Их религиозный и благочестивый настрой, любовь к своей родине сделали их самыми авторитетными людьми в Иудее. С точки зрения отношения к религиозной жизни лучший аналог фарисеев сегодняшнего дня — это монахи. Разница в том, что фарисеи могли иметь семью, в отличие от монахов. Жизнь фарисеев была настолько безупречна, что народ именно их слушал и почитал более всех. Мытари — это люди, поступившие на службу Римской Империи, оккупировавшей в то время Иудею. Их главная задача состояла в том, чтобы собирать налоги с евреев в пользу римских оккупантов. Эта работа, на которой пышным цветом цвела коррупция и мошенничество. Туда для того и шли, чтобы набить свои карманы за счёт своих одноплеменников. Самый лучший аналог мытарей понятный нам это не налоговый работник, а полицай во время Великой Отечественной Войны. Разница в том, что полицаи следили за порядком, а мытари за финансами. В полицаи иногда шли, чтобы сохранить себе жизнь, а в мытари шли добровольно. Поэтому евангельский мытарь — это всегда мразь, подонок и предатель, не имеющий оправдания. И Христос подтверждает это, говоря: «… если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь«. Вот здесь у нас уже включается и чувство и оценка происходящего, дающая определённое эмоциональное понимание ситуации.
24 февраля. Притча о мытаре и фарисей
Сам Господь в последних словах этой краткой притчи истолковывает ее: всякий возносящий себя смирится, и всякий смиряющий себя вознесется, будет оправдан Богом. Традиционная современная интерпретация притчи приводит к ложному понятию о молитве в храме праведника-мытаря и фарисея-лицемера. Фарисей мог бы в мытаре увидеть своего брата сейчас и протянуть ему руку, поднять его, и возблагодарить Бога едиными устами с ним за то, что Бог тебя и его привёл в храм. Днесь Святая Церковь начинает подготовку к Великому посту чтением Святого Евангелия притчей о мытаре и фарисее. Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение). Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться, хотя Фарисей, после того, как взошел, однако свел себя вниз по той причине, что извратил направление свое; итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление.