Главная» Новости» Осетинский календарь праздников на 2024 год.
Осетины отметили День Хетага молитвами в священной роще
Лауызгананта у осетин. Лауызгананта у осетин. Сказители осетинские Бибо Дзугутов. Осетинский музыкальный инструмент фандыр. «Эта тема обсуждалась довольно давно в осетинском обществе, и звучали призывы признать преследование осетин в 1920-е годы актом геноцида со стороны тогдашнего временного меньшевистского правительства Грузии. Во Владикавказе простились с выдающимся осетинским литератором, ученым Нафи Джусойты. Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток).
Осетины в Белом движении
Аланский женский костюм. Осетинки народ. Осетинские девушки. Осетинский праздник Хетаджы Бон. Хетаджы Бон - день Хетага. День Святого Хетага. Поздравления с днем Хетага. Численность осетин в мире 2020. Осетины численность. Численность осетин в мире на 2022 год.
Осетины численность населения. Осетинский календарь 2023. Календарь осетинских праздников на 2023 год. Каджаев горы. Каджаев триптих. Нартский Ныхас,. Европеизированный осетин. Минавартта у осетин. Азанбек Джанаев.
Картины Азанбека Джанаева. Азанбек Джанаев о войне. Осетинский художник Джанаев. Осетинские религиозные праздники. Осетинский праздничный календарь. Цитаты про Осетию. Высказывания об осетинском языке. Осетинские цитаты. Осетия фразы.
Сырдон в нартском эпосе. Нартский эпос осетин Сырдон. Герои нартского эпоса осетин. Герой осетинского нартского эпоса. Известные осетины. Стихи Лермонтова про ингушей. Ночь чертей у осетин. Борьба осетины. Легенда осетинской борьбы.
Троица у осетин. Обычаи и традиции осетинского народа. Осетинские традиции и обычаи. Обычаи осетин. Священное место у осетин. Святые места Северной Осетии. Проект святые места Осетии. Реком Барагбон. Цхинвал осетинские пироги.
Национальные праздники осетин. Зимние национальные праздники осетин. Гостеприимство осетинского народа. Жизнь осетин. Осетинские традиции в картинах. Осетинское застолье картины. Осетинские обряды и традиции. Северная Осетия застолье гостеприимство. Традиционная кухня Северной Осетии.
Северная Осетия посуда Национальная. Осетинский свадебный наряд. Современные осетинские платья. Осетинский наряд для девочки. Осетинское свадебное платье.
Считается, что в основу этого ритуального праздника положены старинные религиозные убеждения осетин, согласно которым души умерших способны влиять на судьбы людей и даже могут посылать добрый урожай. В этой связи на поминальный стол подают отварные зерна кукурузы, пшеницы, фасоли. Православные осетины на поминальный стол готовят только постные блюда. Подогреваем воду до 35-40 градусов. Добавляем соль, дрожжи и просеянную пшеничную муку.
Напомним, их несколько. Одна из важных — подарить ЛОР-отделению республиканской Детской клинической больницы уникальный аппарат для операций. Делегация из Франции приехала в Северную Осетию в рамках программы «Взаимодействие с соотечественниками за рубежом и развитие гуманитарных связей». Алан Огоев, и.
Готовилось минимум семь видов еды. При этом на фасоль и пшеницу клали немного золы, чтобы еду не спутали на том свете. Каждая семья готовилась к этому периоду тщательно, каждый старался встретить его в чистоте и опрятности. Подметается и убирается как двор, так и всё внутри дома; двери все оставляли растворёнными настежь. К закату солнца в пятницу вечером должны быть готовы кушанья и напитки. С заходом солнца в пятницу, по народному поверью, усопшие свободны. Новыепокойники остаются охранять место, старые же, то есть умершие не в истекшем году, сажают детей на деревья, а сами идут в дом к родным живым. Никто не должен в продолжение этого действа производить сотрясения толочь что-либо или делать сильные удары, могущие производить сотрясение земли , не то могут попадать с деревьев дети умершие. В чьем доме умерший находил зерно, в том году умирал кто-то из родственников. Поэтому, когда ели кутью из пшеницы, то не должно было упасть ни одно зёрнышко: «Не роняйте их, — говорили старшие, — иначе их найдут покойники».
В Северной Осетии высадили 400 саженцев ясеня в память о Героях ВОВ
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю». Глава семьи вспоминал и Барастыра - властителя страны мертвых. На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.
Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы. По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии. Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение.
Балдаран не забыт и по сей день. Святилище Таранджелоз возникло одновременно со святилищами Реком и Мыкалгабырта на месте трех слезинок Бога, которые Он уронил по поводу смерти нарта Батрадза. Таранджелоз - божество плодородия, его святилище находится в Трусовском ущелье, на вершине высокой горы. Праздник отмечают через три недели после Пасхи в воскресенье. Празднуют всей сельской общиной, хотя многие отмечают его в кругу семьи, близких, соседей. В жертву Таранджелозу приносили барана или ягненка, причем кусарт делали в святилище. Заранее варили пиво, делали араку. Праздник длился несколько дней. Люди пели, танцевали.
Молодежь устраивала скачки, демонстрируя свою ловкость и удаль. Старики, совершив определенный молитвенный ритуал, просили Таранджелоза о ниспослании благодати, тогда они никогда не будут нуждаться в хлебе и зерне. Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни. Имя его было известно еще аланам. В осетинской мифологии - это божество хлебных злаков, всего, что произрастает на земле для пользы человека. В представлении осетин он очень близок людям, хотя и живет на небесах. Он часто спускается на землю, вместе с косарями косит сено и, если понадобится, участвует и в других сельскохозяйственных работах. С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного. На праздник Реком , как и на другие большие всенародные праздники Хетаджы Уастырджи, Уацилла, Джеоргуба и тд. Свинина не должна присутствовать на столе при вознесении молитвы Богу - Сыр Хуцау. В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе. Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины.
Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров. Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до перевала и до Рекома осталось совсем немного, семья превратилась в камни. Реком - суровый дзуар - не простил им их оплошности. В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка.
Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие. Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты. По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом.
Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком... Кардагхассан - последний весенний праздник. Природа, меняя свой облик, переодевается в зеленый наряд, сердце радуется при виде нежной травы, молодых побегов, тянущихся в Объятия синего неба. В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу. Жители села со своими кувинагами шли в поле.
Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы цахараджынта. Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота. На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось. Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома. Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок. Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам.
Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник. После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество. В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения.
Мифы Мира. Эта уникальная роща-святилище — своеобразный «сад Эдема», памятник живой природы и духовной культуры горского народа. Веками у горского народа существовало поверье, что в роще каждое дерево наделено чувством понимать добро и зло, любовь и равнодушие, что и помогло сохранить этот участок леса в первозданном виде. Салагаева 1959 отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Под угрозой смерти, несчастия и слепоты из неё даже веточку никто не выносит.
На праздновании люди традиционно просят Всевышнего о здоровье для своих родных и близких, защите от несчастий и невзгод.
Семейный и общенародный праздник, который устраивается в честь рождения мальчиков в текущем году. Наиболее активное участие в его организации принимают близкие родственники матери ребенка. Праздник, посвященный божеству, владыке изобилия. К нему обращаются с просьбой послать богатый урожай хлеба, увеличить стада, избавить людей от болезней. Святилище Мыкалгабыр считается одной из трех слез Бога наряду с Рекомом и Таранджелосом. В традиционной осетинской вере Атынаг - это божество, которое является покровителем плодородия и помогающее удачному завершению полевых работ. Во время праздника устраивают застолье, на котором не должно быть мясных блюд. Август 28 августа - Мады Майрам куадзан. Праздник Матери Марии.
Это одно из самых древних божеств у осетин. Считается, что Мады Майрам покровительствует женщинам. У Матери Марии просят детей те семьи, у которых еще их нет. А для уже родившихся детей вымаливают здоровья и избавления от всех болезней. В православной традиции праздник соотносится с Успением Пресвятой Богородицы. Праздник, посвященный святому Георгию. Наиболее широко отмечается в Южной Осетии, а центром торжеств является святилище Джиоре дзуар, построенное в горах еще в 12 веке и действующее до сих пор. Сентябрь 21 сентября - Мады Майрам бон. Праздник рождения Матери Марии, покровительницы женщин и детей.
В православной традиции соотносится с Рождеством Пресвятой Богородицы. Октябрь 8 октября - Ичъына. Праздник в честь окончания уборки урожая. В традиционной вере алан божество Ичъына также покровительствует скотоводам, поэтому к этому торжеству также приурочен отгон скота с летних пастбищ в зимние стойла. Ноябрь 19 ноября - Галаргавдан хуыцау бон, или День заклания быка. С этого праздника начинается общенациональный праздник в Северной Осетии в честь самого почитаемого здесь святого - Уастырджы, который является покровителем путников и мужчин, а также всей республики. На торжество по традиции готовят мясо быка. Дни с 20 по 28 ноября - Джиуаргуыба. Неделя почитания покровителя Алании Уастырджы.
Этот праздник имеет тысячелетнюю историю и отмечается осетинами независимо от места, где они живут на данный момент - в Осетии, Москве или Нью-Йорке. Это торжество - одно из самых почитаемых у алан.
Детский сад 7 Майкоп. Детский сад 22 Майкоп.
Садик 24 в Майкопе. Детский сад в Адыгее. Новый сад Адыгея. Детский сад 27 новая Адыгея.
Детский сад в Яблоновском. Детский сад 37 Майкоп. Садик номер 18 Майкоп. Детский сад Медвежонок Тамбов.
Детский сад города Тамбова. Детский садик Медвежонок Тамбов. Детский сад маленький принц Тамбов. Детский сад Петропавловск Камчатский.
Детский сад на Арсеньева Петропавловск-Камчатский. Детский сад 11 Петропавловск-Камчатский. Детский сад 10 Петропавловск-Камчатский.
поминальный день в августе у осетин
первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы - второй лауызганан.), зазхассан - день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. У осетин "лауызганан" с давних пор считается обязательным для поминовения усопших родственников. Артгананта у осетин в 2024 году. НОГБОН осетинский праздник. Зимний национальный праздник осетин Цыппурс. День Святого Хетага – один из главных национальных осетинских праздников.
Лауызгананта у осетин
Лауызгананта проводятся два раза: в субботу первой недели после Масленицы — первый лауызганан и в субботу второй недели после Масленицы — второй лауызганан.), зазхассан — день поминовения умерших, приуроченный к Вербному воскресенью. Смотрите видео на тему «Осетин поет французскую песню данс» в TikTok (тикток). Осетинские традиции Осетины – кавказский народ, численность которого на сегодня составляет около 700 тысяч. Большей частью представители этой.
Коллекция изображений
Черкешенка Лермонтов. Кавказ Черкесы черкешенка. Горянки черкешенки. Горцы и горянки Дагестана. Абрек Хаджи-Мурат. Тигран Кайтмазов художник. Кавказская война Хаджи-Мурад. Гора имама Шамиля. Высказывания про осетин.
Лермонтов про осетин. Цитаты про осетин. Стих Лермонтова про осетин. Традиционный осетинский стол. Адыги Черкесы кабардинцы. Горец Кавказа Карачай. Кабардинец Осетинец. Головной убор адыгейцев кабардинцев Черкесов.
Нахско-Дагестанская группа Лезгины. Национальный костюм лезгин лезгин. Балкарцы Горцы Кавказа. Джигит Грузия. Джеоргуба 2021. Джеоргуыба 2022. Праздник Уастырджи Джеоргуыба. Северные осетины.
Доцоевы осетины. Женщины в осетинском обществе. Зазхассан у осетин. Осетинское филологическое общество 19 век. Почитание старших на Кавказе. Грузины и осетины один народ. Осетины и грузины. Грузины и осетины братья.
Грузины и осетины различия. Хъисын фандыр осетинский музыкальный инструмент. Хъисын фандыр в Осетии. Бибо Дзугутов. Сказитель у осетин. Осетинские боги. Пантеон осетинских богов. Пантеон осетинских святых.
Осетинские боги имена. Осетины США 19 век. Осетины в эмиграции. Осетины в Америке до революции. Архивные фото осетин. Осетинская свадьба. Осетинская свадьба картина. Свадьба осетин сговор.
Приветствие у осетин. Мурат шаблохов художник. Мурат Шавлохов художник картины. Народы Кавказа 19 века осетины. Народы Кавказа 19 век Адыги. Древние Адыги Черкесы. Куначество карачаевцев. Симд осетинский танец.
Осетинские танцы. Доклад про осетинские праздники. Праздник покровителя жилища у осетин. Осетинский Бог Уастырджи. День Святого Георгия у осетин. Культуры традиции народов Кавказа осетины. Народы Северного Кавказа ингуши. Ансамбль Горцы Кавказа.
Кровная месть на Северном Кавказе. Ныхас Нартов. Осетинский художник Махарбек Туганов. Нарты Ныхас. Осетины потомки. Знаменитые осетины. Фольклор Черкесов адыгов. Хонга кафт.
Зарина Хугаева. У Алан -осетин свадебный наряд.
Это последний весенний праздник. Отмечается через 30 дней после Пасхи в первое воскресенье месяца. Ночь с 10 на 11 июня - Дауджытае. Праздник всех святых, который отмечается в ночь на воскресенье. Он посвящен урожаю и устраивается в честь завершения весенне-полевых работ и появления первых всходов. Один из самых почитаемых праздников в Осетии. Реком - это древнее божество дзуар , у которого испрашивают богатого урожая и исцеления от болезней, общей защиты. Считается, что Реком даст все, что попросишь, кроме денег.
В честь него в святилище Реком каждый год устраивают большое застолье, собирающее до нескольких сотен человек. К торжеству закалывается жертвенное животное. Праздник, посвященный дзуару-громовержцу, а также покровителю урожая и плодородия. В православной традиции соотносится со святым Ильей-громовержцем. В этот день у божества просят хорошего урожая. Июль 2 июля - Праздник священной рощи Уастырджы Рощи Хетага. Общенациональный праздник в РСО-Алания, получивший с 1994 года указом главы республики государственный статус. Его празднование проводится в Роще Хетага, нетронутом реликтовом лесу площадью около 13 гектар в Алагирском ущелье Северной Осетии. На праздновании люди традиционно просят Всевышнего о здоровье для своих родных и близких, защите от несчастий и невзгод. Семейный и общенародный праздник, который устраивается в честь рождения мальчиков в текущем году.
Наиболее активное участие в его организации принимают близкие родственники матери ребенка. Праздник, посвященный божеству, владыке изобилия. К нему обращаются с просьбой послать богатый урожай хлеба, увеличить стада, избавить людей от болезней. Святилище Мыкалгабыр считается одной из трех слез Бога наряду с Рекомом и Таранджелосом. В традиционной осетинской вере Атынаг - это божество, которое является покровителем плодородия и помогающее удачному завершению полевых работ. Во время праздника устраивают застолье, на котором не должно быть мясных блюд. Август 28 августа - Мады Майрам куадзан. Праздник Матери Марии. Это одно из самых древних божеств у осетин. Считается, что Мады Майрам покровительствует женщинам.
У Матери Марии просят детей те семьи, у которых еще их нет. А для уже родившихся детей вымаливают здоровья и избавления от всех болезней. В православной традиции праздник соотносится с Успением Пресвятой Богородицы.
Да благодетельствует он роду и семье, которую оставил. Пусть эти яства пойдут ему впрок, пусть поневоле ни с кем не делится ими.
До тех пор, пока с гор катится камень, а на равнине крутится колесо, да будет стол перед ним все обильнее и обильнее. Чтобы яства летом не гнили, зимой не замерзали. Да будут одежды его чисты, а могила светла. Отливает немного из стакана на стол и выпивает. Кто-нибудь из младших посыпает поминальные яства солью и притрагивается к ним ножом.
Без этого обряд посвящения считается недействительным. Все присутствующие говорят покойному рухсаг, и только тогда накрывают поминальные столы. На поминальном столе все должно стоять парами. Стол ведет старший из соседей или односельчан, за второго старшего сидит старший от приезжих, за третьего — представитель рода, кто-нибудь из родственников. Перед старшим стоят три пирога, голова жертвенного животного и шея — обязательно с правой стороны.
Число три имеет в осетинской мифологии большое значение: три круглых пирога, три треугольных пирога артадзыхонта , три бокала — символы земли, солнца и воды, и поэтому семью, дом всегда поручают их попечительству. Когда старший произносит молитву, один из пирогов убирается и дальше все идет по этикету поминального стола. За столом прислуживают молодые люди, которые заодно учатся у старших осетинским обычаям. Когда пьют рухсаг, им тоже предлагают выпить. За поминальным столом пьют за Великого Бога, рухсаг покойному, за здоровье семьи, которую он оставил, за рухсаг тех мертвых, к которым он ушел, за здоровье пришедших на похороны, соседей и прислуживающих за столом и наконец, старший поручает покойного Мыкалгабырта божество плодородия мертвых и выражает пожелание, чтобы отныне его семья использовала свой баркад изобилие только на празднествах.
Перед тем, как пустить последний раг тост , у жертвенного животного отрезают левое ухо, разрезают на две части, посыпают солью и кладут на голову жертвенного животного. Пить за все сказанное не обязательно. Если кто-либо из сидящих за столом не может употреблять крепкие напитки, он вправе заменить их по своему вкусу. На поминальный стол не принято ставить физонаг шашлык , базыг плечевая кость , ребра, фыдчин, нельзя подносить нуазанта бокал. Пьют только сидя.
Фынджы хистар старший за столом начинает поминальную речь примерно так: — Рухсаг у. Ты ушел в вечный мир и пусть земля будет тебе пухом. Да будет тебе милость Барастыра. Да пойдет тебе впрок все, что тебе приготовили: и яства и напитки, чтобы они летом не гнили, зимой не замерзали. Много людей скорбело по тебе, и пусть эта скорбь тоже пойдет тебе впрок, благодетельствуй им с того света так же, как благодетельствовал на земле.
Благодетельствуй оттуда своей семье, родным и близким, людям, пишедшим проводить тебя в последний путь. Рухсаг у. После того, как скажут «рухсаг», все принимаются есть. Отведать кушаний с поминального стола — значит, помочь покойному попасть в рай. Затем старший предлагает выпить за счастливую, долгую жизнь семьи покойного бинонты царанбон.
Старший рода в сопровождении трех человек приходит поблагодарить людей, оставивших свои дела и пришедших разделить с ними скорбь и проститься с покойным. Им наливают бокалы и предлагают выпить за упокой души близкого человека. Это очень трудный и ответственный момент: сердце еще не смирилось с потерей, ведь только недавно он был еще жив, был рядом с ними… Встав из-за стола, представители рода, родные и близкие, соседи покойного и мардзыггой встают у ворот друг против друга. Один из приезжих по возможности старший высказывает пожелание, чтобы отныне в семье покойного, у соседей никто не умирал, чтобы люди приходили к ним на свадебные торжества и кувды. Старший стола в свою очередь благодарит приезжих и желает, чтобы они выходили из своих домов только по добрым делам.
В Осетии мужчины никогда не шли на тризну для того, чтобы поесть и выпить. Это считалось позором. За поминальный стол садились только приезжие из дальних сел и люди старшего возраста. Молодежь считала своим долгом прислуживать за столом и оказывать посильную помощь в поминальных работах. Там есть еще про поминальные обряды в течение года, но прямо сейчас я не могу это выставить.
Такие наименования получили по названиям ущелий, где они проживали. Но вместе с тем они составляли и составляют один народ с единым языком, с незначительными расхождениями в их наречии и диалектах иронского и дигорского, с едиными традициями и обычаями. Каждое из этих обществ имело свои знатные фамилии, игравшие в их жизни главенствующую роль, так как в их собственности находились лучшие земли и другие богатства. Большая часть населения была зависима от них, арендовала у них землю, работала по найму. Мировоззрение верующего осетина в отношении смерти человека и похорон было пронизано духом фатализма.
Смерть ими объясняется не естественными причинами, а божественным предопределением, что судьбы людей заранее предопределены божественной волей, что решил бог, того не миновать. В такой именно форме осетин, если даже не верующий, по инерции выражает свое соболезнование близким покойника: «Ничего не можем поделать, раз бог захотел так», «На все божья воля», «Бог сотворил нас, и он же решает, кому сколько жить» и т. Рассуждая подобным образом, люди мало думают о том, что сама идея бога создана фантазией самого человека. Главным в похоронных обрядах у осетин были и остаются поминки. С древнейших времен осетины в память о покойнике справляли многочисленные хисты поминки.
Самым большим из них был стырхист— великое поминание в день годовщины смерти. В нем принимало участие все мужское население не только данного аула, где проживал покойный, но всех близлежащих селений. Семья умершего заранее делала обширные приготовления: варили сотки ведер пива, резали от пяти до девяти быков, от 60 до 100 овец. Приходила и приезжала на стырхист только мужская часть населения, в том числе и молодежь, участие в поминках многими рассматривалось как своеобразное развлечение, так как в честь усопшего устраивались скачки, соревнования по стрельбе в цель, которые были обязательными атрибутами стырхиста и видом соревнования в ловкости всадника и меткости в стрельбе. А для семьи такие поминки были тягостными, разрушительно влияли на се хозяйство, после них она годами не могла оправиться, прийти в себя.
Ввиду разорительного действия поминок на семью покойного вопрос об уменьшении числа их и стоимости неоднократно обсуждался еще во второй половине 19 века на собраниях и съездах осетинских обществ, но заметных результатов достигнуто не было. Сильнее оказалась вера людей в загробную жизнь. Нельзя более оскорбить осетина, как сказать, что его мертвые голодают»1. Пожалуй, не менее разорительными для семьи, чем стырхист, были поминки под названием сабатызар вечер под субботу. В результате этих еженедельных обильных угощений семья покойного оказывалась в тяжелом материальном положении.
Такие поминки были и у мусульман, но не еженедельно, а три раза в год. С тех пор прошло много времени. Однако мало что изменилось в похоронных обрядах, в частности в поминальных. Они, мало того что не соответствуют духу времени, как и в прошлом, остаются обременительными, разорительными и более того нелепыми. В похоронных обрядах, конечно, мало приятного, но, видимо, и не очень приятно писать о них, тем не менее приходится, поскольку они существуют и должны соблюдаться в той или иной форме всегда, коль скоро жизнь людская не бесконечна.
Участвуя в похоронах, люди вполне сознают, что отдают последний долг покойнику за те или иные деяния в жизни и за то, что он уходит в небытие. Возникновение и существование похоронных обрядов у осетин, как и у других народов, связано с верой в загробную жизнь, в бессмертие души. О том, что у осетин существовала в прошлом вера в загробную жизнь, писали многие видные ученые, в том числе известный русский историк-этнограф М. Поэтому души умерших имеют такую же потребность в пище, тепле, свете, как и живые люди. Это обязывает оставшихся в живых родственников покойного позаботиться о том, чтобы умершие не нуждались ни в предметах питания, ни в спиртных напитках, а также в тепле и средствах освещения… Если это не исполняется, покойник остается без пищи и будет страдать от холода и темноты»2.
Пережитки таких верований сохранились и по сей день у определенной части населения. А за верой в загробную жизнь, как правило, следуют определенные действия: устройство многочисленных поминок, самоистязание, посвящение фалдесун , произношение тостов за траурным столом и др. Но существует ли бессмертие, загробная жизнь, ради которой все это делается? При ответе на этот вопрос следует, конечно, исходить из жизненного опыта людей, из данных современной науки, в частности медицины, физиологии и других, показывающих, что в факторе смерти нет ничего таинственного и сверхъестественного, что бы не могло быть объяснено естественными причинами, и отношение людей к этому печальному факту должно быть вполне осознанным и трезвым. Смерть, несмотря на то, что есть обыденное явление, всегда смущала и смущает людей самим фактом своего существования, уходом близких, знакомых в небытие, ввергая их в траур, в горе, вызывает у них острые психологические переживания.
Философы-идеалисты и учителя религии всегда старались и стараются как-то смягчить жестокую очевидность факта и истолковать его в соответствии со своим пониманием и желанием, потребностями верующих людей, представить даже несуществующим. Однако подобные суждения находятся в прямом противоречии с жизненным опытом людей, с данными современной науки. Факт — упрямая вещь, и надо ему смотреть прямо в глаза, а не отворачиваться от него, не питать себя какими-то несбыточными надеждами. Смерть, конечно, неприятна и тягостна, но неизбежна. И, увы, спрятаться от нее нельзя, и никому еще не удалось.
Смерть также неизбежна и закономерна, как сама жизнь.
Российский лидер также отметил, что РФ выстраивает с обеими странами союзнические отношения. В ночь с 7 на 8 августа 2008 года разгорелся грузино-осетинский конфликт. Грузинские войска открыли огонь по Цхинвалу, а затем предприняли попытку взять город штурмом.