„Не стану описывать, в подробности картину пожара: кто ее на Руси не знает?“. Надо понимать, что Эпиктет написал первую книгу по самопомощи – как приобрести друзей, стать счастливым, богатым. Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. Предисловие к «Эпиктету» открывается замечанием: «Арриан писал не для того, чтобы его поняли мы, люди XXI века.
Лукреций. Стоики. Сенека. Эпиктет. Марк Аврелий
Нашими гидами по стоицизму станут три его знаменитых лидера: Эпиктет, Марк Аврелий и Сенека. Эпиктет не пытался плакать или сопротивляться, он понимал, что надо мужественно принять ситуацию. Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично. Этика Эпиктета лишена стоической суровости; по Эпиктету все люди — братья, будучи детьми одного и того же отца; если люди поступают дурно, то это главным образом потому, что они не знают, что такое добро и зло.
Секст Эмпирик
Таким образом, по эпиктету, чтобы стать добродетельным, необходимо развивать свою мудрость и доброту во всех сферах жизни. Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения ("нравственная гимнастика"). Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». По мнению Эпиктета, для интеллектуального развития необходимо стать самокритичным и осознавать свои сильные и слабые стороны.
«Это не в моей власти». Как правильно быть стоиком
| 5 основных качеств, которые нужно развить, чтобы стать добродетельным: согласно Эпиктету | Эпиктет сосредоточился на обучении своих учеников тому, как вести идеальную стоическую жизнь. |
| Искусство жить по Эпиктету: о свободе, информации и традиционном мышлении | Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетель-ным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование, практические упражнения («нравственная гимнастика»). |
| 17 практик стоицизма. Как укротить жизненный хаос по-философски | 3. По учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, человек должен признать, что внешние обстоятельства не находятся под его контролем, и стремиться к добродетели через разумное и моральное поведение. |
| Философия: Учебное пособие (Разделы 1-11: Что такое философия? Смысл жизни), страница 21 | Главная» Новости» Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным. |
Что нужно по эпиктету чтобы стать добродетельным
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения (нравственная гимнастика). Стоическое учение трехчастное, Эпиктет так описывает его структуру: «Есть три вопроса, в которых следует упражняться на деле тому, кто намерен стать добродетельным человеком: вопрос, касающийся стремлений и избеганий, — для того. Посетитель Елизавета ждёт ответа на вопрос: "Что необходимо по эпиктету чтобы стать добродетельным?" в категории "Учёба и наука". а именно бдительное внимание и рассмотрение своих впечатлений. Согласно учению Эпиктета, чтобы стать добродетельным, необходимо обратить особое внимание на самоанализ и осознание своих недостатков. Он говорил, что мы должны использовать каждое испытание как возможность проявить добродетель и стать лучше.
История мировой культуры 50 стр.
Умеренность помогает нам контролировать свои желания и привычки. Умеренный человек знает меру во всем и не позволяет себе излишества или нарушение гармонии. Мужество позволяет нам справляться с трудностями и рисками. Оно помогает преодолевать страхи и бороться за свои убеждения. Терпение помогает нам сохранять спокойствие и понимание в сложных ситуациях. Терпеливый человек способен преодолевать трудности без раздражения и гнева. Милосердие позволяет нам проявлять заботу и сострадание к другим людям.
Милосердный человек готов помочь тем, кто нуждается, и делиться своими ресурсами с окружающими. Добродетели формируют наш характер и определяют наше отношение к окружающему миру. Они помогают нам стать лучшими и достичь гармонии в нашей жизни. Как стать добродетельным человеком Вот несколько шагов, которые помогут вам стать добродетельным человеком: Определите свои ценности и принципы. Добродетель начинается с понимания собственных убеждений и того, что для вас является важным в жизни. Развивайте эмпатию.
Ставьте себя на место других людей, пытайтесь понять их чувства и потребности. Это поможет вам быть более заботливыми и внимательными к окружающим. Участвуйте в добрых делах. Помощь другим людям может проявляться как маленькими действиями в повседневной жизни, так и участием в благотворительных организациях.
Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий.
Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные части текста перемежаются с вполне заурядными.
У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, что не встречаем ни в христианских миссионерах, отличающихся иным комплексом добродетелей, ни в философах Нового времени. В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.
Нравственные письма к Луцилию. Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенствование и борьбу прежде всего с собственными пороками. И не с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается.
Эпикуреизм больше подходит для свободных людей, могущих забраться в башню из слоновой кости. А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек вынуждается идти на противостояние с властью. Стоики Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности — силой своего чувства и выразительностью поэзии, — и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность. Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. Эта доктрина — героическая и в плохом мире полезная»2. У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них и оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы. Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон 106 — 43 до н. Им разъяснены основные стоические понятия. Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели»4 т. Больше, впрочем, Цицерон известен как оратор. История западной философии. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Сенека Цицерон стоял у одра республики. Будучи сенатором, он говорил с подданными, избравшими его, как государственный муж. Следующий известный стоик — Сенека ок. Он не мечтает о ее реставрации, смирился с ее гибелью и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Философия — это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет»1. Голос Сенеки трагичней и безнадежней, в нем нет иллюзий. Испанец по происхождению, Сенека родился в Риме. Произведения Сенеки так же трудно разбирать, как художественный роман. Пересказывание как будто не открывает ничего нового, но, если начать читать, попадаешь под обаяние стиля. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят и «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки. Чтение их полезно и доставляет неизъяснимое духовное наслаждение. С эстетической и нравственной точки зрения произведения Сенеки безупречны.
Его мысли сохранились благодаря тому, что их записал ученик Флавий Арриан и собрал в книги «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Для Эпиктета, философа-моралиста, практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова. Как это было принято в стоицизме, философию Эпиктет делил на физику, логику и этику. По его словам, логика должна служить физике и этике. Логика обосновывает и исследует доказательства. Она позволяет понять, чтo такое доказательство, какое из рассуждений доказательно, а какое нет, что такое логическое следствие. Она помогает нам избежать противоречий и других логических ошибок, помогает отличить истину от заблуждения. Но логика не может отличить правду ото лжи, а это означает, что, если нет нравственного воспитания, логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает мысль о бесполезности и даже, по большому счету, опасности для лжеца его лжи. Эта опасность обосновывается представлением Эпиктета о Природе, его физикой. Знание физики дает возможность согласования своих желаний с естественным ходом вещей и понимание того, что в мире правят боги. И эти боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь. В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями.
„Лучше знать, как практиковать добродетель, чем знать, как ее описывать.“
Тогда, желая вывести его из себя, Эпафродит все-таки продолжал истязание, пока действительно не сломал ему ногу. Тогда, не изменившись в лице, Эпиктет сказал: «Я же говорил, что сломаешь». После этого случая Эпиктет всю жизнь хромал. Эпиктет стал свободным после насильственной смерти тридцатилетнего императора Нерона в 68 г. Наряду со многими другими философами и риторами Эпиктет был изгнан из Рима Домицианом около 94 г. В Никополе Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако при этом Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за три тысячи драхм что составляло более 13 кг серебра. Сам Эпиктет ничего не писал, а излагал свое учение устно.
Его мысли сохранились благодаря тому, что их записал ученик Флавий Арриан и собрал в книги «Руководство Эпиктета», «Беседы Эпиктета», «Рассуждения Эпиктета». Для Эпиктета, философа-моралиста, практика была важнее теории, устное слово, внушение и личный пример важнее письменного слова. Как это было принято в стоицизме, философию Эпиктет делил на физику, логику и этику. По его словам, логика должна служить физике и этике. Логика обосновывает и исследует доказательства.
Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: богов нельзя обмануть, они все знают и рано или поздно накажут лжеца за его ложь. В области логики главными познавательными способностями Эпиктет признавал веру и благоговение, которые выступают и главными добродетелями. В области физики Эпиктет защищал стоический тезис, согласно которому мир предстает как разумное космическое государство, как единое целое, наделенное божественностью. В области этики Эпиктет защищал положение, что человек должен покоряться воле богов, судьбе.
И этому должна учить философия. Главный тезис Эпиктета состоит в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение к этому существующему порядку вещей. Его «Руководство» начинается словами: «Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, наши желания и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, имения собственность , репутация, чины — одним словом, все то, что не есть наши действия». Свобода человека сводится у Эпиктета к свободе терпеть и воздерживаться. Следует лишь изменить свое отношение к вещам, так как изменить события человек не в состоянии. Эпиктет — рационалист.
Истинная сущность человека — в его разуме, который является частицей мирового космического Разума. Отнять у человека разум — значит убить его.
У Сократа «золотое правило» этики провозглашено как: «Лучше терпеть несправедливость, чем причинять ее» [161]. Аристотель выразил его несколько иначе: «Ведите себя с друзьями так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами» [162]. То же «золотое правило» мы обнаруживаем и гораздо позже у Эпиктета: «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом — не терпи рабства около себя» [163]. В-третьих, поиск форм нравственного поведения приводит разные этические направления примерно к одинаковым результатам. Учение о добродетелях привело Аристотеля к понятию «золотой середины» как к среднему между двумя крайностями.
Конфуций подошел к осознанию этого же принципа в стремлении практического устройства жизни в семье и государстве как избегания крайностей в деятельности и поведении. Для буддизма также принципиальной является идея «срединного пути», т. В-четвертых, для всех трех древних этических систем характерно построение нравственного идеала и иерархии нравственных типов людей. Например, в Древней Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти каждый человек так сказать, четыре этапа индивидуальной эволюции : ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, соблюдающего пост; аскета, у которого нет жилища и собственности, а есть лишь стремление к слиянию с Единым. Нравственный идеал древней индийской религии индуизма — аскет, нищенствующий странник, достигший высшей цели — освобождения. Древнекитайская этика выстраивает идеал «совершенномудрого» даосизм или «благородного мужа» Конфуций. Даосы отрицали «ли» ритуал , поэтому человек, постигший суть дао, бездеятелен и «осуществляет недеяние» например, так в «Дао дэ цзин» расшифровывается состояние «совершенномудрого»: «Человек с высшим дэ добродетелью. Искренность — основа добродетели.
Противопоставление «благородных мужей» и простолюдинов связано со своеобразной интеллектуальной иерархией, выстраиваемой Конфуцием: «Те, кто обладают врожденными знаниями, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приступает к учению, встретившись с трудностями. Те же, кто, встретившись с трудностями, не учатся, стоят ниже всех». Таким образом, у Конфуция, как и у Сократа, нравственный уровень человека определяется уровнем знаний. Чем выше социальный статус человека, тем большими достоинствами он должен обладать еще и потому, что «верхи» должны быть примером «низам». В античной этике достойна внимания классификация людей Платона в соответствии с преобладающим типом душевной жизни, которым соответствуют три добродетели — мудрость, мужество и умеренность: мудрецы философы — люди с развитой разумной душой, воины — люди с развитой волей, простолюдины — люди с развитой чувствительностью. Таким образом, древние этические концепции сходятся в том, что нравственная конструкция человека в большой мере предопределена от рождения и лишь немногие мудрецы способны к развитию. Моральная задача общества состоит в том, чтобы не дать возможности нравам упасть ниже.
Буддизм первым выводит человека из этой нравственной закрепощенности, развивая принцип самосовершенствования вне зависимости от пола и сословия и ставя человека выше богов. Глубинное сходство древних этических систем определяется не только общей психической натурой человека, но и общностью происхождения моральных правил. Их родина — природа, источник — природный «кодекс чести». В работах древних мудрецов Китая и Индии мы можем обнаружить все оттенки размышлений о природе нравственности, о ее развитии и воспитании, о природе добра и зла, но все же магистральный путь эволюции этики проходил в античной Греции, которая воспроизвела последовательные стадии эволюции от зарождения до упадка и сформулировала основные этические проблемы. Все последующие этические системы развивали античные представления и черпали там свое вдохновение. Восприняв этику античной мифологии, античная этика проходит все этапы от рождения до заката и «прорастает» в христианскую этику. Эволюционное «древо» античной этики имеет «ствол», состоящий из «мутовок» — этических систем Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, давших начало многочисленным «ветвям» античной этики и вошедших в христианскую этику, этику ислама и Нового времени. Для классификации античных этических систем воспользуемся следующими критериями [165] табл.
С момента осознания собственной индивидуальности человеком этика отражает диалог с самим собой мудрецов вида Homo sapiens, в который они вовлекают всех заинтересовавшихся, и во все времена ее основной целью было дать надежду человечеству. Строго говоря, этика перестает быть этикой, когда теряет оптимизм. На этой шкале ценностей речь идет скорее об общем мироощущении эпохи; 2 рациональность и иррациональность. Рациональность пытается обосновать этическое через пользу, ощущение счастья. Такая этика возникает как стремление к доставляющему удовольствие с точки зрения разума. Она предполагает, что смысл человеческой жизни может быть постигнут только в рамках постижения смысла всего бытия мира. Крушение такого рода попыток отбрасывает философию в сторону иррациональности, а этику — в поиск смысла жизни в чувстве, Боге, любви; 3 эгоизм — альтруизм. Существует несколько возможностей соотношения эгоизма и альтруизма.
Во-первых, можно предположить, что эгоистическое может преобразовываться само собой в сознании отдельного индивида в результате размышления в альтруистическое; или, во-вторых, альтруистическое возникает в мышлении общества в виде морали и за счет воспитания и образования переходит затем в убеждение индивида; или, в-третьих, эгоизм и альтруизм извечно уживаются в человеческой натуре. Все три объяснения по-разному отобразились в процессе эволюции этики; 4 индивидуальная — социальная значимость. Диалектика взаимодействия индивидуальной и социальной этики такова, что индивидуальная может ограничивать себя рамками одного человека и поэтому оказывается эгоистической. С другой стороны, социальная этика, превыше всего ставящая интересы общества, подавляет нравственный источник силы внутри человека и в конечном счете зажимает каналы, питающие ее. Где «золотая середина» — на этот вопрос пытается ответить вся история этики.
Известно, что его мать была рабыней, а сам он был привезен в Рим, где стал рабом Эпафродита, императорского вольноотпущенника, секретаря Нерона. Однажды, когда хозяин в гневе начал избивать раба, Эпиктет невозмутимо сказал: «Ты мне ногу сломаешь», когда же тот и в самом деле сломал ему ногу, хладнокровно добавил: «Разве я не говорил, что сломаешь? Эпафродит удивился терпению своего раба и устыдился своей жестокости, а Эпиктет остался хромым на всю жизнь. Эпиктет всегда исполнял свое дело расторопно и хорошо и поступал так не из страха наказания, как другие рабы, но охотно и радостно, нисколько не стыдясь своего рабского положения. Известно, что в Риме он изучал философию под руководством Эврата и стоика Музония Руфа.
Неизвестно, когда и кто освободил Эпиктета, но в 94 году император Домициан изгнал из Рима многих философов, в том числе Эпиктета, который был на тот момент вольноотпущенным. Покинув Италию, он основал в Никополе , столице греческой провинции Эпир, свою философскую школу, имевшую огромный успех. Мудрые речи Эпиктета, его искренность, красноречие и сердечное расположение ко всем людям покоряли его собеседников. Вернувшись в Рим при императоре Траяне , Эпиктет стал знаменитым. Слушать его приходили многие знатные римляне, в том числе и сенатор Флавий Арриан , ставший его учеником и записавший философские беседы Эпиктета. Эпиктет и в жизни следовал принципам того учения, которое он проповедовал. Несмотря на пришедшую к нему славу и покровительство императора, он оставался таким же непритязательным в быту, как в годы безвестности. Все имущество Эпиктета состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи и глиняной лампы.
Какие качества и умения нам нужны, чтобы стать добродетельными в соответствии с учением Эпиктета
Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самоусовершенствование, практические упражнения «нравственная гимнастика». Эпиктет был незаурядным интерпретатором стоической этики, достойным признания за последовательность своей мысли и эффективность методов обучения. Чтобы стать добродетельным, необходимо осознавать свои ошибки и быть готовыми к их исправлению. Эпиктет о добродетельном человеке: «Добродетельный человек ни сам не спорит ни с кем, ни, но возможности, другому не даёт спорить. Не думаешь ли ты, собираясь стать философомъ, что тебѣ можно будетъ ѣсть и пить по прежнему, сохранять прежнія стремленія и прежнія отвращенія? 3. Что необходимо, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным?