Велесов день является древним славянским праздником. Великий Велесов день — славянский праздник, день, посвящённый Велесу Зимнему. Великий Велесов день посвящён Велесу Зимнему – покровителю животных, богу богатства, счастья и сельского хозяйства. Этот день также называют Коровьим праздником. Бог мудрости, искусства, богатства, торговли, колдовства, гадания, хранитель Древних Знаний и путей в Навь, проводник Душ умерших. 11 февраля – день, когда на Руси крестьяне отмечали праздник, посвященный богу Велесу.
Великий Велесов день – 24 февраля История и особенности праздника в проекте Календарь Праздников 20
Великий Велесов день наши предки праздновали именно 28 февраля, а в високосный год 29 февраля. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников 2023 года. Традиции славянской культуры отмечают этот день как особый. празднование дня велесова в современности После принятия христианства, на имя одного из самых популярных Богов славян Велеса должен было пасть строгое вето.
11 февраля. Велесов День
Велесов день — славянский языческий праздник. По преданию, в этот день женщины, наученные божеством Велесом, боролись со страшным духом, насланным богиней Мореной. 24 февраля по новому календарю (11 февраля по старому) украинцы отмечают Великий Велесов день, который также называют день святого. Велесов день – первый день, когда скотину выводили из хлева погреться на солнце.
История Велесовой ночи
- Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
- Великий Велесов день в 2025 году: какого числа отмечают, дата праздника
- Лента новостей
- Какого числа Велесов день?
- Великий день Велеса — 11 февраля! Традиции и обряды этого дня!
- День Велеса — зимний и летний сноп, славления и заговоры
Великий Велесов день
11 февраля – великий славянский праздник Велесов День, один из важных славянских праздников. Этот день по праву считается серединой Матушки-зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. 24 февраля, как древний праздник, уходящий корнями в языческие времена. Этот праздник также известен как день святого Власа. У славянских народов в этот день есть свой праздник — Велесова ночь, однако отмечать его принято совершенно по-другому. Вполнолунье лютого зимнего месяца, который так и зовется — Лютень (февраль) чествуется День Велеса (если полнолуние не попадает на середину или вторую половину Лютня — то в удобный для всех день с 10 по 25 Лютня).
Велесов День. С праздником!
Нынешнее Родноверие Почему и сегодня многие отмечают Велесов день? Как праздновать его? Многие современные родноверческие общины отмечают Большой Велесов день 11 февраля. Это самый значимый святой день, и о нём уже немало написано. Малый Велесов день празднуется 3 февраля в узких кругах и в основном теми общинами, которые вещего бога называют своим духовным попечителем. Предпраздничные часы День Святого Велеса особенный. По преданиям, в этот день Велес сшибает Зиме один рог, творит скоту оберег — гонит смерть коровью и помогает людям пережить будущие Власьевские Велесовы морозы как правило, очень суровые , после которых зима начинает отступать. В народе в этот период замечают: если оттепель наступит вместе с Велесовым днём, то весна будет тёплая.
Если же нет, то ещё долго Морена-Зима будет во праве своём крепка… Ко дню Велеса начинают готовиться заранее — с вечера предыдущего дня. По дому расстилают шкуры, на которые кладут очищенные и высушенные коровьи рога, по освящённым кувшинам разливают молоко. На капище либо там, где указали сведущие люди начинают возводить жертвенник, заранее подготавливают шкуры, окуривая территорию дымом бычьего горящего волоса. Порой на шестах, размещённых вдоль сакральной ограды храма, экспонируются коровьи и бычьи черепа, воплощающие собой связь с миром иным, а также являющиеся сильными оберегами от злых сил. Волхвы в одиночестве идут туда ночью и вершат там особые богослужения, дабы выяснить волю мудрого бога. Девушки в то самое время гадают, расчёсывая бычий волос гребешками. Перед тем как лечь спать, читают наговор-амулет на сон предстоящий.
Сновидения, ниспосланные в эту ночь Велесом, рассматриваются как вещие, и, по преданиям, всегда исполняются. Еда В день торжества хозяйки в каждом доме готовят обрядную еду — кашу, обильно приправленную маслом. Об этом в народе говорят: «У Власия Велеса — борода в масле! Лишь телятину и говядину запрещено употреблять в этот день. Приготовленные яства освящаются на жертвеннике, после чего их расставляют на столе. Рядом с капищем, в специально приготовленной избе, организовывается совместная трапеза членов общины. В Велесов день на долю волхвов выпадает много трудов.
Помимо принесения треб, совершения ритуалов восхваления Бога, жертвоприношений, когда освящённое молоко течёт ручьём по жертвеннику, им приходится организовывать само торжество, которое открывается изречением обрядовых кощун. Борьба В этот день можно поглядеть и на Велесову боротьбу, именуемую Медвежьей так как медведь, по преданиям, в образе Хозяина Леса олицетворяет один из ликов скотьего бога, а также является одним из божественных зверей, предназначенных Велесу. Схватка борцов Велесовой боротьбы не похожа на яростные воинские поединки, творимые в Перунов день. Она не изобилует большим количеством приёмов, представляя собой благодушное любование той силой, которую дарит человеку матушка-Земля не для уничтожения своих сородичей, но ради творческого труда на честном поприще. Как правило, перед Чуром сакральной капищной фигурой Велеса на круг выходят два здоровенных мужика, нагих по пояс, друг друга охватывают руками и, изо всех сил упираясь и кряхтя, стремятся завалить соперника на снег. Волхвы при этом произносят наговор на волотову силу: «Велесе-боже! До ны сниди, Волотову силу имярек дажди!
Он был хил с виду, но перед каждым боем ложился на землю, в снег лицом, и просил Мать-Сыру Землю подарить ему немного силушки её неодолимой, после чего любого богатыря побеждал.
Часто можно услышать выражение, что сам Велес «сломал рога» холодной поре. В этот день Владыка всякого живота защищает скот, гонит прочь болезни, и дает силы жить в морозы.
Люди начинают готовиться к празднику накануне. Выливают молоко в специальные кувшины, раскидывают ковры или шкуры животных, на которых ставят высушенные коровьи рога. Ночью волхвы идут к алтарю, чтобы узнать волю Мудрого Бога.
Сны, которые приходят в эту ночь - пророческие. Этот день считается хорошим для лечения заболеваний, для изготовления различных оберегов, которые символизируют Силу жизни и творческой силы. На праздник готовят ритуальную пищу: кашу с большим количеством масла и пьют мед.
Есть говядину в праздник строго запрещено, потому что сам Бог родился на заре мира от небесной коровы. Пища благословляется на алтаре, а затем помещается на стол для общего пира.
Как праздновались Велесовы дни Стоит отметить, что празднование Велесовых дней условно было разделено на два этапа: Начиная с ночи нового года, которая была посвящена молению об урожае, гадальными обрядами о замужестве для юных девушек и непосредственно веселью; После новогодней ночи начинался этап, связанный с домашними животными, начинались настоящие «Велесовы дни». Они проходили в постоянной молитве и прошениях у Бога Велеса о своей милости. Во многих святочных обрядах имя Велеса не упоминается, вместо этого на масленицу и Новый год в песнях говорится о Туре. К примеру, наши предки проводили настоящий маскарад, одевая маски с рогами на себя, они водили по селам быка, которого называли «туром». Многие современные исследователи находят подтверждения тому, что у Велеса были два звериных облика: более древний, охотничий — облик «медведя», который упоминается до сих пор на Северных территориях; и облик «тура» связанный с разведением скота, который встречается в славянских областях. Велесовы дни и их отражение в современной жизни После принятия христианства, на имя одного из самых популярных Богов славян Велеса должен было пасть строгое вето.
Но не так просто было искоренить языческих идолов из жизни древних славян.
Язычество древних славян... Власий приравнивался языческому Велесу» цит. Народная память глубока и, даже несмотря на все социально-политические и культурно-религиозные революции и реформы, не столько в запрещаемых и сжигаемых инквизиторами «отречённых» книгах, словах и полузабытых Именах, сколько в обычае свято хранит отголоски незапамятной старины: «Народный календарь старше христианской культуры на Руси. В мифах его отождествляли с Месяцем. Хотя последний языческий идол коровьего бога был повержен в Ростове-Ярославском еще в XII веке, как заступник стад Велес почитался долго и потом. К его дню приноравливали самые разнообразные обряды по сохранению скота от падежа: кропили коров водой, кое-где для этого сгоняя их к центру села. Следующей ночью пастухи выходили на перекресток окликать звезды, призывая, чтоб овец по дворам было не меньше, чем звезд на небе» цит. Календарь русской природы.
Хотя немало функций Велеса в эпоху двоеверия было перенесено на «святых» Николая, Василия, Флора и Лавра и др. Равным образом и другие языческие боги могут ассоциироваться не с одним, а с несколькими христианскими святыми, что обычно объясняется распределением функций, то есть по разным признакам производятся разного рода объединения» цит. Филологические разыскания в области славянских древностей Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского. Нечистая, неведомая и крестная сила... О сём дне в деревнях говорили: «Власьев день — коровий праздник», «У Власия и борода в масле», — масло, равно как и молоко, традиционно входит в требы, приносимые современными Славянскими Родноверами на капищах Велесу. Казаков, вл. Калуга, 1997.
Велесов День — обряды и ритуалы на летнем и зимнем празднике
Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями. В этот день «Зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше телились, а поутру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь была бела, чиста и крепка.
Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина.
Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет.
Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию.
И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его. Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека. Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками.
В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Всевышнего, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью — воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале 2 февраля Громница В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома — так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости — не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли — засушливым будет год или же нет. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны.
Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного Природой. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой — именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось — как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины. Сегодня можно встретить информацию, что день Велеса празднуют 11 февраля, никак при этом не объясняя сей факт и откуда повелось праздновать 11-го. Однако мы же склоняемся строго к 28 или 29 февраля. В этот праздник славили Великого Бога Велеса приносили требы, проводили обряды и игровые забавы, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой.
Весенние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в марте 1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все не усопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых.
От того в то время люди надевали личины — маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц — если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко. День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей.
Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы.
Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза.
Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих.
Долгое время лапа медведя служила символом Велеса и изображалась на различных амулетах и в рукоятках кинжалов. Традиции Велесова дня В этот день на Руси совершали разнообразные обряды для сохранения скота от падежа: кропили его святой водой. И приговаривали: «Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек, На толстых бычков, Чтоб со двора шли — играли, А с поля шли — скакали». Ночью пастухи выходили на улицу просить звезды, призывая, чтобы овец во дворах было не меньше, чем звезд на небе. Старались давать домашней скотине самые лучшие корма, ухаживали за животными и прибирались в хлевах.
В этот день коров пригоняют к церкви, где проводится специальное благословение и окропление святой водой. Им предлагают пышки с молочной кашей, чтобы коровы давали хороший надой. В церковь также приносят коровье масло, которое кладут перед иконой святого Власия.
Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни.
В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома.
Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью.
Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома.
Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина.
Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи.
11 февраля. Велесов День
Велесов день Велес — покровитель домашнего скота и пастухов 11 февраля Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. В древней Руси этот день был посвящен языческому богу Велесу — покровителю домашнего скота. Велесов День, празднуемый славянами 11 февраля по старому стилю, 24 февраля по новому, называется также Днем Зимнего Велеса, Велеса Сивого Яра. Велесов День, празднуемый славянами 11 февраля по старому стилю, 24 февраля по новому, называется также Днем Зимнего Велеса, Велеса Сивого Яра.