Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. Какие же праздники отмечены на этом славянском календаре?
Новый год или Овсень малый: как отмечают древнеславянский праздник согласно традициям предков
Когда отмечают Новолетие, Славянский Новый год в России в следующем 2025 году. В 325 году на Первом Вселенском соборе в Никее решили перенести Новый год с 1 марта на 1 сентября. 14 сентября в народе отмечают Новолетие (или славянский Новый год) и Семин день. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю).
Славянский Новый год в 2024 году: какого числа отмечают, дата праздника
Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы. Почти два века подданные Московского царства отмечали Новый год 1 сентября, пока в 1700 году Пётр I не вернулся к языческому календарю. это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предешствует Коляде событие - Карачун (Корочун) - день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Славянский новый год праздновали в день осеннего равноденствия (примерно 21-23 сентября).
Славянский Новый год: история праздника
Как обычно праздновали Новый год славяне. Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Этот не просто первый день осени по старому стилю — 1 сентября, но и день, когда начинается новый церковный год. Даже когда празднование начала нового года было перенесено на сентябрь, Овсень Малый так и оставался у славян дорогим сердцу праздником.
Новая лета. Славянский новый год.
праздник, который отмечают практически во всех уголках нашей планеты. И приходил СЛАВЯНСКИЙ НОВЫЙ ГОД (новое Лето) в ночь ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ! Потому-то люд простой празднует Коляду, а стало быть, и славянский новый год, аж 25 декабря! Дата празднования Славянского Нового года, традиции Новолетия, его история. Это период празднования Нового года, нового лета, иными словами, смена временного цикла. Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днем нового церковного года — Началом индикта.
История и традиции Славянского Нового года: когда отмечают Новолетие
Как встречать новое Солнце Коляду? А зимний-то новый год надо встречать в день, когда солнце зимнее вновь рождается, жизнь возвращается, да ночь силу свою теряет. То и есть Коляда. Мы, люди севера, еще помним и храним бережно традицию эту, о чем с радостью ведаем потомкам своим.
В северном краю зимние ночи длинные да суровые. Как говорится: зимой тулуп всякому люб! Страшно иной раз и со двора выйти, того и гляди, замерзнешь или силы нечистые вздумают разгуляться!
Потому и род людской радуется свету белому, да ждет, когда солнце ясное вновь на небе засияет. Ждёт как праздника! Ждёт славянский новый год!
Что такое Коляда? Поверья старинные гласят, что родился Он в самую длинную ночь года. Иначе сказать — в день зимнего солнцестояния.
По-разному оно наступает — то ли 21, то ли 22 декабря. Однако в эту ночь праздновать Коляду опасно! И берутся за это только Волхвы мудрые да бесстрашные.
Например, славяне накануне вечером гасили в домах старый огонь, а ранним утром зажигали новый, как символ нового года. Сам праздник отмечали пышным застольем, но алкоголь был в этот день под запретом. Славяне обходили свои пашни и сады с песнями, прославляющими их богов, просили о богатом урожае в наступающем году. Под вечер разводили огромный костер, вокруг которого водили хороводы, чтобы уважить богов и духов природы. Также было принято в Новолетие справлять новоселье, и посвящать детей в возрасте 3-4 лет в воинство.
А вот до наступления Нового года наши предки старались уладить все дела, уплатить дани и пошлины.
Проводились обряды: вечером гасили огонь, а утром добывали новый, подстригали и «садили на коня» мальчиков, достигших 3-летнего возраста, обходили поля с обрядовыми песнями. Начиналось сватовство и посиделки девушек, заключение договоров, уплата налогов. Празднование Славянского Нового года неотделимо от церковной службы. В церквях и храмах происходило главное торжество. На вечерней и утренней службах проводился праздничный молебен. После утрени епископ с процессией выходил на площадь и трижды благословлял народ, после чего начиналась литургия. В Москве возле храма строился помост, на который поднимались патриарх с царем, внизу стояла царская свита в богатых, сверкающих одеяниях, иноземные послы. По окончании службы царь поздравлял собравшихся.
Бояре получали угощение, а присутствующий народ — деньги.
Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху. О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи.
Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями. А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх.
Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок. В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная.
Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку.
Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня.
Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год. Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания.
Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь.
Славянский новый год, когда начинается и когда заканчивается
Однако в 1492 году на Руси единым днем начала нового года объявили 1 сентября. Народ веселился, развлекался. Митрополит восходил на специальный помост, чтобы возвестить об окончании старого года, окропить великого князя и народ святой водой. С 1700 года Петром I введен обновленный гражданский календарь. Согласно ему, год отсчитывается от Рождества Христова. Празднование Нового года приходится на 1 января. После этого указа торжественный молебен с участием царя и патриарха служить прекратили, но новолетие продолжало оставаться церковным праздником.
Традиции празднования Славянского Нового года, Новолетия К началу Новолетия заканчиваются полевые работы, начинается сватовство, свадьбы. Славянский Новый год всегда символизировал огонь: накануне 14 сентября гасили очаг, утром праздничного дня — разводили новый огонь, читая старинные приговоры. В течение дня старались обойти все поля, исполняя песни и заклички, чтобы в новом году получить обильный урожай.
Древние люди верили, что после зимнего солнцестояния просыпается бог неба, и продолжительность дня начинает увеличиваться, а ночи, соответственно, уменьшаться.
Они благодарили Даждьбога и восхваляли его с помощью обрядовых песен — колядок. Какие еще обряды проводили на Коляду? И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января.
Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла.
Однако так было далеко не всегда. На Руси этот праздник нужно было провести по всем правилам. В конце августа уже заканчивались основные полевые работы, начинались домашние хлопоты.
Накануне в доме наводили порядок, стирали белье и делали заготовки. Этот день символизировал начало нового года, новой жизни, поэтому встречать праздник нужно было подготовленными — в чистоте, с новым огнем, угощениями.
Поздравляю всех с первым днем весны! В древние времена до 1348 года 1 марта — дата наступления Нового года на Руси. У многих народов новый год обыкновенно совпадал с началом возрождения природы и был приурочен к марту месяцу.
Вместе с христианством на Руси появилось новое летоисчисление - от сотворения мира, так и новый европейский календарь - Юлианский, с новым закрепленным названием месяцев В средневековой Руси март же начинался Ярилиными днями.
Действительно ли 14 сентября - славянский Новый год?
Чаще использовали кремень, в качестве огнива, а ветки брали с липы или дуба. Если таковых не было, то с сосны или березы. Кроме того, дымом с нового огня окуривали дом и хозяйственные постройки. Таким образом прогоняли злых духов, и задабривали домового.
Первым огнем на Славянский Новый год иногда зажигали свечи перед молебном. Поделись новостью.
Обычно пекли хлеба и пироги, готовили различные мясные блюда и варили кисель. Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле. Его называли коляда — отчасти потому, что этим мясом позже угощали ряженых, что приходили в первые дни нового года. Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу.
В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым. На Новый год надевали новую одежду, чтобы привлечь в дом благополучие. Новый год отмечали бурно и весело, пробуя множество вкусных блюд и распевая песни. А на следующее утро шли колядовать, наряжаясь чертями или другой нечистой силой.
Впервые образ Деда Мороза был замечен на страницах журнала «Детский мир» в стихотворении Александра Афанасьева «По щучьему велению, по моему хотению... Его изображали как сурового старика с длинной белоснежной бородой в красной шубе и с посохом в руках. Несмотря на свой грозный образ, Дед Мороз радовал детей и дарил им вкусные подарки. Чтобы не тревожить злые силы, праздник отмечался в кругу семьи Фото: Мария Бакланова Необходимо отметить, что Дед Мороз совсем не одинок, в разных уголках России живут родственные ему персонажи.
Ночь чудес Любимая традиция загадывать желания в новогоднюю ночь была и на Руси. Поскольку отмечали Новый год весной, она была связана с сезонными праздниками.
С этого дня крестьяне говорили: «Пришел Ярило, берись, мужик, за вилы». В Ярилин день беременные женщины старались на солнышке погреться, чтобы набраться силы выносить здорового и крепкого духом ребенка. Народные приметы: Первый день весны — теплый, значит, по примете, еще будет похолодание Если беременная в этот день встанет на пригорок и посмотрит на первое солнце весны, то у нее родится крепкий и здоровый ребенок Талая вода и снег, которые собраны 1 марта, считаются целебными Плещется вода на льду водоема — жди теплых дней Густой туман — лето ненастным будет Паводок — будет нашествие грызунов и насекомых в летний период В этот день не стоит выполнять трудную работу Откажитесь от дальних поездок 1 марта В Ярилин день запрещалось работать, ругаться, сквернословить. В вятской росписи солярной символике уделяется особое внимание.
Все участники торжества встают вокруг костра, который разжигает старейшина, славят Богов и предков, бросают в очистительный огонь зерно, заранее приготовленные требы… Праздничный огонь очищает чакры человека от негативной энергетики, поэтому рекомендуется проводить обряд «умывания» огнем. Отдельно от главного костра выкладывается и костер для хороводов. Также все желающие прыгают через этот костер, чтобы избавиться от всего дурного, что накопилось за год, сжечь все свои горести и беды. Праздник завершается застольем; люди угощаются фруктами и овощами, благодарят матушку-природу за щедрые дары.
А когда костер догорает, то угли разравнивают и самые отважные ходят по углям босиком!
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Для создания праздничной атмосферы можно зажечь ароматизированные свечи или благовония. Хозяева и гости во время застолья поминают предков, славят Богов, желают друг другу мира и добра. Когда же Новолетие празднуют на природе, то обязательно разводят праздничный костёр. Поленья, ветки для костра заготавливают заблаговременно, выкладывая их определенным образом внутри огороженного камнями участка, причем камни выкладываются в форме коловрата. Все участники торжества встают вокруг костра, который разжигает старейшина, славят Богов и предков, бросают в очистительный огонь зерно, заранее приготовленные требы… Праздничный огонь очищает чакры человека от негативной энергетики, поэтому рекомендуется проводить обряд «умывания» огнем.
Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью.
Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето». Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием.
Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение. В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима.
С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь.
Но, будучи привнесённой на нашу культурную почву, она вобрала в себя славянские обычаи празднования весеннего равноденствия 19—20 марта и пробуждения природы. Как и все важные праздники народного календаря, она представляла собой цикл, который начинался со страстной недели, а затем переходил в Пасху, Радуницу, Красную горку и Вознесение. По народным представлениям, утром на Пасху солнце «играет» — двигается вверх-вниз возле горизонта и переливается разными цветами. Множество обычаев и примет было связано с пасхальной службой в церкви — когда в первый раз запоют «Христос воскресе», загадывали желание.
Обычай красить яйца на Пасху по своему происхождению дохристианский. Яйца считались священными потому, что это аналог зерна в животном мире — зерно завораживало наших предков своей способностью давать жизнь и приносить плод. Яйца очень часто использовались в ритуалах, связанных с земледелием — не только на Пасху, но и в троицкую неделю. Яйцами обменивались, приносили на могилы и на поля, играли с ними: чокались — стукались, чтобы расколоть одним яйцом другое, и катали их по специальным желобкам, чтобы сбить одним другое. Игры с пасхальными яйцами было развлечением для всей деревни.
Фото с сайта nazaccent. Также было принято обходить дома с поздравлениями и волочебными песнями, собирая от хозяев яйца, куличи и другую еду. Радуница Для пасхального цикла как праздника «пробуждения природы» большое значение имели взаимоотношения с покойниками. Главным днем общения с предками была Радуница — суббота на пасхальной неделе, которую называли родительской. Христосоваться с покойниками ходили и на Пасху.
О Радунице говорили: Утром пашут, днем плачут, вечером скачут. Хотя в это время уже начинаются полевые работы, обязательно было навестить кладбище, попричитать там, а затем разделить трапезу с живыми и умершими родственниками и повеселиться. Красная горка После Радуницы следовала Красная горка — первое воскресенье после Пасхи. Этот праздник был связан с браком — в него было принято свататься и устраивать свадьбы. Было также принято обходить молодожёнов и окликать их вьюнишными песнями.
А неженатая молодёжь обязана была принимать участие в совместных играх, посвящённых любви и браку. Летние праздники Михаил Боскин «Хоровод», 1910. Фото с сайта art-catalog. В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали.
С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх. Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок.
В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная. Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи.
Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов. Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки.
Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку. Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse.
На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели. В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня.
Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы.
У каждого года есть свой хозяин, и 2024-му будет покровительствовать Тёмный Лось Сох. Что ожидать от года Тёмного Лося? Славянский гороскоп: кому ждать удачи в 2024 году Тёмного Лося. Сох харизматичен и горд, он является лидером и обладает сильной волей и невероятной выносливостью. Люди, рождённые под знаком Тёмного Лося, умеют не только добиваться своего, но и объединять других, когда есть цель, требующая общих усилий. Тёмный Сох ценит семью, поэтому встречать его в 2024-м лучше всего в кругу самых близких людей. На стол не стоит ставить никакого мяса, и, наконец, пейте поменьше — Лось терпеть не может, когда ходят "на рогах". Это животное — прирождённый лидер, первооткрыватель, он всегда ведёт за собой других, возглавляет коллективы, занимает лидирующие должности.
Лось — целеустремлённое животное, которое никогда не останавливается на достигнутом. Часто людей, рождённых под знаком этого тотема, не понимают из-за слишком прогрессивных взглядов — идеи Лосей опережают своё время. Кому повезёт в год Тёмного Лося? Кому улыбнётся удача в 2024 году Тёмного Лося по славянскому годослову.
Сегодня отмечается славянский Новый год
Изначально Новолетие праздновали 22 или 23 сентября, ориентируясь на лунный цикл. Но после появления христианства на Руси языческие обычаи стали уступать место церковным канонам, а где-то верования и переплелись. Стала корректироваться и дата Славянского Нового года. Она сместилась на 1 сентября. С введением нового календаря этот праздник закрепился за 14 сентября. Отмечать Славянский Новый год начали в 1363 году, но считалось, что это дань византийской традиции.
А вот с 1492 года Новолетие на Руси стало церковно-государственным праздником. Именно такие факты можно почерпнуть из статей с исторической тематикой. Когда отмечают праздник? Несмотря на то, что исследователи той эпохи ведут споры по сей день, признанной датой праздника считается 14 сентября. Эта дата является первым днем нового церковного года.
И какие похожие праздники есть у других народов? Когда празднуют Коляду В старину этот праздник начинался 21 или 22 декабря, но чаще 25 декабря и продолжался до 6 января. Сейчас, в 2024 году, праздник Коляды в основном отмечают с 7 января Рождества Христова по 19 января Крещение Господне — во время Святок. Бог Коляда Бог Коляда — один из светлых богов, который является олицетворением возрождающегося Солнца. Родившись в день зимнего солнцестояния , он символизирует начало нового годового цикла. Потому Коляда — бог времени, даровавший людям календарь. Как бог времени, он отвечает за гармоничное движение колеса жизни, в котором все пребывает в постоянном движении — свет сменяет тьму, смерть сменяет жизнь. Коляда также считается покровителем волхвов и жрецов: он принес людям знание и наставил на путь истинный.
Многие боялись этого гаданья, так как думали, что может показаться и дьявол, наряженный мужчиной.
Для того чтобы избежать встречи с ним, девушка раздевалась на чердаке, мылась и тогда уже трижды обегала дымоход против солнца [13]. У словаков в Сильвестров день сельские дома обходила «куриная баба» словацк. Его спутник был одет в платье из соломы и кожух, перевязанный перевяслом. Солому от этих нарядов в каждом доме понемногу отрывали и клали в гнездо курам для того, чтобы они хорошо неслись в предстоящем году [28]. Поговорки и приметы[ править править код ] Свинку да боровка для Васильева вечерка костром. Васильева ночь звездиста — к урожаю ягод [29]. На Васильев вечер ведьмы скрадывают месяц Южн. Садоводы в полночь встряхивают яблони, для урожая Пенз. Какая погода перед Новым годом — такая будет и перед Петром [30].
Иначе проку от праздничной каши не будет абсолютно никакой. А пока хозяйки шептали заклинания, чтобы ближайший урожай был хорошим и все были сыты целый год, пока не придет время новых посевных. Затем надо было низко поклониться горшку с кашей и только потом поставить в печь. Следить надо было пристально: если каша убежит из горшка, жди беды. Каша получилась хорошей — значит, Овсень выказал свою доброжелательность, и весь год в этом доме будут жить-поживать да добра наживать.
Когда на Руси приняли христианство, новый год стали праздновать 1 сентября. Этот день считался Новолетием, так как, согласно Библии, Бог сотворил мир именно в сентябре. В больших городах проходили массовые гуляния, власти и богатые жители выставляли на улицу угощения и медовуху. В храмах проводились торжественные службы. А ночью в домах начинались чисто семейные застолья.
С приходом к власти Петра I многое изменилось.