уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. Славянский Новый Год отмечался отнюдь не первого января. В Новый год древние славяне проводили множество игр, связанных с ряжением. Славяне отмечали Новый год в марте или в сентябре.
Что за праздник НОВЫЙ ГОД ?
| Зимнее Солнцестояние — магия древних языческих традиций | У древних славян в день зимнего солнцестояния праздновался языческий Новый год, он связывался с божеством Колядой. |
| «Сколько раз на Руси и в России менялась дата наступления Нового года?» — Яндекс Кью | уникальный праздник с многовековой историей, который умело сплел в себе языческие и православные традиции. |
| Славянский языческий Новый год | Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. |
| Языческая обрядность православных праздниках. Годовой круг. | Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. |
| Языческий Новый год: почему отмечали в марте и какие традиции соблюдали | У славян Солнцеворот еще назывался Коляда — по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (вторая ночь Йоля – 21 декабря), когда солнце «повернулось на лето». |
Как отмечали Новый год славянский народ
Славянский год начинался в точке осеннего равноденствия (в современном сентябре), которая легко определялась на горизонте при периодическом наблюдении места восхода или захода Ярилы-Солнца. У славян языческий Новый год связывался с божеством Колядой и праздновался в День зимнего солнцестояния. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала.
Славянский языческий Новый год
Рождественскую елку венчала Вифлеемская звезда, в советское время замененная красной. К слову, елка одно время была под запретом новой атеистической власти. Для ребятишек ее устраивали чуть ли не подпольно. Но вскоре, будучи не в силах бороться с устоявшейся в народе традицией, вожди пошли на попятную. И подобно тому, как церковь приспособила под свои нужды многие языческие отголоски ту же Масленицу , коммунистическая религия сделала елку «своей». Однако мы забежали вперед.
Итак, вновь старая Россия. Рождественское утро было особенно радостным. Дети, проснувшись, бежали к наряженной елке и находили там приготовленные для них подарки. Родителей же малыши радовали поздравительными стихами, которые разучивали заранее, и сувенирами, изготовленными своими руками вот она, сила традиции! На Рождество было принято устраивать специальные детские праздники.
Делалось это уже на второй или третий день праздника. Детям готовили костюмы, поэтому детский вечер напоминал маскарад. Маскарады были излюбленным рождественским развлечением и у взрослых. Примерно с середины XIX века костюмированные балы стали непременным атрибутом праздника, а каждая аристократическая семья считала своим долгом устроить рождественский маскарад у себя дома, на который созывался весь высший свет. Кроме широких гуляний распространены были и частные визиты в праздничные дни.
Мужчины в обязательном порядке должны были посещать родственников и знакомых. Встречи были короткими: гость заходил в дом, поздравлял и дарил подарки, а в ответ получал угощение от хозяев. В конце XIX века начали выпускать рождественские открытки, которые стали пользоваться невероятной популярностью. Их дарили друг другу, стараясь найти наиболее красочные и необычные экземпляры. Вообще рождественское время было особенно радостным и веселым.
Устраивались театрализованные представления, катки, ледяные горки, катания на лошадях. Различные забавы, а особливо маскарады устраивались все время Святок — праздничной недели от Рождества до Крещения, и многие любители светских развлечений проводили в маскарадных гуляниях все рождественские дни. Важнейшее место в рождественских гуляниях занимали колядки. Сакральный смысл этой традиции заключался в прославлении родившегося Христа. Ряженые колядующие пели песни и заходили в дома, где их ждали хозяева с угощениями...
Расскажем подробнее об этом интереснейшем явлении старой русской жизни. Святочное действо Перенесемся, однако, из шумных городов в народные толщи, в деревню, где до революции проживало подавляющее большинство народонаселения Российской империи. Именно в деревенской исконной Руси святочное действо сохраняло многое идущее от языческой древности, хотя и было освящено христианством. В крестьянском быту восточных славян Святки — самый большой шумный и веселый праздник, длящийся от Николина дня 6 декабря по старому стилю до Крещения 6 января по старому стилю ; в некоторых областях они начинались с Рождественского сочельника 6 января и заканчивались Крещением 19 января. По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане.
К этому времени заканчивался цикл сельскохозяйственных работ, и для сельских тружеников наступала беззаботная пора. Святки были праздником прежде всего молодежи — своеобразным состязанием, на котором нельзя было ударить лицом в грязь. Готовились к Святкам целый год. Девушки шили платья, парни готовили маскарадные костюмы. Кульминацией приготовлений к деревенскому балу была аренда «дворца».
Как правило, специально для этих целей в складчину снимали избу, называемую «жировая». При этом девушки вносили плату наравне с сильным полом. Игрища Происходили главным образом ночью… Вдруг в избу вваливается толпа парней с вымазанными сажей лицами и с подвешенными седыми бородами. Главным героем этого представления был «кузнец». Из одежды на нем только штаны, а верхняя голая часть туловища разукрашена симметрично расположенными кружками, изображающими собой пуговицы.
В руках у «артиста» большой деревянный молот. За «кузнецом» вносят высокую скамейку, покрытую широким, спускающимся до земли пологом, под которым прячутся человек пять-шесть ребятишек. Та, разумеется, конфузится и не соглашается.
Это краткое молебное пение Церкви в Новый год, по мысли Церкви, есть первый гимн Творцу и Промыслителю, первый дар Ему признательного сердца, первая молитва в новом году. Если от руки Господа верные имеют живот, дыхание и вся, то Ему же, естественно, должны принадлежать первые часы нового года, первые движения души верующих. Потому-то безответны пред Его милосердием все те, которые в этот день из-за мирских забот или из-за выполнения суетных светских приличий позволяют себе оставлять общественное молитвословие. В астрономическом смысле, то есть в зависимости от времени года. Имеются в виду постановления Стоглавого собора 1551 года. Нисан авив — в еврейском календаре первый месяц библейского и седьмой гражданского года. Тисри тишрей — месяц начала года в еврейском календаре. То есть преподобного Симеона Столпника. Следует помнить, что статья написана в XIX веке. Сейчас разница стилей составляет 13 дней. От редактора. Приводим здесь также список полных названий указываемой И. Баженовым литературы. Славянская мифология. Киев, 1847. Издание 2-е. Часть 6. Часть 10. Деяния Петра Великого, мудрого преобразителя России, собранные из достоверных источников и расположенные по годам. Часть 2.
Седовласого старика представляли босиком и без головного убора. В сопровождении его были волки и медведи. Бог Корочун иногда упоминался, как отдельное божество, повелевающее морозами. Однако считалось, что и Корочун, и Морозко зимой хозяйничают вдвоем - покрывают озера коркой льда, управляют вьюгой, наметают снежные сугробы. И хоть они не были добрыми дедушками, все же злыми их не считали, как и всех Богов в язычестве. Благодаря тому, что Русь всегда располагалась в полосе, где полгода длились холода, Боги Зимы были очень важны для людей. Славяне верили, что Бог Корочун помогает им выстоять в битвах, с помощью холодов и мороза. А ведь и правда, смогли бы мы пройти достойно Великую отечественную войну, Ледовое побоище, войну с Наполеоном, не будь у нас таких суровых зим? Суть его заключалась в следующем — накануне Рождества старший сын должен был выйти на крыльцо или выглянуть в окно и предложить отведать ложку киселя или кутьи. При этом нужно приговаривать: «Мороз, Мороз, приходи кисель есть! Мороз, Мороз, не бей наш овес! Затем перечисляли весь урожай, который Мороз не должен бить. Также задабривали его дарами и угощениями, которые выставляли на порог своего дома. По славянским языческим традициям новый год наступал не в январе, как мы привыкли, а в марте. Связано это было с тем, что люди жили в единении с природой и начинали отсчет нового года весной, когда земля просыпалась от зимней спячки, начинались новые сельскохозяйственные работы. Однако, с принятием христианства на Руси новый год начали отмечать осенью, так как, согласно Библии Бог создал наш мир в сентябре. Жертвоприношения славянскому Богу Во времена противостояния христианства и язычества славянских Богов очернили. Эта участь ждала и Бога Мороза. Все положительные рассказы о нем сменили на негативные, стали считать демоном, который ненавидит людей и хочет заморозить их до смерти, в общем требует жертв. Намек на это виден в горячо любимой советской сказке «Морозко». Помните, как чуть не заморозил он бедную Настеньку?
Только в 1492 году Русская православная церковь официально утвердила празднование Нового года на 1 сентября и установила уже знакомый нам календарь на 12 месяцев. Интересно, что на Руси названия месяцев звучали иначе. Например: сентябрь — рюень, ноябрь — грудень, декабрь — студень, а май — травень. Больше 100 лет Новый год праздновали весной Фото: Диля Ахмадишина Считалось, что к Новому году необходимо завершить все сельские работы и значимые дела, а различные документы и указы, наоборот, начинали подписывать только с 1 сентября. Всем известную дату с 31 декабря на 1 января ввел Петр I в конце декабря 1699 года. Жители деревень и сел постепенно привыкали к нововведению. Император первым ввел моду на украшение домов к Новому году. Правда, наряжать елку народ не спешил. Дело в том, что хвойные деревья у славян использовались в погребальных обычаях. Никто не хотел разозлить духов зимы, поэтому традиция с украшением елки долго не приживалась. Новый год — семейный праздник С давних пор Новый год ассоциировался с приходом весны, поэтому перенос на зиму стал непривычен для славян. Они чувствовали себя уязвимыми и не понимали, как правильно отмечать праздник. Люди думали, что шумные гуляния и костры по ночам призывают нечистую силу. Но славяне все-таки нашли разумный способ празднования Нового года.
Славянский языческий Новый год
Языческую масленицу наши предки приравнивали к Новому году, так как весна по их мнению была началом новой жизни с теплом и силой. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала. 23-го декабря Славянский мир прощался с уходящим годом, и начинал праздновать Коляду, рождение «новой жизни». Новый год для древних славян стал необходимостью – важным переходом, к которому постепенно начали переучиваться обеспеченные и бедные жители Руси.
День зимнего солнцестояния у Славян
С надеждой на потепление от движения солнца славяне-язычники с большим размахом отмечали праздник. Приготовили для вас календарь славянских праздников на 2024 год! Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия.
Начало и празднование Нового года в России
Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Сказочных новогодних персонажей придумали давным-давно и не в России — подавляющее большинство светских обрядов и традиций имеют в основе своей древние зловещие ритуалы. Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов.
Новый год у славян язычников
Рассенов называют ещё Росы. Они называли себя Сва-Га сва-сияние, га-продвижение — это были голубоглазые Славяне. Рост 175 см. Группа крови 1 и 2. Волосы — от белого до светло-русого. Цвет глаз — от небесного до синего. Этот род Святы Расы выглядел так: цвет глаз — зелёный по цвету их Солнца-Рады, кровь — 1 гр.
Рост — от 180 до 360 см. Волосы — русые и светло-русые. Он упоминает о событиях более 600 000-летней давности, когда, вследствие вращения вокруг центра нашей Галактики, произошло сближение соседних звездных систем с нашей. В результате две соседние звездные системы сблизились с нашей настолько, что два её Солнца-гиганта серебристого и зелёного цвета наблюдались на небосклоне Мидгард-земли и равнялись по величине видимому диску нашего Ярилы-Солнца… Ну как, впечатляет? Возгордились своим прошлым? Или по-прежнему считаете это больной фантазией славянистов и любителей всего русского?
Ещё необходимо добавить, что большинство памятных дат наших предков оставили свой след не только в календарях, хранимых волхвами, но и просто вокруг нас — остались древние сооружения , древние карты, мифы и легенды, сказы и сказания, да и просто сказки, которые хранят в себе память о тех нелёгких временах, через которые прошли наши пращуры. Достаточно лишь окунуться в этот неизведанный мир, изучить его, как душой начинаешь понимать, что «сказка хоть и ложь, да в ней намёк, доброму молодцу урок! Последней точкой отсчёта для наших Предков, или Новолетием стала дата, которая возникла 7521 лет тому назад от События, которое было настолько памятным для них, что они ввели в его честь новый календарь и начали новое летоисчисление. Что же произошло в те далёкие времена? Как вам уже стало известно, у наших предков было множество календарных форм счисления, и по последнему из них сейчас заканчивается Лето 7520-е от Сотворения Мира в Звездном Храме СМЗХ. А с 22 сентября 2012 года, со дня осеннего равноденствия, наступает 7521 лето от СМЗХ, или Новолетие.
Но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7521 лето назад, как считали и считают христиане, когда ещё не было отменено "Петром Великим" это летоисчисление и ввёдено годоисчисление, якобы от Рождества Христова РХ. Таким образом, у нас появилась «новая система отсчёта». Этот самый мирный договор между Великой Расой Славяно-Ариями и Великом Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи Великого Похолодания — Ледникового периода. И снова нам встречается интересная дата, если кто не проникся, напомню ещё раз, на что стоит обратить внимание. Итак, перемирие славяно-ариев с китайцами было заключено в первый день осеннего равноденствия или в первый день первого месяца 5500 Лета от Великой Стужи. Чтобы понять всю суть этого события, нужно вернуться к рассмотрению календаря наших предков, а именно Даарийского Круголета Числобога, который даёт нам достоверные знания о том, какие же месяцы были у наших предков!
Как вам уже известно, год наши предки разделяли не на 12 месяцев, как у нас принято сейчас, а лишь на 9 месяцев, в каждом из которых было по 40 или 41 дню, в зависимости от того, чётный был месяц или нет. Их ещё называли сороковниками, носившие это название от количества дней в месяце. У каждого месяца было своё название, как и в современном календаре, но названия эти были другими и нам сейчас никак не привычные. Теперь вспоминаем о великом празднике предков, от которого ведётся начало исчисления — это праздник Рамха-Ита, в честь этого праздника и был назван месяц Рамхатъ. Получается, что наши пращуры своё летоисчисление вели, как минимум, 13 021 лето от осеннего дня равноденствия! Ещё начало Новолетия с осени связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и, получается, что новое лето начиналось с полного достатка.
Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие. Хорошенько запомните это, чтобы увязать древность этих данных с празднованием Нового Года некоторыми славянами в марте. Но об этом позже. Выходит, что самое меньшее 13 тысяч лет наши предки празднуют Новолетие, то есть приход Нового "Года", по-нашему современному понятию, осенью! Не зимой, и не весной, как считают многие славянисты, поддавшись на лживые факты. А если брать по-максимуму, то осеннее новолетие славяно-арии празднуют с тех самых пор, как появился праздник Рамха-Ита и в честь его названный первый месяц Рамхатъ.
А это могут быть даже не десятки тысяч лет, как мы уже установили, а сотни тысяч лет! Но, к сожалению, об этом пока нет достоверных данных, приходится оперировать тем, что есть, что открыто сейчас, в наше время. Но даже эти данные ещё никто в мире не сложил в единую целостную картину! Ну, вот и ещё несколько кирпичиков-пазлов нашли своё место и соединились, образуя, тем самым, единую целостную картинку. Продолжим же дальше рассматривать, что произошло в те давние времена — 7521 лето тому назад. А события из прошлого повествуют нам о том, что победу одержала Великая Раса, что и было отображено в виде образа — Белый витязь на коне поражает копьём Дракона.
Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют, как христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя. Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьём, избавив царевну от смерти. Явление «святого» способствовало обращению местных жителей в греческую религию, которая позже была переименована в христианскую религию. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Но как нам уже стало известно, этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет. Христиане просто нагло украли древний образ хорошо знакомый нашим предкам, и, исказив его суть, использовали в своих целях.
На самом же деле, белый всадник Бог-Витязь , поражающий копьём Дракона Древнего Змея , был изображён на фресках и барельефах древних Капищ и различных строениях Великой Расы. Скульптуры с данным сюжетом ваялись из камня, отливались из благородных металлов и вырезались из различных пород дерева. Эта победа была запечатлена на Образах иконах и отчеканена на монетах. Вот, насколько важной была эта победа для наших предков! Её можно сравнить, разве что, со знакомой для нас Великой Отечественной войной 1941-1945 гг. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает Кий — забор, изгородь, а Тай — завершение вершины, великий, то есть «завершающая, ограничивающая великая изгородь стена ».
Выходит, что в древние времена «Китаем» называли высокий забор или крепостную стену. И этому имеется много подтверждений, никак не связанных с Китаем, как с государством. Так, например, имеется свой Китай-город в Москве, который назван так из-за высокой стены, что его вовсе не из-за китайцев. Мне близок город Сумы Украина , в котором также имеется свой китай-город, о названии которого местные жители уже путём ничего не ведают, а по привычке называют его.
При этом привлекает внимание вариативность самой позы: наряду с сидящим на возвышении человеком встречаются как бы прислонившиеся к скале или обрубку дерева? И сама поза, и общий облик этих статуй вызывают ассоциации с такими формами ритуала отправления на «тот свет», как оставление на скалах, вершинах гор, в дупле дерева, на камне под деревом. Общее впечатление от такого типа статуй — образ пожилого, ссутулившегося, склонившего голову перед неизбежностью человека. На фоне склоненной книзу головы, плеч, как бы съежившейся фигуры особенно обращают на себя внимание перевязи на плечах и руках. Об утраченном значении этого элемента убранства свидетельствует то, что в целостной форме, в виде определенного комплекса ремни, идущие через плечи на грудь и закрепленные нагрудными бляхами, проходят за спину по верхней части руки они встречаются на половецких статуях значительно реже, чем изображение частичное: ремни, идущие через плечи к нагрудным бляхам, перевязи на руках и т.
В связи с этим большой интерес представляют изваяния, которые изображают человека, по всей видимости, в ритуальном убранстве. Облачение состоит из одежды, надевавшейся на голову, в рукава и закреплявшейся на спине ремнями, идущими на нагрудник и предплечье; лицевая же часть ее представляет собой маску. Изображение в маске допускает и С. Плетнева, исходя из масок таштыкской культуры. Очень существенным в этом смысле представляется ее положение о возможной раскраске ликов у статуй с уплощенным изображением лицевой части головы. Рассмотрение половецких статуй приводит к заключению о том, что значительная часть их представляет собой изображение человека в ритуальном уборе с маской, которая, вероятно, после надевания головного убора еще затягивалась специальными ремешками, расположенными на лицевой части назначение этих предметов, по определению С. Плетневой, также не находит объяснения в кочевнических украшениях. Думается, что сама форма маски свидетельствует о связи ее с идеей метемпсихоза, о чем говорит профильный контур некоторых масок, напоминающий профиль морды рогатых животных козы? Весьма вероятно, что проявлением идеи метемпсихоза является и миниатюрная человеческая фигурка с гипертрофированными, обращенными вверх руками, изображенная на половецкой статуе и имеющая выразительные аналогии с подобными изображениями на архаических средневековых надгробиях Югославии.
Связи же с ритуалом отправления на «тот свет», кроме указанных выше проявлений, можно усматривать также и в изображении на одних и тех же статуях гипертрофированных грудей и усов: обозначение у женщин усов было одним из признаков срока отправления на «тот свет» в трансформированных формах ритуала. Поскольку о формах этого чрезвычайно архаического явления мы располагаем лишь отрывочными, весьма неполными сведениями, можно предполагать, что одним из знаков срока отправления ритуала могло быть и увеличение, обозначенность грудных желез у мужчин как признак подступающей старости. В этой связи обращает на себя внимание и укрупненный живот у многих половецких статуй, «сытый», по удачному определению С. Эта изобразительная деталь также может рассматриваться и как проявление ритуала: ритуальное пиршество, лучшая, обильнейшая еда — характерная деталь сложного ритуала проводов на «тот свет». С другой стороны, увеличенный, сильно выделяющийся живот мог обозначать и фигуру пожилого человека. Очень существенным знаком сущности изображаемого предмета представляется сосуд. Прежде всего обращает на себя внимание расположение его в сложенных на бедрах руках: это не поднятый вверх заздравный кубок, а опущенная вниз чаша. Отсюда, по-видимому, исходит традиция бить горшки в традиционном обрядовом цикле. В половецких статуях нашли отражение разные стадии трансформации ритуала проводов на «тот свет».
Что же касается вопросов истории элементов культуры, половецкие статуи дают импульсы к предположению об истоках ритуальных масок. Не отвергая положения А. Плетневой об отражении в половецких статуях паранджи и мусульманского запрета на изображение лиц, можно предположить, что в некоторой части статуй нашел отражение также и более ранний слой — облачение в закрытое маской ритуальное одеяние, надевавшееся на голову, в рукава и спускавшееся на грудь, с ременными перевязями на лице, посредством которых лицевая часть затягивалась, не пропуская воздуха. Возможно, оно покажет, что в одном из элементов ранних форм трансформированного ритуала отправления в космический мир — ритуальном головном уборе с маской на лице или маске — заключены истоки погребальных масок, а также и карнавальных масок предков. Можно думать, что в ранних формах трансформированного ритуала удаления на родину прародину ритуальный головной убор в виде маски мог быть и результатом трансформации специального головного убора, костюма для длительного и нелегкого пути. Последующий процесс трансформации и деградации ритуала у разных народов, в разных местностях приводит к разным формам трансформированного ритуального реквизита. Ряжение в образы животных, вопрос о животных как заместителях человека в пережиточных формах ритуальных действ, связанных с жертвоприношениями, описаны во множестве проявлений и их интерпретаций. И тем не менее некоторые архаические формы ряжения заставляют по-новому взглянуть на интерпретацию их генетических корней и знаковой сущности. Прежде всего это касается игрища «бык», разыгрывавшегося святочными вечерами игрища затягивались далеко за полночь в ветлужских деревнях.
Не входя в подробности соотношений поздней формы игрища в целом с лежащими в основе его архаическими мотивами, остановим внимание на знаковой сущности приемов оформления образа главного персонажа, вокруг которого развертывается действие игрища. Горшок имитирует голову быка, удар по горшку, разбивающий его, символизирует умерщвление обреченного в жертву животного. Сущность языческой основы драматизированно-игрового действа — съедание «всем миром» быка как основного элемента ритуального действа. Бык в качестве жертвенного животного имеет глубокие корни в истории ритуалов. В великорусской обрядности ритуальное съедание специально выращенного быка особенно характерно для зимней «Миколыцины» 6 декабря по ст. Для рассмотрения архаичнейших рудиментов языческих ритуальных действ в святочном игрище «бык» важнее всего для нас оформление головы быка посредством накрытого попоной горшка, разбивание его как знаковое выражение ритуального заклания, отзвуки в игрище общественного съедания его, а также битье девок жгутами. Существенно то, что последнее, заключительное действие игрища объединяет его с игрищами в «умруна» и с похоронными играми. Еще более существенными представляются действа с горшком. По всей видимости, этот элемент свидетельствует о глубокой древности самой основы игрища.
Для понимания корней святочного игрища «бык» в той архаической форме, какая известна из ветлужских деревень, представляется необходимым сравнительный анализ его с ритуальными плясками «глиняных голов» и игрищем «бить петуха» лужицких сербов, представляющим собой, в сущности, архаическую форму драматизированно-игровых действ с петухом, распространенных в разных вариантах в славянской традиции «казнь петуха» и др. Солнечная символика петуха, связь этой птицы с культом Солнца известны как у славянских, так и у других народов Евразии начиная с Древней Месопотамии. В календарных ритуалах роль петуха в значительной мере объясняется тем, что основные календарные ритуалы связаны с солнечными фазами и склонениями Солнца, определяющими смену сезонов и лет. Значительные общественные и семейные ритуалы, не входящие непосредственно в традиционный календарный цикл, также имели определенную приуроченность, связанную с солнечным календарем красноречивый пример являет в этом смысле приуроченность свадеб в Галичине как общественного ритуального действа, а не просто семейного события. И, может статься, ритуальный петух является отзвуком священной птицы Солнца, качества которой вобрала в себя древняя мифическая птица Рух, и связано это с тем, что петух, предвозвестник зари, отмечает пением фазы дня, а для посвященных в тонкости понимания поведения его — и в предстоящие экстраординарные явления в природе. Из известных нам традиционных ритуальных действ с петухом самым архаическим представляется дожиночное игрище лужичан под названием «бить петуха». Сущность его заключалась в том, что петуха по шею зарывали в землю, возле него втыкалась лопата, и участники действа с завязанными глазами по очереди старались убить его ударом цепа. Совокупность обеих форм представляет интерес в нескольких аспектах. Прежде всего для понимания процесса трансформации пережиточных форм ритуала отправления легатов в космический мир в знаковые и символические разновидности, а также для изучения генезиса и трансформации атрибутов обрядности.
Горшок же представляет интерес и по своей связи с маской, и как атрибут многообразных ритуальных действ традиционной обрядности. Может быть, именно здесь следует искать истоки ритуального разбивания горшков как в календарной, так и в похоронной и свадебной обрядности. Ассоциации глиняного горшка и глиняных масок в ритуальных действах принципиально аналогичного функционального назначения в свете отмеченных соответствий игрища «бык» с «умруном» и похоронными играми заставляют видеть в этом игрище одну из разновидностей рудиментарных форм ритуала проводов на «тот свет», сохранившуюся в традиции в драматизированно-игровом виде. Новогодние игрища, в драматизированно-игровой форме изображающие заклание быка, изображение жертвоприношения быка на старинной прялке, разнообразные ритуальные действа вокруг рождественско-новогодних блюд из свинины — «кесаретского поросенка», В. В связи же с архаическими формами игрищ на этом атрибуте святочных ритуальных действ следует остановиться подробнее, с экскурсом в генезис его. Экскурс с целью выяснения генетических корней этого явления покажет, в какую древность ведет подчас «глубина памяти» традиции. Положение во многом разъясняется данными об античных и древневосточных культах. Для нас особенно важно свидетельство Павсания о замене козлами отроков, приносившихся в жертву Дионису. Поскольку корни культа Диониса уходят в шумеро-вавилонский мир, свидетельства древневавилонских печатей представляют особый интерес как вещественное выражение сущности действа.
В изображенных на одной из них эпизодах жертвоприношений козликов обращают на себя внимание два момента. Козликов приносят к жертвеннику в молитвенной позе, обращенной к принимающему их посреднику между жертвователями и божеством. Отображает оно также и идею метемпсихоза и определяющей роли в нем обожествленного Космоса. Здесь снова возникают ассоциации с половецкими изваяниями. Возможно, что профиль изображения головы в виде маски животного, напоминающего морду козы, овцы, коровы и т. В традиционных представлениях и ритуалах европейских народов оно сказывается в той или иной мере на протяжении всей их истории. Для рассмотрения вопроса о знаковой сущности животных как заместителях человека в драматизированно-игровых действах, отражающих ритуал отправления на «тот свет», первостепенный интерес представляет игрище «говядина». Прежде всего для понимания его языческой основы приходится сопоставить его с другим святочным игрищем, казалось бы, совершенно не имеющим с ним ничего общего. Собственно, в этом игрище, в целом довольно позднем по характеру оформления драматизированно-игровых действий, для нас важен один сохранившийся в нем архаический элемент: «печка».
Это и была печка. Вероятно, здесь мы имеем дело с синтезом нескольких архаических элементов, сущность которых вследствие длительнейшей трансформации явления на протяжении народной традиции смещена, забыта и полностью переосмыслена. Человек на санках, накрытый, представляет собой аналогию «умруну» — «мертвецу». Однако то обстоятельство, что обнаженный человек, вымазанный сажей, находясь на санках и будучи основным элементом образного оформления «печи», заставляет думать, что здесь мы имеем дело с рудиментом ритуала проводов на «тот свет», более архаическим, чем игрище в «умруна» — «в смерть». К этому следует добавить сказочный мотив о стоящей в поле у дороги печи, говорящей человеческим голосом, а также мотивы о Бабе-Яге, сажающей детей в печь, и об обрубках человеческих тел, находящихся в ее избе. Что же касается святочных игрищ, в связи с изложенным нельзя пройти мимо старухи с зажженной лучиной, освещающей молодежные игрища на святочных посиделках. В свете изложенного этот элемент оформления святочных посиделок представляется знаком, фигурирующим здесь по принципу части, заменяющей целое. При этом следует отметить, что сведения об этом элементе святочных ритуалов идут из Олонецкой губернии, где святочные беседы еще в середине XIX века сохраняли характер деревенских общественных сборов: «На праздничных беседах присутствует почти вся деревня, без различия пола и возраста. Изба полна народа.
Сюда собрались не только соседи, но и сошлись и съехались парни и девушки из окольных деревень, пожалуй, за 10 и за 15 верст. Девушки расселись на лавках от печки до лицевого угла и от него до красного окна. Сохранность прежнего, языческого характера святочных общественных сборов отражается в запретах их со стороны официальных светских и духовных властей. Вот, например, указ Киевской духовной консистории 1719 г. Заставляют задуматься и некоторые элементы ритуального новогоднего ужина, и прежде всего действа с «кесаретским», как называли его в народе, поросенком, хотя от христианского праздника в честь памяти святого Василия Кесарийского сохранилось, в сущности, лишь название. Затем стол покрывается скатертью, и семья садится ужинать. Затем старик или старуха снова берет блюдо, снова поднимает его к иконе три раза, снова ставит, и все опять молятся о том же. Это продолжается и в третий раз, после чего семья садится за стол, чтобы продолжать прерванный ужин. Такие знаки, как крест в круге, на который ставится кесаретский поросенок, троекратное воздвижение его вверх к иконе с горящей свечой, обращение к Василию Кесарийскому говорят о направленности ритуального действа к космическим предкам, лишь несколько облеченной в христианскую оболочку.
К пониманию языческой основы этого трансформированного ритуального действа ближе всего подошел В. Здесь снова приходится обратиться к «козулям» — «коровкам» — «истуканам» — «болванам». Что касается «козуль» — «болванов», о них мы располагаем сведениями в сравнительно поздних источниках. Выставление «козуль»-«болванов» вокне, на столе вызывает ассоциации с выставлявшейся в окне личиной на Святках, со статуэткой из сухих фруктов на сочельническо-новогоднем столе, антропоморфной куклой-крестом в красном углу возле икон и на воротах, а также глиняной фигурой Германа в поле, возле реки и т. И, наконец, подвешенный на шесте обнаженный мужик в игрище «говядина» заставляет вспомнить о том, что характерным реквизитом карнавального ряжения западных славян был вертел, что находится в противоречии с традиционным установлением не употреблять в Масленицу мяса и самим наименованием ее «masopust» — «мясопуст» у разных славянских народов. В свете изложенного и свидетельств средневековых источников раскрывается знаковая сущность игрищ. У балтийских славян, как известно, дольше всего удерживался в жизненном укладе, мировосприятии и ритуальном комплексе протославянский слой. Однако в свете вышеизложенного игрище «говядина» предстает как рудимент ритуала проводов на «тот свет» в одной из относительно ранних форм трансформации его, деградировавшей в сравнении с известной у древних индусов формой добровольного восшествия в пламя погребального костра. В свете всего изложенного очень существенным представляется свидетельство епископа Кесарии Палестинской Евсевия IV в.
Приведенные данные соотносятся как со свидетельством Геродота о массагетах, закалывающих и съедающих своих престарелых родителей, и Евсевия Кесарийского о прекращении варварского обычая съедать достигших установленного жизненного предела родителей, так и с архаическими карнавальными действами, где прошлое варварское обыкновение выражено фарсовыми действами в знаковой форме. В святочном ряжении присутствует мотив смерти и его многообразные проявления. Одна из самых архаичных форм ряжения, в которой смерть фигурирует в качестве персонажа, — «кулашники» заволжских старообрядцев. Этот вид ряжения имеет научный интерес в нескольких аспектах, из которых наиболее существенными представляются два: рудиментарная форма ритуала отправления на «тот свет» и реальный образец деградации архаических ритуалов в игровое действие подростков. Один из «кулашников» носил мешок, набитый снегом или снегом с соломой, или просто соломой , на дно которого клался мерзлый навоз. Начиная с Рождества, «кулашники» вечерами обходили деревню, опрокидывая встречных в сугроб ударом мешка встречи с ними, разумеется, всячески старались избежать. Сущность этого ряжения как рудимента языческого ритуального действа определяет «смерть», функциональную же направленность — опрокидывание сильным ударом в сугроб. По всей видимости, «кулашники» представляют собой одну из форм деградации ритуала отправления на «тот свет»: опрокидывание в сугроб принципиально равнозначно оставлению в сугробе вывезенного на санях ср. Известное нам действо представляет собой позднюю, трансформированную форму языческого ритуала.
Дальнейшая же деградация ее в традиции шла по линии смешения состава действа и привела в конце концов к исключению персонажа, определяющего сущность самого действа — «смерти» — из состава этой формы игрища. По известным нам данным, процесс деградации его шел по линии включения в состав «кулашников» холостых парней, затем «кулашники» стали всецело сферой их действия, затем исчезла «смерть», а мешок со снегом как атрибутивный элемент формы ряжения стал не обязателен, и удар мешком заменился ударом кулаком. Наглядное проявление деградации явления, важное для понимания многих деградировавших форм явлений культуры: «кулашники» — молодые парни могли просто избить, отдубасив кулаками за осужденные в деревне недавние действия, пользуясь традиционной формой святочного игрища как прикрытием. Это — наглядный пример того, как деградировали кулачные бои, представлявшие собой род ритуальных состязаний, сместившись в другие, святочные игрища. Последней ступенью деградации «кулашников» был переход игрища на девичью, а затем и подростковую среду. Так, прежнее ритуальное действо сменилось игровым: девочки-подростки парами ходили по деревне с сеткой мерзлой картошки, ударяя ею встречных прохожих. Кроме того, уподобляясь колядующим, они стали заходить в дома и за легкий удар сеткой домочадцев получать мелкое угощение. Формы деградации архаического явления, которые можно проследить в последовательности их стадий, весьма важны для анализа архаических явлений: с помощью них можно отделить исконные формы от трансформированных, опосредованных и деградировавших, что очень важно и при реконструктивных изысканиях в области древних явлений культуры, и для выявления основной функциональной направленности языческих ритуальных действ, донесенных традицией в драматизированно-игровой форме. Ряжение «кулашниками» представляет для нас особый интерес тем, что соотносится и с игрищами в «умруна» — «в смерть», и с похоронными играми содержанием элементов, восходящих к ритуалу проводов на «тот свет».
Другая форма его, известная в ветлужских деревнях под названием «кулашник», «накулашник», представляется еще более близкой к своим истокам. Другой парень… подводит по одной девке, каждую задом к накулашнику, а этот последний… бьет по заду с довольно большой силой. Ритуальный смысл языческого действа, проявляющийся под покровом игрового, обозначает оформление его костюма и орудия действа. В этом отношении игрище «кулашники» соотносится с игрищами «в смерть». Сильный удар же объединяет его и с заволжскими «кулашниками», и с похоронными играми. Но этим не исчерпываются аналогии. Основной из них представляется соотношение со свидетельством Повести временных лет 1071 г. Глаголюща яко ве все, кто обилье держить и поидоста по Волзе, кде придут в погосте, туже нарицаху лучшие жены глаголюща, яко си жито держить, а си мед, а си рыбы, а си скору. И привожаху к нима сестры своя, матере и жены своя… и убивашета многъи жены… И ре има, что ради погубиста толико члвк?
Таким образом, основное действо совпадает в игрище с описанным ритуальным действом в летописи. И действие это в святочном игрище совпадает с основным действием в похоронных играх «лубок», «лопатки» и некоторые другие — ударом в спину. Игрище «накулашник» предстает, таким образом, как отражение в календарной традиции заключительного действа ритуала проводов на «тот свет», приуроченного к зимнему солнцевороту. При этом, отражая, как и летопись, позднюю форму трансформации ритуала, когда отправление его переходит преимущественно на женскую среду, оно довольно полно сохранило форму языческого ритуального действа, которое не облекается в сложную драматизированную форму. Так, при утрате основного смысла и функционального назначения языческое ритуальное действо сохранилось в народной традиции в соответствии с основной своей структурой. В этом смысле игрище «кулашник» предстает как одно из самых архаичных святочных игрищ. Подблюдные песни — эти «песни-загадки», загадочные как по генезису и основному функциональному назначению, так и по мелодической структуре, входили, по всей видимости, в состав новогоднего заклинательного ритуала, содержащего и жеребьевку лиц, предназначенных к действам общественной важности, в процессе же распада самого ритуала трансформировались в девичьи гадания о судьбе. Думается, что предречение личной жизненной судьбы происходило в древности преимущественно при рождении и рудиментом этого языческого ритуала являются, например, «орисницы», предсказывающие судьбу новорожденному. Подблюдные песни, все еще нуждающиеся в специальном изучении, следовало бы проанализировать и в отмеченном аспекте.
Показателем первостепенной ритуальной значимости подблюдных песен представляется мелодическая структура, содержащая основные интонации календарного цикла. В основных элементах структуры подблюдных гаданий и игрищ «пение славы», загадывания, «хоронение золота» , в сущности, гадательных действ «выбор предмета» , в предметном составе кольцо, уголек, осколок от печи , в символике гаданий осколок от печи — к скорой смерти содержатся аналогии с формами и символикой языческого ритуала отправления на «тот свет». Многоступенчатые преобразования языческой обрядности особенно наглядно проявляются в русалиях. Мировоззренческая основа восходит к архаическим формам культа предков-покровителей в Священном Космосе, оказывающих разностороннее воздействие на обитателей Земли. Сведения о святочных русалиях в древности ограничиваются, в сущности, свидетельством Стоглава 1551 г. И когда ночь проходит, тогда в реке с великим кричанием аки бесы, и омываются водою и когда начнут заутреню звонить отходят в дома свои и падают аки мертвы от великого шума, грохота и воплей» гл. Следует заметить, что в фольклорной традиции македонцев в силу особых исторических условий первые волны славянских поселений на Балканах, значительная изоляция горных местностей, покрытых густыми лесами, труднодоступность их и т. Македония долго оставалась своеобразной резервацией славянских древностей. Дружина русалиев состояла из 20—60 парней и женатых мужиков в возрасте от 20 до 40 лет.
При этом характерен строгий отбор — никаких физических недостатков, крепкое здоровье, безупречный моральный облик, уважаемые родовые связи, привлекательная, мужественная внешность и т. Ритуальный характер свойствен облачению и реквизиту. Все одеяние белого цвета, как пасхальное; особенно архаична короткая белая юбка. Вся одежда — только новая, вплоть до белья. Облачение носит совершенно особый характер, отличающий его от обычной одежды. Особо следует выделить оснащение — мечи, а также и топор у предводителя «балтаджии». Основное ритуальное действо, где сохранился древний элемент «русалийка», — «русалийское коло», танцы с мечами. Внутренняя организация дружины строилась на строгом соблюдении предписанных норм и запретов. Основные из них: разделение на постоянные пары, никогда не разлучавшиеся; соблюдение молчания разговаривать разрешалось только тихим шепотом при приходе на ночлег ; не появляться в своем доме до завершения обрядового действа, то есть до Крещения; беспрекословное подчинение предводителю.
Особо следует выделить запрет русалиям креститься и совершать христианские молитвенные действа. И это при том, что крест у русалиев представляет собой самый значимый символ. В центре русалийского знамени стоит крест. Металлические кресты прикреплялись на шапке и на груди русалиев. На груди у русалиев — перекрещивающиеся красные платки. Скрещивающиеся мечи — характерный элемент русалийского коло. Одна из основных фигур его — основанная на позиции ставить ногу на место предыдущего танцора — связывается специалистами по танцевальному фольклору со стремлением к фигуре креста, осеняющего землю. В схватках между встречными дружинами побежденная проходит под скрещенными мечами победителей. Русалии крестят мечами двери домов и очаг при обходе селения.
Знак креста обозначался мечом на лбу у людей, а также и у жертвенных баранов. Над больными перекрещиваются мечи для их исцеления. Само обрядовое действо восходит к древней, языческой обрядности, и знак этот, по всей видимости, сохранившись от языческой формы ритуала, слился впоследствии с христианской символикой. В основе крестообразных композиций русалиев лежит, вероятно, характерное для языческой обрядности действие, направленное на предохранение от всякого зла «со всех четырех сторон» и заклятие всестороннего благосостояния. Разумеется, в христианскую эпоху крест воспринимался как христианский символ. Подтверждением этого является благословение в церкви настоятелем перед выходом дружины русалиев на сельскую площадь, где начинаются их обрядовые действа с «русалийского коло» — особого ритуального танца с мечами — перед церковью. Настоятелем же назначался и «балтаджия».
Да и вообще, откуда взялись такие большие числа в летоисчислении, особенно, наших предков, которым официальная исТория приписывает немногим более 1000 лет от роду? В мире хорошо известен древний календарь китайцев, по которому на данный момент идёт 4693 год; древний календарь евреев, которые 17 сентября 2012 года уже отпраздновали свой 5773 год. Всем известный григорианский календарь, который мы используем сейчас, приближается к отметке лишь в 2013-ти лет, а также на слуху множество других календарей и громких дат, кроме одной и самой важной для нас с вами. Почему-то официальные историки и учёные молчат о славянском календаре. Также они молчат и об удивительно громкой дате, которая дала рождение новому летоисчислению наших предков, что имело место быть 7521 лето тому назад. Но откуда у русов вдруг взялось 7521 лет известного и разведанного прошлого? Откуда у древних славян, которые якобы "жили в землянках, в лесу на деревьях или на болотах", может взяться свой древний календарь, да ещё который древнее всех древних календарей известных нам цивилизаций? Но разобраться в этом попытаюсь вам помочь, в частности, в том, что касается праздника Новолетия, прошу не путать его с Новым "Годом", к которому мы все так сильно привыкли. О нём будет в своё время другая статья под названием «Что мы празднуем на Новый Год», которая даст максимум имеющихся ответов, о празднике, которого нет! Что же такое Новолетие? Само слово Новолетие несёт в себе довольно-таки простой смысл и состоит из таких слов, как новый и лето, которые, объединившись в одно слово, стали звучать, как новолетие, и при этом новое слово стало обозначать наступление нового лета. К сожалению, буквица «ять», которая звучала как «ие» и несла образный смысл «Истинно Есть», была безжалостно выброшена из русского букваря в процессе реформы русского языка, проведённой Луначарским и Лениным , после октябрьского захвата власти иудеями в 1917 году в России. Чтобы всем читателям стало достоверно понятно, что зачем и откуда происходит, я попытаюсь разматывать клубочек знаний, несущий правду о нашем прошлом, так, чтобы затронуть максимальное число граней, связанных с Новолетием, и чтобы показать их не только с углублённым пониманием, но ещё и изложить их в хронологическом порядке. Итак, продолжая тему, рассмотрим, что же такое Лето в понимании наших предков? Календарь у наших предков образовался с самого начала их появления на нашей Земле, кстати, имя которой — Мидгард, что обозначает срединную землю. И само слово «календарь» несёт в себе информацию о его происхождении и связано с именем бога светлого Иерарха , который разработал для наших предков календарь. Всё очень просто, когда понимаешь русский язык. Также существует и другое название Календаря — Круголет Числобога, что по сути своей обозначает принцип устройства календаря, а именно слово Круголет обозначает круг лет, то есть указывает на то, что лета наши предки считали кругами, но об этом чуть позже. В процессе расселения наших предков по материкам планеты, многие народы утратили связь со своей материнской империей, они стали называться по-разному, но все они использовали один и тот же календарь — Коляды Дар, один и тот же язык — русский, одни и те же буквы — руны. Впоследствии, «учёные», чтобы хоть как-то оправдать вымышленное прошлое всех европейских народов, насочиняли им свои мифы и легенды, написали им свою историю, но все они были схожи, как две капли воды в сути своей и брали начало у истоков культуры наших предков. Так, появились такие понятия, как скандинавский или кельтский календари, которые для просвещённых людей должны значить только это и ничего другого. Что скандинавы, что кельты — это славяно-арийские племена, которые в поисках пастбищ осваивали новые земли и переселялись с Востока на Запад материка, и таким образом заселили всю Евразию, Америку и Северную Африку. Чаще всего, свои названия племена получали от имени князя или царя, который ими руководил. Своё название «Даарийский» календарь несёт ещё с тех времён, когда наши предки жили на северном материке, который назывался Даария. Этот материк был погребён под водами Северно-Ледовитого океана более 100 тыс. Древний славяно-арийский календарь Даарийский Круголет Числобога , так же как и скандинавский или кельтский календари, имел руническую форму отображения, то есть изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия лет записывались рунами. Для тех, кто не знает, напомню, что РУНА, это не буква и не слог... Руна — это образ, а многие руны имеют, как минимум, по информационных 3 уровня, и только знающие и понимающие люди могут прочитать руны и то, что скрыто на других уровнях. Названия месяцев в календаре изначально обозначались тоже рунами, а уже позднее была добавлена запись буквицей с кратким раскрытием смыслового значения. Стоит заметить, что в своё время год у наших предков был поделён на 9 месяцев по 40 дней в каждом. Первый месяц обозначался одной руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух рун, причём вторая руна, указывала на часть цикла вращения нашей Земли вокруг нашего Ярилы-Солнца и назывался он Лето. От слова «лето» в русском языке образовались такие понятия: летопись, летописец, летоисчисление. А ещё мы говорим, сколько вам лет, а не годов. Современному человеку календарь наших предков кажется необычным, но именно эта календарная система, а конкретно — Даарийский Круголет Числобога или «Коляды Дар», наиболее точна и удобна из всех существующих на данный момент календарей. Тем более, что за последние несколько десятков тысяч лет этот славяно-арийский календарь не «поспешил» и не «отстал» ни на один день, чего не наблюдается ни в одной другой известной нам календарной системе. Более подробно на рассмотрении календаря предков останавливаться не будем, а кому интересно изучить подробно — рекомендую ознакомиться со статьей Летоисчисление и календарь русов Земные сутки Сутки Сварога Но стоит отметить ещё, что календарь наших предков основан на древнейшей 16-ричной системе счисления. Круг лет составляют 16 лет: пятнадцать простых лет простое лето содержит 365 дней и шестнадцатое — Священное Лето состоит из 369 дней. Этот цикл также связан с древними событиями, а именно 15 лет шло переселение Родов Расы Великой из Даарии в Рассению — это территория от Урала до Тихого океана, а 16-е Лето наши предки обживали новые земли и возносили славу богам нашим. Поэтому Новолетие — это точка отсчёта, памятная дата в событиях прошлого наших славных предков, которая настолько сильна в их памяти, что они в честь её начинали отсчитывать новую эпоху своей жизни, при этом, не забывая все старые точки отсчёта тоже. Память о них хранится тысячелетиями, и до наших дней сохранились эти памятные даты, которые воистину разворачивают перед нами всю правду о событиях прошлого, да ещё так, что даже если захочешь её вытравить или исказить, то ничего не получится. Эти даты настолько глубоко въедаются в душу, резонируют с генетикой русского по духу человека, что он на уровне своей сущности может довериться им, как истинным источникам из прошлого. Так, волхвы-хранители сохранили для нас следующие памятные даты из жизни наших предков — славяно-ариев, и пусть эти события вас не страшат — поведаю лишь вкратце о них: Лето 13 021 от Великой Стужи или Великого Похолодания даты указаны на период, начиная с Новолетия 22 сентября 2012 по сентябрь 2013 гг. Фатта до падения вращалась вокруг Мидгарда в экваториальной плоскости с периодом обращения 13 суток. Лето 40 017 от 3-го Прибытия Вайтманы Перуна — немногим более 40 тыс. Он прибыл к нам с Урай-Земли из Чертога созвездия Орла. Первый этап — заселена была Даария. Были и переселения с Ингарда, и т. И селились в разных местах, но это всё была одна Раса, а Расcения — земля, по которой они расселились. Старшие Родов собрались и сотворили Великий круг, чтобы жить и вместе созидать. Лето 106791 от Основания Асгарда Ирийского от 9 Тайлетъ — на древнеславянском языке Асъ — это бог, воплощённый в человеческом теле. Наши Предки называли себя Асами, страна их именовалась Асия об этом упоминает и Древнескандинавский эпос — «Сага об Инглингах». Всего Асгардов было четыре. Асгардъ Даарийский, находившийся на северном полюсе, погиб затонул вместе с гибелью Северного материка — Даарии. Руины Древнего Асгарда Ирийского, разрушенного полчищами джунгар в 1530 году н. Лето 111819 от Великого Переселения из Даарии — Даария — континент на Северном полюсе Мидгард-земли, где долгое время жили наши предки после заселения Мидгард-Земли. Этот материк затонул в результате потопа, сотворённого водами и осколками разрушенной малой Луны Лели. Леля — малая луна с периодом обращения 7 суток, Фатта — средняя луна с периодом обращения 13 суток, и Месяц — большая луна с периодом 29,5 суток. Подтверждение о тех временах сохранилось в мифах и легендах различных народов. Лето 153379 от Асса Деи — Асса — битва богов или война.
Отсчёт дет, согласно ему, начинался в первый сентябрьский день. В дальнейшем священнослужители утвердили этот день как праздник, который олицетворял христианские свободы. Именно от этой даты идёт отсчёт периода постов и важных праздников церкви, дата которых не является строго установленной. Многое на Руси изменилось после крещения. Тогда славяне приняли и византийский вариант летоисчисления — от сотворения мира. Несколько веков Новолетие считалось государственно-церковным праздником, причём отмечали его на Руси с большой пышностью. Итальянский путешественник Джованни Компани, бывавший в Москве XVI века, так описывал празднества: «На площади воздвигается помост, на который поднимаются Митрополит и Великий князь и возвещают оттуда об окончании года. Митрополит, по обычаю, святит воду и этой водой кропит князя и стоящий вокруг народ, осеняя крестом как самого князя, так и его сыновей, молится об их долгой и счастливой жизни…» В Новолетие было принято водить хороводы, устраивать народные гуляния, веселиться Федоскинская лаковая миниатюра «Хоровод» Изначальный «Новый год» Лишь при Петре Первом в 1699 году в России было изменено летоисчисление. Теперь принято было вести отсчёт, начиная с 1 января. Именно тогда появились современные традиции празднования Нового года. Но, как вы понимаете, они очень молоды и не являются исконно русскими — такими, как Новолетие. Несмотря на то, что сегодня Новолетие не является всеобщим праздником, многие приверженцы старой веры не забывают о своём главном торжестве. Кроме того, 14 сентября также является и днём почитания святого Симеона Столпника. Согласно преданиям, этот святой прожил насыщенную столетнюю жизнь. Он старался помогать всем нуждающимся, лечил от физических и душевных недугов, предсказывал будущее и давал людям веру в лучшее.
Какие традиции празднования Нового года были у славян?
Новолетие славян приурочили к дням осеннего равноденствия (22-26 сентября) и начинали встречу Нового Лета с 14 сентября. До сих пор учёные спорят, когда же славяне отмечали Новый год: кроме январской гипотезы существуют предположения и о том, что отсчёт для наших предков начинался весной, с началом сельскохозяйственных работ. Если раньше для языческих славян Новый год символизировал пробуждение природы и начало земледельческих работ, то отныне дата 1 сентября была полностью связана с библейским сотворением мира: Бог сотворил Землю именно в сентябре. Новый год, который рушил все традиции славян — это ещё малая часть путаницы в праздниках и календаре. Сам Новый год славяне праздновали в марте, потому что это логично, природа пробудилась, злая зима закончилась, значит наступил новый год. В первый день каждого Нового Лета отмечается одно их главных событий древнейшей истории славян, Великий праздник Божественного Начала.