партии, голоса), стиль древнерусского церковного многоголосного пения 17 - 1-й половины 18 вв. Партесное пение появилось в русских православных храмах в XVIII веке под влиянием католического запада, прежде всего итальянской музыки. Да по правде говоря, партесное пение сегодня находится в упадке, попросту эстетически устарело и плохо сочетается с древнерусским стилем, постепенно, в течение ХХ века и далее возобладавшим в иконописи и архитектуре. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает, нигде не находя удовлетворения.
ПАРТЕ́СНОЕ ПЕ́НИЕ
Партесное пение было следующим шагом нашей отечественной Церкви на пути отступления от строго церковной чистоты мелодии после введения ею южнославянских распевов в богослужебное употребление. часть, участие), стиль русского многоголосного хорового искусства. В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. Партесное пение — это вид многоголосного вокального исполнения музыкальных произведений, при котором каждому голосу дается своя мелодическая линия. голоса, мн. ч. от лат. pars - часть, участие, в переносном смысле - хоровая партия) - стиль рус. и укр. многоголосной хор. музыки.
Что такое пение знаменное и партесное и каким образом они осуществляются
Для стиля партесного пения характерно использование западноевропейской музыкальной гармонии и чередование полного хора и хоровых групп солистов , которое называется «переменным многоголосием» термин В. Вместо этого композиция строится как гармонизация знаменного распева. История[ править править код ] Родина партесного пения — католическая Италия. Согласно В. Мартынову , партесное пение получило распространение сначала в униатском богослужении [3] — после Брестской унии в XVI — первой половине XVIII века, и в малоросском и в русском православном, вытеснив древнее знаменное пение. Инициаторами введения партесного пения были западнорусские православные братства. Открывая школы при монастырях, они вводили изучение партесного пения в братских и церковных хорах, которому сами братчики научились в католических учебных заведениях. Партесное пение пришло на смену «единогласному» одноголосному знаменному пению, при этом не только древняя невменная нотация была заменена на «итальянскую» пятилинейную тактовую нотацию , но и сама русская модальная гармония заменилась западной тональной системой.
Споры эти вечные, и разрешают их все в зависимости от собственных вкусов, возможностей и образования. Конечно, рассуждая строго, надо признать «пальму первенства» за унисонным, знаменным пением с праздничным добавлением исона. Только это пение возвышает душу, помогает человеку молиться, а не развлекаться, присоединяет молящегося к многовековой традиции святоотеческого пения. Но к этому не готовы люди, ищущие в храме утешения, а подчас и развлечения. Не от хорошей жизни, конечно, так что кидать в них освященные камни не стоит. С другой стороны я, как и многие из нас, вырос на партесе, и хотя могу смело сказать, что молиться под него крайне сложно, должен признать, что эта музыкальная форма нам привычнее. Опять же, есть стойкое мнение, что важно как исполнить, а не что исполнить. Хотя каждый регент, я думаю, навскидку может назвать несколько произведений, которые как ни исполняй, а молиться под них не охота. Слезливый минор, да еще хорошо поданный хором еще не молитва. Партес это музыка настроений, которые не надо путать с молитвой, бесстрастной по определению. Поэтому страстный партес надо фильтровать и перемежать древними песнопениями. Лишь в таком случае каждый в храме получит возможность помолиться «на свой лад». А рассуждения про «цельность» литургии, которая может порваться от использования разных по стилю произведений, не должны сводиться к эстетству. Смена стиля привлекает внимание к очередной части богослужения, хотя и излишняя «чехарда» в стилях неуместна. Но это опять дело вкуса регента. Опять же, я считаю, что одноголосная пасхальная заутреня уместна лишь в глухом скиту или на приходах, где всего один певец.
Идеа грамматики мусикийской. Публикация, перевод, исследование и комментарии В. Москва, 1979 Памятники русского музыкального искусства, вып. Герасимова-Персидская Н. Партесный концерт в истории музыкальной культуры. Москва, 1983. Церковное, многогласное, не в один голос, пение. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А. Аккордовое многоголосие нередко основано на обработках знаменного и других распевов. Основной жанр партесный концерт В. Количество голосов от 3 до 12 иногда до 24, 48. Различались композиции с т. Термин впервые был введен в юго западных русских братских церков. В последнее время… … Музыкальный словарь Римана Партесное пение — от позднелат. Петр Великий любил П. Петр I был сторонником П. Брокгауза и И. Ефрона Партесное пение — от позднелат. Теория П. Дилецкого 70 е гг. Количество голосов колеблется… … Википедия партесное пение — от позднелат. Ефрона Партесное — пение многоголосное хоровое пение православной церкви,разделенное на голоса или партию. Термины «П.
И вот здесь хотелось бы заострить внимание на текущем моменте развития церковно-певческой ситуации. Определяющими для нее стали программные слова Патриарха Кирилла о знаменном пении, произнесенные на Архиерейском Соборе 2013 года. Тогда же Патриарх Кирилл дал установку — «сохранять и развивать все лучшее в нашей многовековой, многообразной церковно-певческой традиции». С тех пор никакой эволюции этого взгляда не было — судя по речи Патриарха Кирилла на I Международном съезде регентов и певчих Русской Православной Церкви в 2016-м году, сосуществовать должны и знаменная традиция «Не нужно, думаю, ломать знаменный распев, он тоже пришел к нам из истории, это историческое сокровище», — сказал Святейший , и, как основа, дореволюционный российский обиход, и всевозможные распевы Западной России, и композиторские опусы, и, как вишенка на торте, традиции иных православных народов, в первую очередь, греков. Патриарх РПЦ Кирилл Гундяев Тем не менее, Патриарх мягко призвал «подумать о систематизации церковно-певческой практики», особо оговорившись, что речь не об унификации, а о сохранении многих певческих традиций. На втором певческом съезде в 2019 году Патриарх уже говорил о знаменном пении лишь в контексте «замечательных гармонизаций» Чеснокова, «благодаря которым начал возрождаться интерес к исконно русской певческой традиции». И вот получается, что уже вторую сотню лет этот интерес все только «начинает возрождаться» и никак не возродится. Похоже, что епископат Русской Православной Церкви, в целом, все устраивает — никаких проектов большой реставрации древней певческой традиции как основы русского богослужебного пения не просматривается, однако запрещать и «выбрасывать» ее тоже никто не намерен: пусть сосуществуют разные традиции и цветут все цветы, а там посмотрим. С таким отношением к знаменному пению как к «якобы единственно подлинному церковному певческому стилю» читай: нет, не единственному и живет сейчас РПЦ. Пусть будет. Русский композитор, хоровой дирижёр, автор широко исполняемых духовных композиций П. Фото: fb. Мое внимание привлекла резолюция Собора Зарубежной церкви о церковном пении: «Призвать пастырей-настоятелей храмов к неуклонному соблюдению, по силе возможности, богопреданного церковного устава и церковного пения, освященного многовековой практикой Церкви и овеянного молитвенным духом, вложенным в него богомудрыми и благочестивыми составителями наших древних церковных напевов. Насколько возможно, разъяснять регентам необходимость сохранения этого пения, сосредотачивая свое внимание на исполнении положенных песнопений стихир, тропарей, кондаков, ирмосов, прокимнов и т. Собор епископов РПЦЗ отдельно оговорил вопрос современного репертуара: «Что касается самостоятельных композиций, допускать их с разбором, руководствуясь принципом их наибольшего приближения к благолепному молитвенному церковному духу, которому чужда страстность, светская вычурность и громоподобная напряженность в пении, осужденная св. Помимо такого влияния в отношении хоров, пастырям надлежит самим, особенно в простом клиросном пении, стремиться восстанавливать правильное церковное пение, широко пользуясь и поощряя к пользованию поющих — готовящимся к изданию в Св. Как мне представляется, такой церковный подход гораздо более правилен, чем безразборное «сохранение всех традиций» с привнесением новых. Существует правильное и неправильное церковное пение, это факт. И критерий правильности — не просто «закрепление» в практике, поскольку она может быть ошибочной, дурновкусной или противной духовной стороне богослужения. Критерий — соответствие древним образцам, пусть временно утраченным в обиходе, но вечно актуальным, как об этом вполне разумно заявили владыки собора РПЦЗ. Помимо процитированной резолюции РПЦЗ «О церковном пении», существует большое количество высказываний различных иерархов РПЦ в поддержку древнего стиля пения. Так, например, Патриарх Алексий I Симанский говорил: «Старинные церковные распевы являются самым лучшим выражением высоких религиозных настроений.
О партесном и обиходном пении (+аудио)
| Партесное пение это в музыке | Партесное пение Партесное пение (от лат. partes — части, муз. партии, голоса) — тип украинской и русской многоголосной вокальной музыки, получивший. |
| О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА: vetkovec — LiveJournal | Партесное пение — это вид коллективного исполнения музыки, при котором каждый участник поет свою мелодическую линию, отличную от других голосов. |
| 3. Партесный концерт и в.П. Титов | Партесное пение — это вид коллективного исполнения музыки, при котором каждый участник поет свою мелодическую линию, отличную от других голосов. |
Что значит партесное пение
| Почему в храме необходимо пение | Партесное пение насадили в России, подражая украинским униатам и католикам, начиная с 17 века после ужасного раскола русской церкви. |
| ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ - Большая советская энциклопедия, БСЭ - Энциклопедические словари - | В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. |
| Значение ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ в Большой советской энциклопедии, БСЭ | Партесное пение — это способ пения или музицирования, при котором каждый участник исполняет свою музыкальную линию или партию, независимо от других музыкантов или певцов. |
| 20. Партесное пение. «История богослужебного пения» | Мартынов Владимир Иванович | Партесное пение появилось в русских православных храмах в XVIII веке под влиянием католического запада, прежде всего итальянской музыки. |
20. Партесное пение
Действие по глаг. Звуки, возникающие в процессе такого действия. Исполнение песен, арий и т. Способностью к пению обладают гл.
Однако и в период властвования Никона, и позднее изменения в церковнопевческой практике встречали сопротивление деятелей старообрядческого движения. Так, старообрядец о.
Лазарь писал: «И патриарх Никон, и власти возлюбили языческое пение и в церквах поют многие стихи ни по-гречески, ни по-славянски, а как звучит орган». Новое многоголосие первоначально исполнялось под руководством приглашенных украинских и белорусских регентов. Они требовали от «спиваков» то есть певчих более мягкого и проникновенного стиля пения, противоставляя его «густому басистому» исполнению «московитов». Записывались партесные песнопения с помощью пятилинейной нотации. Правда, ноты были не круглыми, а квадратными так называемое «киевское знамя».
Крюковая же нотация постепенно уходит из церковного обихода. Официальное призвание многоголосного пения в Русской Православной Церкви состоялось в 1668 г. Ответ патриархов был весьма уклончив, однако он не содержал прямого осуждения многоголосия. Это позволило снять многовековой запрет на многоголосное пение в русской церкви. Развитие партесного пения.
Новый вид певческого искусства мог развиваться лишь при условии соответствующего эстетического и теоретического обоснования. Принципы партесного многоголосия были изложены в ряде учебных пособий. Самым ярким музыкантом-теоретиком этого времени был Николай Павлович Дилецкий Дылецкий. О его жизни сохранились противоречивые сведения. Достоверно известно, что Дилецкий некоторое время жил и работал в Польше.
В 70-е гг. Свои теоретические взгляды Дилецкий изложил в труде «Идеа грамматики мусикийской» смоленская редакция 1667 г. Отвечая на вопрос «Что есть мусикия? Дилецкий не пытался полностью отринуть опыт знаменного пения. Он стремился соединить древнерусскую и европейскую традиции, опираясь на труды «многих искусных художников тако церкви православныя творцов пения.
В «Мусикийской грамматике» содержатся основные композиционно-технологические правила партесного многоголосия , знать которые предписывалось и композиторам , и исполнителям. Его теория существенно облегчала русским распевщикам постижение нового искусства. Автору удалось выделить довольно элементарные приемы хорового письма. Труд Н. Дилецкого имел ярых противников.
В последней редакции «Мусикийской грамматики» тексту Дилецкого предшествовал трактат «О пении божественном», принадлежащий московскому дьякону Иоанникию Кореневу , в котором автор выступил в защиту теории Дилецкого и дал отповедь противникам партесного многоголосия. Критикуя вставочные слоги в знаменном пении, Коренев пишет: «Можно сказать: никак иначе не следует петь, как только умом и сердцем и вещать разумными устами. О неразумие и простота! Вот оно, хуление! Если бы ты благодарил по татарски , это было бы приятно Богу , ибо татарин или знающий татарский язык и понимающий его понял бы.
На создателей польских хоровых композиций ссылается в своей «Мусикийской грамматике» Дилецкий при обобщении основных принципов сочинения партесных концертов. Главным среди изложенных правил следует считать требование строгого соотнесения музыки и поэзии. Дилецкий рекомендует композиторам внимательно относиться к тексту, определяющему, по его мнению, музыкальную форму. Он придает большое значение так называемой «диспозиции»- расположение частей произведения в соответствии с содержанием литературной основы. Именно поэтому в партесных концертах редко встречается реприза и лишь в тех случаях, если есть повторы текста. Не менее важным считал Дилецкий концертный принцип организации музыкального материала путем сопоставления полного звучания хора и выделенной ансаблевой группой.
В отличие от внеличностного содержания знаменных распевов, партесные композиции воплощали разнообразные человеческие переживания. Спектр этих образов был чрезвычайно широк - от выразительной лирики до масштабных народных ликований. Большая часть русских концертов отмечена чертами торжественности и праздности. Композиторы партесного пения В процессе развития Партесное многоголосие постепенно менялось: усложнялись полифоническая техника и интонационный строй композиций. С введением партесного пения храмовая музыка приобрела авторство. Талантливыми творцами партесных концертов были такие композиторы, как Федор Редриков, Николай Калашников и др.
Самой же большой популярностью пользовались сочинения «государева певчего дьяка» Василия Поликарповича Титова , в творчестве которого партесный концерт достигает наивысшего развития. Биография Титова известна лишь по отрывочным данным. Впервые его имя упоминается среди певчих дьяков в 1682 г. Через четыре года он уже числится первым певцом , что свидетельствует о необычайной одаренности мастера. Подтверждением сказанному является огромное творческое наследие Титова - им создано более двухсот различных сочинений. Была опубликована в 1687 году.
Музыка Титова отличается мелодическим богатством и разнообразием форм. Композитор тяготел к монументальным композициям и праздничным музыкальным образам. В отличии от своих предшественников Титов смело использовал разнообразные приемы полифонического развития, преодолевая статистику чисто аккордового склада. Композитор, следуя заветам Дилецкого, постоянно искал средства музыкальной выразительности, отражающие содержательную сторону текста. Так, в концерте «Радуйтесь Богу, Помощнику нашему» имитация в верхних голосах хора передает восторженные возгласы людей, а в концерте «Днесь Христос на Иордан прииде» волнообразные вокальные фигурации иллюстрируют набегающие речные волны.
Во-первых, создавались гармонизации традиционных одноголосных распевов: к основному голосу мелодии добавлялись голоса — как правило, один верхний и два нижних. В течение нескольких десятилетий Придворную певческую капеллу — хоровую школу, ведущую свое происхождение от хора государевых певчих дьяков, — возглавляли именно итальянские музыканты: Бальтассаре Галуппи, Джузеппе Сарти и др. Кроме того, русские композиторы, например Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, получали музыкальное образование в Италии. Всё это привело к формированию итальянского стиля в церковной хоровой музыке. Дмитрий Бортнянский. Александр Кастальский.
Введение линейной нотации в Российском государстве в XVII в. — Катаев П.Г.
Нет, богослужение цельно и человек призывается воспринимать все его части. Но что же происходит, если люди говорят про большие хоры, что они поют немолитвенно или концертно и слов непонятно вовсе. Почему молитвенность становится уделом будничного хора? В этом виноваты мы сами — регенты. Иногда, ограниченные временными рамками, мы пытаемся вместить побольше праздничных , авторских песнопений, забывая оставлять место положенным по уставу стихирам, тропарям, ирмосам. Фото vladivostok. Или на обычной всенощной не шесть стихир на «Господи воззвах», а всего две. Неужели мы должны приучать молящихся только к красивым, песнопениям, слова которых все и так знают?
Или мы призваны максимально вовлечь человека в службу, открыть своим пением ее смысл, а может быть, иногда, привлечь красотой слова, заставить человека начать молиться? Если мы этого не делаем, то грош нам цена.
Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев так говорил о знаменном распеве: «По признанию знатоков и ценителей церковного пения это один из самых оригинальных вкладов русского народа в мировое искусство. Он отличается бесстрастием и подлинно-небесной красотой и умилительностью, располагающими к молитве, отрешенной от всего земного… К сожалению, эти реформы дали доступ в русское церковное пение иностранным влияниям, а со временем стремительного сближения России с Западом в 18 веке настоящее истинно-православное русское церковное пение постепенно отходит на задний план, забывается и заменяется итальянским партесным пением, по сути чуждым духу православной аскетики…». Архиепископ РПЦЗ Аверкий Таушев Митрополит Арсений Стадницкий сетовал: «Древнее церковное наше пение, выражавшее благочестивый дух русского народа, забыто и заменено измышлениями нового, чуждого духу нашего народа пения».
А митрополит Будапештский Иларион Алфеев в своем двухтомнике «Православие» честно пишет: «Партесное пение… не имеет никакой генетической связи с предшествующим развитием литургической музыки на Руси. Образовался культурный разлом, который не был воспринят значительной частью церковного общества. Новое пение категорически отвергли старообрядцы, справедливо усмотрев в нем радикальный разрыв с многовековой традицией русской богослужебной музыки…». Митрополит Арсений Стадницкий Приведем еще одну цитату из его исследования: «Образцы древнерусского пения в настоящее время приобретают все большую известность. Подобно древнерусским иконам, некогда забытым, но в сравнительно недавнее время в начале XX века возрожденным к жизни, очищенным от многовековых наслоений копоти и засиявшим в своей первозданной красоте, знаменное пение ныне восстанавливается мастерами, способными читать крюковые рукописи.
Мне кажется, что без возрождения канонического церковного пения, каковым для русской богослужебной традиции является знаменный распев, немыслимо возрождение православной богослужебной культуры в ее первозданной красоте, величии и назидательности… Если древнерусская икона — богословие в красках, то древнее пение — богословие в музыке. Впрочем, отдавая дань уважения старине, владыка сочиняет духовную музыку вполне современного плана, а не распевает стихеры демеством или большим знаменем… Да и в РПЦЗ в ходу все больше партес и авторские сочинения различных композиторов. Когда же тогда будет не «преждевременно», а «в самый раз»? Митрополит Будапештский Иларион Алфеев Восстановление прерванной традиции В моей статье « Реставрация традиции — воссоздание образа » я уже поднимал вопрос о том, что в деле литургического возрождения не всегда следует ориентироваться на вкусы «толпы», поскольку они сформированы в ненормальных условиях нездорового постсоветского общества. Напротив, опыт ряда Поместных Церквей Элладской, Константинопольской, Грузинской, Румынской, Сербской , зачастую административными мерами, «сверху», волевыми усилиями патриархов и митрополитов, возвращавших традиционные нормы, формы унисонное пение, каноническая иконопись , дает пример успешного сознательного возрождения и внедрения исконного, ориентированного на древние образцы и национальный стиль, церковного искусства.
Там «восстановление традиции шло через поддержанную церковной иерархией унификацию на основе слегка модернизированной, но безусловно преемственной по отношению к древней традиции методике». Разумеется, это не было «возрождением ради возрождения», а служило большим целям литургического подъема и развития церковной жизни в условиях секулярного общества. Интересные параллели в этом плане дает также Римо-католическая церковь, где активно внедряется древний одноголосный григорианский хорал, ради чего действует целый Папский институт духовной священной музыки Pontificium institutum musicae sacrae , основанный папой Пием Х в 1910 г. То, за что так высоко ценится «аромат» старого обряда — дисциплина, единообразие и строгость, выраженные прежде всего в пении, — вполне может благоухать и в новом обряде, если его «усилить» одноголосным пением. Это не мнение старообрядца-единоверца, но очевидная для многих прихожан новообрядных церквей картина: партесное пение, в особенности авторские концертные композиции XVIII-XIX вв.
Ясно, что существует запрос православного народа, хранящего «генетическую память» об образе молитвы своих предков, на аутентичные формы древнерусского пения. У Русской Церкви есть все для восстановления прерванной традиции — именно древнерусское одноголосное знаменное пение является наиболее органичным выражением певческой культуры Русской Церкви, настоящей духовной сокровищницей, обращение к которой может решить множество проблем как эстетического, так и литургического плана, качественно возродить духовную жизнь. Первым следствием и признаком такого возрождения будет приходская демография — в храмы со знаменным пением тянутся мужчины. О психологических и эстетических предпосылках этого я подробно говорил в статье « Мужской извод православия ».
Преемник Львова по должности, директор капеллы — Н. Бахметев 1861-1883 переиздал Обиход и еще резче подчеркнул все музыкальные особенности немецкого стиля своего предшественника, доведя их до крайности. Гармонизация Львовым древних церковных распевов и его приемы гармонизации вызвали ожесточенную борьбу со стороны многих композиторов и практиков церковного пения, которая получила широкую огласку в посвященной музыке литературе того периода. Однако решительный удар львовской гармонизации, а вместе с ней и всему существовавшему методу применения европейской гармонии к нашим древним церковным распевам был нанесен М. Глинкой 1804-1857 и князем В. Одоевским 1804-1869. Путем глубокого изучения древних церковных распевов они пришли к убеждению, что гармонизация наших древних распевов, а также оригинальные сочинения, предназначающиеся для церкви, должны основываться не на общеевропейских мажорной и минорной гаммах, а на древних церковных ладах; и что по свойству древних церковных мелодий в них нет места для диссонансов, нет и ни чисто мажорного, ни чисто минорного сочетания звуков; и что всякий диссонанс и хроматизм в нашем церковном пении недопустим, так как искажает особенность и самобытность древних распевов. На заре XX века появляется целая плеяда музыкально одаренных и высокообразованных людей — продолжателей дела, начатого Глинкой. Они с энтузиазмом взялись за изучение и широкое использование мелодий церковных распевов не только в качестве образцов для гармонизаций, но и в качестве высшего критерия стиля, — критерия, определяющего и мелодический материал, и формы его многоголосного исполнения. К ним относятся Н. Потулов 1810-1873 , М. Балакирев 1836-1910 , Е. Азеев р. Аллеманов р. Металлов 1862-1926. Однако самое авторитетное слово в деле гармонизации и художественной обработки наших древних церковных распевов принадлежит А. Кастальскому 1856-1926. Этим, в сущности, и исчерпываются основные вопросы исторического развития русского православного церковного пения. Многое в этом процессе представляется еще неясным или затемненным, так как, к сожалению, о церковном пении у нас не существует еще должного фундаментального исследования ни в историческом, ни в музыкальном отношении. Труды известных «археологов» нашего церковного пения Одоевского, Потулова, В. Ундольского 1815-1864 , Д. Разумовского 1818-1889 и Металлова являются лишь отрывочными, эпизодическими исследованиями, научными набросками и собраниями не совсем обобщенного материала, требующими самого серьезного изучения и систематизации. Православное богослужение по своей идее является соборным молитвенным деланием, где все «едино есмы» Ин. Древнехристианская Церковь всегда строго соблюдала эту идейную сущность богослужения, и весь литургический материал, предназначавшийся как для песнословия, так и для славословия, исполнялся тогда исключительно или преимущественно соборно, посредством пения и «говорения» Деян. Ранняя христианская богослужебная практика клиросно-хорового пения не знала. Общим пением и «говорением» в храме могли руководить особо посвящавшиеся для этой цели так называемые канонические певцы, о которых упоминается в Апостольских правилах прав. На протяжении многих веков роль этих певцов как руководителей, по-видимому, никогда не выступала за пределы их непосредственных обязанностей. Однако вопреки их строго установленным обязанностям как руководителей их роль и полномочия с IV-V веков начинают постепенно расширяться за счет ограничения участия верующих в богослужениях. Причина этого кроется, по-видимому, в литургическом переломе, который вызван был в ту эпоху острой догматической борьбой, повлекшей за собой интенсивное развитие монашества, богослужебных чинов, уставов и песнотворчества с усложнением его догматического содержания, что, в свою очередь, не могло не усложнить и музыкальной стороны песнотворчества. Так или иначе, но действия певцов со времени указанной эпохи начинают все более и более распространяться в сторону самостоятельного исполнения и в первую очередь той изменяемой уставной части богослужения, которая была технически неудобна или музыкально трудна для общего исполнения.
Противниками введения партесного пения в практику русской церкви были ревнители православной традиции, в том числе видные церковные иерархи. Патриарх Гермоген говорил воеводе Салтыкову : «…вижу попрание истинной веры от еретиков и от вас, изменников, и разорение святых Божиих церквей; и не могу более слышать пения латинского в Москве» [4]. Запрещал его использовать и патриарх Иосиф митрополиту Никону. Против него выступили также старообрядцы и греческое духовенство. Теоретические основы партесного пения были изложены в ряде трактатов. Самый известный из них и единственный сохранившийся в нескольких редакциях — «Грамматика мусикийская» Николая Дилецкого [5]. Многие партесные сочинения сохранились анонимно и точно не датированы. Ныне образцы партесного пения широко публикуются, изучаются музыковедами, исполняются на концертной эстраде, записываются на звуковые носители.
Какое пение должно быть в храме?
В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. В Московском царстве партесное пение начало распространятся после присоединения Украины в 1654 году. Многоголосье Партесное пение предполагает использование множества голосов, что делает звучание более многоголосым и глубоким. Для партесного пения нормой является четырёхголосие, хотя число голосов может достигать 16, 24 и даже 48. Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона. Одним из центров партесного пения стал и Новоиерусалимский Воскресенский монастырь, в котором находилась личная резиденция Патриарха Никона.
Что такое пение знаменное и партесное и каким образом они осуществляются
История партесного пения начинается в Южной Руси, где, несмотря на давление польского католицизма, народ и духовенство оставались верны Православию и искали средства для борьбы с унией. часть, участие), стиль русского многоголосного хорового искусства. Партесное пение отличается от других форм полифонии, таких как хорал, единственным голосом, который выполняет основную мелодию. Обосновывается необходимость формирования у певцов в процессе обучения партесному пению как гармонического, так знаменно-попевочного мышления.
Критика партесного исполения.
Количество голосов в П. Особенно развитая фактура отличает партесные концерты. Дилецкий различал 2 вида многоголосия в П. В первом случае подразумевалось постоянное многоголосие при непрерывном пении всех голосов и одновременном произнесении ими текста; во втором — переменный склад многоголосия, сопоставления tutti и группы голосов, имитации кратких мелодич. Ведущая мелодия помещалась в теноре, верхние голоса дополняли её до образования трезвучий, иногда неполных; бас, служивший основанием гармонии, характеризовался развитым мелодич. В таком же роде создавались и светские хоровые произведения, примером чему может служить застольная песня анонимного автора: Произв. В таких случаях композитор обычно не прибегал к заимствованию мелодии, сочиняя всю музыку произведения. Протяжённые мелодии старинных распевов редко использовались в произв. Их тематизм интонационно восходил к кантам, фанфарным оборотам инстр. Большую роль играли и общие формы движения. При тематич.
Большую роль в сочленении формы играли кадансы, разграничивавшие её разделы. Широкое распространение получила форма цикла «Службы божьей», «Всенощного бдения» и пр. В стиле, сменившем П. Чайковского, С. Рахманинова и др. Известны имена более пятидесяти укр. Среди них: Василий Титов, особенно выделявшийся творч. Это б. Партитур мало, причём они ограничиваются сочинениями с постоянным многоголосием и небольшим числом голосов. В нек-рых рукописях встречаются динамич.
Обозначение темпа почти нигде не выставлялось, не выписывались и тактовые черты, но размер такта в произведениях с переменным многоголосием указывался. Концерт в честь Полтавской победы. До недавнего времени произв.
В течение нескольких десятилетий Придворную певческую капеллу — хоровую школу, ведущую свое происхождение от хора государевых певчих дьяков, — возглавляли именно итальянские музыканты: Бальтассаре Галуппи, Джузеппе Сарти и др. Кроме того, русские композиторы, например Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, получали музыкальное образование в Италии. Всё это привело к формированию итальянского стиля в церковной хоровой музыке. Дмитрий Бортнянский. Александр Кастальский. Догматик — краткое песнопение догматического содержания, посвященное Богородице.
Кроме того, русские композиторы, например Максим Березовский, Дмитрий Бортнянский, получали музыкальное образование в Италии. Всё это привело к формированию итальянского стиля в церковной хоровой музыке. Дмитрий Бортнянский. Александр Кастальский. Догматик — краткое песнопение догматического содержания, посвященное Богородице. Связано это с интересом к истории церковной культуры и певческой традиции в частности, который был утерян в годы СССР.
Там «восстановление традиции шло через поддержанную церковной иерархией унификацию на основе слегка модернизированной, но безусловно преемственной по отношению к древней традиции методике». Разумеется, это не было «возрождением ради возрождения», а служило большим целям литургического подъема и развития церковной жизни в условиях секулярного общества. Интересные параллели в этом плане дает также Римо-католическая церковь, где активно внедряется древний одноголосный григорианский хорал, ради чего действует целый Папский институт духовной священной музыки Pontificium institutum musicae sacrae , основанный папой Пием Х в 1910 г. То, за что так высоко ценится «аромат» старого обряда — дисциплина, единообразие и строгость, выраженные прежде всего в пении, — вполне может благоухать и в новом обряде, если его «усилить» одноголосным пением. Это не мнение старообрядца-единоверца, но очевидная для многих прихожан новообрядных церквей картина: партесное пение, в особенности авторские концертные композиции XVIII-XIX вв. Ясно, что существует запрос православного народа, хранящего «генетическую память» об образе молитвы своих предков, на аутентичные формы древнерусского пения. У Русской Церкви есть все для восстановления прерванной традиции — именно древнерусское одноголосное знаменное пение является наиболее органичным выражением певческой культуры Русской Церкви, настоящей духовной сокровищницей, обращение к которой может решить множество проблем как эстетического, так и литургического плана, качественно возродить духовную жизнь. Первым следствием и признаком такого возрождения будет приходская демография — в храмы со знаменным пением тянутся мужчины. О психологических и эстетических предпосылках этого я подробно говорил в статье « Мужской извод православия ». Есть все, кроме «политической воли» священноначалия. Да, в РПЦ сегодня на словах признается большое значение знаменного распева в русской богослужебной традиции, но на деле он находится на правах второсортного, дискриминированного явления, терпимого, но не предпочитаемого. Это положение неестественно и ненормально даже до революции 1917 г. Опыт таких исполнителей, как Юлия Назаренко РПЦ или ростовского хора « Параклит » РПСЦ , набравших большую популярность в Интернете, говорит о востребованности подлинно-церковного древнерусского стиля в молитве. А значит, «знаменный реванш», как минимум, не невозможен. Но, на сегодняшний день, маловероятен. Юлия Назаренко В интервью для «Русской веры» Юлия Назаренко посетовала на нехватку профессиональных кадров: «Никто не любит, когда поют плохо, а знаменный часто поют к сожалению, плохо, неинтересно, скучно. Наверное в этом кроется причина, почему знаменный распев не распространен. Очень хочется надеяться, что профессионалов знаменного распева будет становиться больше, ведь только они способны ему научить. Любитель никогда не сможет это сделать, не став профессионалом. Петь в знаменном коллективе, подпевать можно. Но вести, быть головщиком — нет». Здесь, действительно, кроется основная причина слабого распространения «знамени» в РПЦ.
О ПАГУБНОМ ВОЗДЕЙСТВИИ ПАРТЕСНОГО ПЕНИЯ НА УМ, ДУШУ И ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА
Кода он слушает, верховодит одно полушарие, а когда поет — другое. Чтобы приобщиться к какой угодно культуре — ее нужно исполнять, сделать ее своей и поучаствовать в ней. Тогда ты начинаешь себя в нее включать. А пока просто слушаешь — получаешь наркотик в малых дозах. Когда исполняешь или хотя бы приходишь на живой концерт, восприятие совсем другое. А внутренний ритм человека… Ну, положите руку на пульс — вот он ваш внутренний ритм. Есть понятие внутреннего лада, когда ритм дыхания, движения, пульса, эмоции пребывают в гармонии. Я как-то прочел, что бег вреден.
Собака или лошадь бегает — это нормально. Человек — нет. Человек бежит в двух случаях: или он за кем-то гонится, или от кого-то убегает. В этих случаях его физическое и эмоциональное состояние совпадают и не разрушают человека. Но если ты бежишь, а эмоциональное состояние на нуле — в этот момент идет гигантская нагрузка на организм. Пение и пляска, например, гармонизируют внутренние ритмы. Имея опыт пения и пляски, человек своими ритмами очень хорошо управляет.
Если бы мы жили в конце XVII века, разговор о партесе был бы актуален. Какая у нас последняя книга, переведенная на знамена? Да потому что это всем было понятно. К 7 годам у ребенка вся интонационная система была на «ушах». Вот эта попевка вот этим значком записывается, и все. Это и был подход через реальную церковную жизнь.
Становление и развитие партесного пения происходило в хорах, создаваемых при православных братствах и братских школах, организованных во многих городах юго-западной России. Так, известно, что еще в 1604 г. В библиотеке Луцкого братства в 1627 г. Эта запись свидетельствует о приличном стаже партесной традиции. Восторженное описание уже развитых образцов партесного пения дает западный путешественник Гербиний, посетивший Киев в третьей четверти XVII века: «Грекороссияне гораздо святее и величественнее прославляют Бога, чем римляне. В самой приятной звучной гармонии слышатся раздельно дискант, альт, тенор и бас. Все миряне поэтому поют в соединении с клиром, и притом так гармонично и благоговейно, что мне, в восторге от слышанного, думалось, будто я в Иерусалиме и вижу там образы и дух первоначальной христианской церкви». Однако если западному уху, привыкшему к абсолютно секуляризованной католической музыке, православное партесное пение казалось «святым и благоговейным», то сознанию, воспитанному на крепких православных началах, это пение представлялось далеко не таковым. Так, известный ревнитель благочестия афонский инок Иоанн Вишенский протестовал против партесного многоголосия в следующих резких выражениях: «Латинский смрад из церкви изжените. Единою песнью Бога славьте! Со временем же это пение совсем перестало подвергаться нападкам и считаться неким подозрительным явлением в среде православных. Так, Мелетий Смотрицкий писал старцу Печерского монастыря Антонию Мутиловскому: «говорите, о проклятая проклятая уния! А давно ли говорили: о, проклятое искусное пение», свидетельствуя, в частности, о том, что «искусное», то есть партесное пение, считающееся раньше «проклятым», ныне признается явлением вполне православным. Таким образом, к середине XVII в. Не так обстояло дело с принятием партесного пения в Московском государстве. Первое непосредственное соприкосновение москвичей с католической музыкой имело место в 1605—1606 гг. Мнение об этом пении исчерпывающе выразил святой Патриарх Гермоген, говоря Салтыкову: «вижу попрание истинной веры отъ еретиков и отъ вас, изменниковъ, и разорение святых Бо-жиихъ церквей; и не могу более слышать пения латинского въ Москве». Противодействия вызывали и первоначальные попытки введения партесного пения. Так, известно, что Никон, еще будучи в Новгороде, вводил там киевское многоголосное пение, немало удивлявшее новгородцев, и что патриарх Иосиф 1642—1652 , услышав о таком пении, был против него и запрещал Никону употреблять его за богослужением. Однако, вступив на патриарший престол в 1652 г. Именно царь Алексей Михайлович в самом начале 1652 г.
Занимаясь преимущественно оперной музыкой, они в то же время писали и духовную. И так как самобытный дух и характер исконно православного распевного фольклора им был далек и чужд, то их творчество в области церковного пения заключалось лишь в составлении музыки на слова священных песнопений, и почти единственной формой для произведений такого характера были концерты. Так было положено начало новому, слащавому, сентиментально-игривому, оперно-концертному итальянскому стилю в православном церковном пении, который не изжит у нас и до сего дня. Однако итальянцы воспитали музыкально и много серьезных последователей, в полной мере раскрывших свои таланты в церковном композиторстве. У Сарти учились А. Ведель 1767-1806 , С. Дегтярев 1766-1813 С. Давыдов 1777-1825 , И. Турчанинов 1779-1856 ; Д. Бортнянский 1751-1825 был учеником Б. Галуппи 1706-1785 ; у Цоппи, бывшего придворным композитором в 1756 году, и Мартин-и-Солер 1754-1806 учился М. Березовский 1745-1777. Эти талантливые воспитанники итальянцев в свою очередь вырастили плеяду второстепенных церковных композиторов, которые, следуя по стопам учителей, сочиняли многочисленную церковную музыку концертного типа в вычурной театральной манере, не имевшую ничего общего с церковным осмогласием и древними распевами. Впрочем, нельзя не отметить, что итальянская музыка имела и свое благотворное влияние на общее дело нашего церковного пения. Оно выразилось и в развитии музыкально-творческих сил русских талантов, и главным образом в пробуждении ясного сознания, что свободные духовные сочинения, не имеющие непосредственной связи с древними православными распевами, не есть образцы православного церковного пения и никогда таковыми быть не могут. Понимание этого впервые практически было проявлено Бортнянским и Турчаниновым. Дав полную свободу развернуться своим дарованиям и на поприще сочинительства произведений в итальянском стиле и духе, они сумели приложить их и к делу гармонизации древних церковных распевов, — делу совершенно новому, если не считать не имевших почти никакого значения и не оставивших следов попыток, проявленных в этом направлении отчасти в «строчном» пении и частично в гармонизации киевских напевов в духе польской «мусикии». Вполне естественно, что гармонизация древних распевных песнопений как у Бортнянского, так и у Турчанинова носит западный характер. Они не учитывали, что наши древние песнопения не имеют симметричного ритма, а поэтому не могут вместиться в европейскую симметричную ритмику. Обходя эту существенно важную особенность, они искусственно подгоняли к ней древние песнопения, а в результате изменялась и сама мелодия распева, что особенно относится к Бортнянскому, и поэтому его переложения рассматриваются лишь как свободные сочинения в духе того или другого древнего напева, а не как гармонизация в строгом смысле. Турчанинов по дарованию и композиторской технике ниже Бортнянского, однако его гармонизации, несмотря на западный характер, значительно ближе к древним напевам и более удерживают их дух и стиль. По примеру Бортнянского и Турчанинова большой вклад в дело гармонизации древних распевов внес А. Львов 1798-1870 , но его направление резко отличалось от стиля гармонизации Бортнянского и Турчанинова. Будучи воспитан в культуре немецкой классической музыки, он приложил к нашим древним распевам немецкую гармоническую оправу со всеми ее характерными особенностями хроматизмы, диссонансы, модуляции и пр. Находясь на должности директора Придворной певческой капеллы 1837-1861 , Львов при сотрудничестве композиторов Г. Ломакина 1812-1885 и Л. Воротникова 1804-1876 гармонизовал в немецком духе и издал «Полный круг простого нотного пения Обиход на 4 голоса». Гармонизация и издание Обихода были большим событием, ибо до этого весь цикл осмогласных песнопений исполнялся церковными хорами без нот и изучался по слуху. Нотное издание Обихода быстро распространилось по храмам России как «образцовое придворное пение». Преемник Львова по должности, директор капеллы — Н.
И в условиях этой «свободы от Христа» естественным направлением развития католического церковного пения является постепенное его расцерковление. А такой музыке тесно в рамках одноголосного пения, ей нужно все время что-то новое, непознанное, разнообразное. Она тянется к полифонии, ее не устраивает ни григорианское, ни византийское, ни русское знаменное пение. Переход на линейную ноту Линейная нотация своим появлением на Руси обязана многоголосному пению, потому что крюки совершенно не приспособлены к полифонии. Именно многоголосное гармоническое звучание оказалось по нраву, в первую очередь, царю Алексею Михайловичу и другим «прогрессивным» знатным людям. На западной и юго-западной Руси в первой половине XVII века уже широко распространилось многоголосное партесное пение из Польши, и певческие книги были уже переведены с безлинейной нотации на линейную. И к моменту революционной деятельности патриарха Никона, на Украине уже были певцы и педагоги, воспитанные на партесной гармонизации и пользующиеся только линейной нотацией. Как известно, вкусы прививаются. И всего лучше прививать их с детства. В десятилетнем возрасте царевич Алексей изучает строчное пение. Строчное пение некоторые исследователи истории русской древней музыки считают естественным явлением в развитии богослужебного пения на Руси. То есть, это начало русского многоголосия. На самом деле многоголосие не могло получить развитие в системе знаменного пения, и строчное пение — скорее то самое исключение из правил, которое подтверждает собой эти правила. Ну, так вот. Получив в детстве «прививку» «суррогатного» русского многоголосия и затем ознакомившись с гармонизированным партесом, Алексей Михайлович становится поклонником последнего. Он неоднократно вызывает с Украины певцов и сочинителей для обучения своих подданных. Патриарх Никон, еще будучи митрополитом в Новгороде, покровительствовал киевским певцам, несшим в Московию партесное пение и «киевское знамя» — линейную нотацию. Очень хорошо высказался о роли патриарха Никона в деле внедрения западного мышления в богослужебном пении И. Гарднер: «Можно сказать, что в центре переворота в этой культуре богослужебно-певческой , поворота от востока к западу, перехода к постепенной секуляризации этого искусства стоит патриарх Никон со своими реформами… Хотелось бы его сравнить с железнодорожным стрелочником, переведшим стрелку пути богослужебно-певческого искусства на другой путь, беспрестанно удаляющийся от первого, главного пути»[2]. Очень удачное сравнение, учитывая, что Никон как патриарх со своими реформами был «порождением» царя Алексея Михайловича и его окружения. При активной поддержке царя и Никона партесное пение стало насаждаться в Московском государстве, посредством приглашения все новых певцов из «Малыя России», и с помощью «просвещенных» знатных бояр. Боярин Шереметьев привез из Киева в Москву капеллу певчих»[7]. Личные свои партесные хоры имели князья Мещерский и Трубецкой, боярин Нарышкин и другие. Известный строгановский хор также переходит к многоголосию. Полуустав Очень важную, большую роль в пропаганде партесного пения сыграл украинский, обучавшийся в Польше, музыкальный теоретик, педагог и композитор Николай Дилецкий. Приехав во второй половине 70-х годов из Польши в Москву, он по просьбе Г. Строганова переводит свой собственный, до того изданный в Вильно, труд «Идея грамматики мусикийской» на славянский язык и, переработав, трижды издает его в России. Также Дилецкий создает в Москве целую школу композиторов и мастеров хорового пения. В одном издании своей «Грамматики» Дилецкий добавляет предисловие, сочиненное придворным дьяконом Сретенский собор в Московском Кремле И. Коренев в своем предисловии ставит партесное пение гораздо выше унисонного знаменного пения. Взгляды Коренева как нельзя более соответствовали принципам новой музыкальной школы Дилецкого. Поэтому последний и поместил труд Коренева в своей книге, чтобы его идеи не выглядели как навязанные иностранцем. Коренев и Дилецкий в своих трудах разъясняли принципы построения музыкальных композиций и при этом обвиняли приверженцев русского знамени в невежестве и безграмотности, тем самым обнаруживая непонимание православной культуры. Конец XVII в. Полуустав Дилецкий явился в нашей истории теоретиком нового музыкального сознания. Еще одним идеологом новых музыкальных веяний на Руси был Тихон Макарьевский. Его трудами были переведены многие песнопения знаменного распева на линейную ноту, а его «Ключ разумения» и «Сказание о нотном гласобежании» объясняли певцам новую систему нотации. Для более быстрой усвояемости «киевского знамени» московитянами появились двоезнаменники — певческие книги, содержащие как линейные ноты, так и столповую нотацию, одно над другим. Внедрение линейной нотации было необходимым делом при партесном пении, так как при многоголосном пении она имеет бесспорные преимущества перед крюками. Шифр 379-6. Вернемся к нашему примеру с языками. Если хочешь говорить, писать, читать на немецком языке, то удобнее всего при этом пользоваться немецкой письменностью. А так как россияне пользовались знаменным распевом, он был родным и понятным, то и нужды им не было в другой какой-то системе нотных записей, кроме крюковой.
Почему вместо молитвы в храмах концертное партесное пение?
В России партесное пение начало распространяться с середины 17 века через певцов украинского и польского происхождения. ПАРТЕСНОЕ ПЕНИЕ. род многоголосной богослужебной и духовной (внебогослужебной) музыки для хора или вокального ансамбля. В случае партесного пения часто создаётся романтическое настроение, в результате чего ум рассеивается, блуждает тут и там, нигде не находя удовлетворения. Партесное пение — это вид коллективного исполнения музыки, при котором каждый участник поет свою мелодическую линию, отличную от других голосов. В этом и состоит главное отличие партесного стиля пения от древнерусских распевов. Понимание русского партесного пения немыслимо вне знания его западных истоков, а также путей его проникновения в Московское государство.