А 7 января (18 студеня) на Руси праздновали день Дажьбога — также солнечного бога. Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы». Праздники, приметы, обычаи в январе на Руси. Здесь смешались славянские языческие традиции и превнесенное с христианством. Но январские праздники все любят. 6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность.
6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования
Славянский праздник Просинец предки отмечали 21 января. Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! Славянские праздники интересны, когда нужно понять, как наши предки отмечали важные даты, значимые события, в какое время проводили обряды и народные празднования. В день праздника свечу нужно поставить перед кумиром Перуна, войти в магическое поле, в состояние «кудесы», мысленно или вслух обратиться к богам (Перуну и Додоле) и спросить благословения. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Главная» Новости» Славянский январь.
6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования
История славянских праздников Славянские праздники имеют глубокие корни в древних языческих верованиях и традициях. Главная» Новости» Славянские праздники январь. Славянский праздник 12 января — день похищений В славянской мифологии похищение — это весьма распространенный мотив. Древние славяне 14 марта отмечали собственный «Новый год» под названием «Овсень малый» — время прихода весны и обновления природы. когда темень ночная уходила и солнечны день начинал увеличиваться. А ты, поди, думал, что Коляду – старинный праздник славян, следует встречать в январе, после православного Рождества?
древнеславянский Новый год
- Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе? - YouTube
- Нечистая сила: способы новогодней борьбы
- Народные поверья Водокреса
- ✨ СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ ✨ |
- Мара: Тайны и секреты богини
- Предками данная мудрость народная
Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
Но выходить из дома затемно стараются только гурьбой, чтобы не встретиться с духами один на один. С этого дня можно начинать уборку в доме. До этого с самого начала Велесовых Святок дома не подметают и не моют полы, не сжигают мусор. Хозяйки выгоняют из дома навий, что заглянули туда во время Велесовых Святок. Выгоняют их кочергой из-под лавок, делают уборку, сжигают мусор.
Барнаул, ул. Короленко, д. Доменное имя сайта в информационно — телекоммуникационной сети "Интернет" для сетевого издания : tolknews. Примерная тематика и специализация: общественно -— информационная, реклама в соответствии с законодательством Российской Федерации о рекламе.
Божественное воплощение Яр-Тура появилось на свет от Велеса и Макоши, Тур считался профессиональным покровителем пастухов, охранителем лесных чащоб и всякого зверья. Посвященный ему праздник полагалось отмечать изобильным пиршеством, песнями и пляской, и прочим весельем. Однако гуляньями Турицы не ограничивались — гораздо более важной их частью был ритуал посвящения подросших юношей в полноправные члены мужского племени. Чтобы исполнить его, каждый, проходящий обряд, должен был отправиться в лес, выказать свое умение выжить в лесной чащобе, соорудить себе ночлег, развести огонь, добыть пищу, и в конце концов в одиночку убить своего первого крупного хищника. В ходе испытания мальчикам полагалось продемонстрировать не только физическую силу и выносливость, но также умение мыслить стратегически, использовать все имеющиеся ресурсы и не теряться даже в самых отчаянных ситуациях. Пока молодежь соревновалась в мужских умениях, волхвы приносили жертвы Туру, Велесу и Чернобогу, готовили и освящали охотничьи и воинские амулеты и проводили для желающих церемонию братания, для которой Турицы также считались особенно подходящим днем. Особым днем был этот праздник и для пастухов, почитающих Тура как своего заступника. На Турицы община сряжалась с пастухом на весь ближайший сезон выпаса, обговаривала условия его труда и соответствующей оплаты. Чтобы закрепить сговор, пастух «проставлялся» хмельными напитками, а община от себя выставляла угощение. После застолья стадо считалось переданным в надежные пастушьи руки, под покровительство Тура. Хороши были Турицы и для гадания. Девушки на выданье старались узнать, какова будет их доля в замужестве, а прочие члены семейств пытали судьбу на предмет благополучия и видов на урожай. Плодитесь и размножайтесь! Бабьи каши празднуют и в наши дни 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно — Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь. Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине. Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве. Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с темными глазами. Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души.
Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах. А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Род, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь». И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе! И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время. Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели. День похищений. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило… Интра. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в Древнерусских преданиях сказано так: «Как Солнце на небе, так и Интра — в Нави». В индийских ведах Интра — это царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Интра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана сына Вия , по сути — своего двоюродного брата так как. Дый и Вий — братья. В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и тёмный гнев; то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу. Восприми наши ты воспеванья! О, мы знаем тебя, ярый бык!
6 января. Велесов день, Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние
Пролетьем называют конец зимы. В этот день славянами совершаются обряды пробуждения земли, приносящие силу, здоровье, удачу, в частности, опахивание. В честь Майи Златовласки - Матери Всех Богов - на Капище Макоши происходит разжигание священного огня, знаменующего начало лета; скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы; танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели; молодецкие забавы, посвященные Летеню. Совершалось волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтятся в этот день Велес и Макошь - Земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю. На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток: Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. День посвящен победе Бога Трояна над Черным Змеем, который явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
Подробнее 28 мая - Праздник кукушки кумления последнее воскресенье мая Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Они собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу считалось, что кукушка связывает Живу и молодых девушек , прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество. В этот день, когда все ученики Иисуса были в одном доме, вдруг раздался громкий шорох. Языки пламени зажженного огня засветились над головами, и апостолам открылась истина учения о Святой Троице. После этого события апостолы начали говорить на разных языках. Это разделило их и, вместе с тем, объединило, потому что теперь они смогли проповедовать христианское учение по всему миру, среди всех народов. Традиционно это событие считается началом Христианской Церкви. Празднуется в воспоминание описанного в книге апостольских деяний сошествия Святого Духа на учеников Христовых.
Дата праздника является переходящей и всегда понедельник. Подробнее 21 июня - Рождение Вышня - Перуна Славянский праздник. Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: «Перун-Стратилат грозами богат». После рождения Перуна на русскую землю пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю - богинь жизни, смерти и любви. Подробнее 23 июня - Аграфена Купальница Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона и с баней. По всему северу России, в Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год.
Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины. Это были ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив. Подробнее 3 июля — День памяти князя Святослава Славянский праздник. Святослав, великий князь киевский, сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до ее смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Подробнее 12 июля - День Снопа Велеса Славянский праздник. Велес покровительствовал всем земледельческим работам. Подробнее 20 июля — Перунов день Славянский праздник. Все мужчины обязаны были иметь при себе оружие хотя бы нож или топор , совершая торжественное шествие с песнями, славящими Перуна, во время зачина.
Затем воины приступали к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, клали мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносился бык или петух должен быть одного цвета, лучше всего красный. На жертвенной крови заговаривалось оружие, жрец мазал кровью чело каждого воина, после чего те надевали на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящались воинские обереги. Илия - один из величайших пророков Ветхого Завета. Он родился за 900 лет до Рождества Христова. Отцу его Соваку было видение, что благообразные мужи беседовали с младенцем, пеленали огнем и питали пламенем огненным. С юных лет Илия поселился в пустыне и жил в строгом подвиге поста и молитвы. Призван на пророческое служение в царствование царя Ахава-идолопоклонника Ваала солнца , который заставлял еврейский народ делать то же.
Господь послал Илию к Ахаву и повелел предсказать ему, что если он и его народ не обратятся к истинному Богу, то его царство постигнет голод. Ахав не послушался пророка, и в стране настала засуха и большой голод. Во время голода Илия прожил год в пустыне, куда ему вороны носили пищу, и более двух лет в городе Сарепте. Через три с половиною года Илия вернулся в Израильское царство и сказал царю и всему народу, что все бедствия израильтян происходят оттого, что они забыли истинного Бога и стали поклоняться идолу Ваалу. Чтобы доказать заблуждение израильтян, Илия предложил сделать два жертвенника - один Ваалу, а другой - Богу, и сказал: «Принесем жертвы, и если огонь с неба сойдет на жертвенник Ваала, значит, он истинный Бог, а если нет, то идол». Огонь с неба на Ваалов жертвенник не сошел. Вечером Илия сделал свой жертвенник, положил дрова, полив их водой, и стал молиться Богу. И вдруг с неба упал огонь и опалил не только дрова и жертву, но и воду и камни жертвенника. Когда народ увидел это чудо, то прославил истинного Бога и снова в Него уверовал.
Подробнее 7 Августа - Спожинки Дожинки К середине августа на всей славянской земле заканчивались жатва, уборка и переработка урожая зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника - Спожинки дожинки, обжимки. Последний сноп жали молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось древними предками по всей Европе. Подробнее 21 августа — День Стрибога Славянский праздник. Стрибог древне-русское Стрибогъ - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Подробнее 8 сентября - Род и Роженица Этот славянский праздник посвящен семейному благополучию.
После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух». Пойманную муху таракана, комара, осу кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы. После «похорон» начинается обрядовая охота на «лосих». Две девушки, ряженные лосихами оленихами , показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать. Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный.
По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». В этот день воздавалось Благодарение Матери - Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог.
Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни. Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября. Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая, и люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим, поскольку по славянским верованиям, птицы способны перелетать в верхний мир светлое небесное царство по ту сторону облаков , где живут души умерших. Вырий или Ирий-сад - это древнее название Рая у восточных славян.
В Раю растет мировое древо наши предки полагали, что это береза или дуб , у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке. По народным легендам, в Ирий-саду у колодцев находятся места с чистой ключевой водой, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки и сладко поют райские птицы. Они приготовлены для будущей жизни хороших, добрых людей. Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Через отца Индрика он - потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Сыра Земля, по мифам и легендам разных народов, непременно рождала чудовищ. Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, и всю Вселенную. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью. Подробнее 21 сентября - День Сварога Славянский праздник.
Праздник Небесного Кузнеца, Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей. Землю постепенно сковывает мороз, влияние светлых Богов падает.
Отдельного внимания заслуживает связь праздников славян и индийской культуры происхождение арийцев связано именно со славянской мифологией , в которой Коледа — это божество празднований, а такое понятие как «koledovrat» означает хождение детей в гости по домам с песнями. Да и о слове «колдовство» забывать не стоит, ведь оно берет свое начало именно с тех времен, когда почитались славянские боги. Проводы зимы всегда заканчивались Масленицей на сегодняшний день дата этого праздника несколько меняется, так как она «привязана» к системе летоисчисления христиан. Недельное празднество с обязательными блинами, кострами и массовыми гуляниями также берет историю среди славянских языческих праздников.
Основной идеей этого праздника является проводы Мары-Марены, богини зимы, которую изначально возвеличивали, а потом сжигали ее чучело, разбрасывая пепел по полям символичная смена смерти и жизни. Этот зимний славянский праздник по праву почитаем и по сей день Пасха, весна и возрождение жизни — неразделимые понятия Если вновь обратиться к христианским документам, то в 4-м веке был один из первых вселенских соборов, на котором было принято решение о торжестве Пасхи как символа Воскресения — после длительной зимы наступает весна, и пробивается первая зелень. Тема воскрешения очень актуальна в культурах различных народов, где мертвые воскресают именно по весне. Стоит заметить, что привычная многим фраза «Христос Воскрес» берет свое начало из древнеегипетской культуры, в которой звучало «Осирис Воскрес». Одним из символов празднования наступления весны считается яйцо как символ таинства зарождения новой жизни. При этом не стоит забывать о дне поминовения, который называется Родоница от имени верховного славянского бога Рода.
Например, в странах Балтии этот праздник Лиго празднуется по старому стилю 23-24 июня. С возникновением христианства этот день посвящен также Иоанну Крестителю. Поэтому этот праздник по обоим традициям посвящен воде. Подготовка начинается 6 июля, в день Аграфены Купальницы. Девушки и женщины заготавливают банные веники на весь год. В этот день по традиции топятся бани. Молодые парни обливают водой всех прохожих и односельчан. К вечеру молодежь собирается на поляне, затевают костры, соревнуются в прыжках через огонь. Девушки гадают по подорожник-траве на суженого и пускают по реке венки из полевых трав и цветов. Колодцы по традиции чистили от ила и грязи. В некоторых деревнях было принято кататься по ржи. Хорошей приметой считается купаться либо в бане либо в водоеме. По народным приметам в день летнего солнцестояния вода соединяется с огнём. Поэтому костры разводят на берегах рек и озер. Также по легенде счастье ждет того, кто найдет цветок папоротника, цветущий якобы только в эту ночь. Назван в честь князя Петра и его жены Февронии, девушки из простой семьи. Святые Петр и Феврония Муромские — покровители семьи и супружеской преданности. В этот день принято совершать помолвки. Символ чистой любви в России - цветок ромашки. Поэтому есть традиция гадать по ромашке на своего будущего супруга. Сейчас существует особая медаль для самых верных семейных пар. На одной стороне изображена ромашка, а на другой — образы Петра и Февронии. По традиции в этот день у крестьян первый покос и все духи воды уходят спать вглубь водоёмов. Поэтому разрешалось купаться без оглядки. В день Петра и Февронии определяется погода на следующие 40 дней. Если 8 июля ясно, то впереди ясные и погожие дни. Также этот день почитается славянами как праздник древнего бога грома Перуна. Это день воинов и земледельцев. К этому дню уже нужно закончить заготовку сена и сбор урожая. Кроме этого это праздник Перуна — это начало подготовки полей к посадке озимых культур. Перун — покровитель воинов, это праздник для защитников и правителей народа. В этот день проводятся мужские состязания в силе, ловкости и воинском искусстве. Вечером у костра мужчины пьют пиво и квас, из блюд предпочитается говядина, баранина и творог. Начиная с этого дня холодный воздух начинает окутывать землю, водоемы покрываются ряской, на березах замечаются первые желтые листья. Этот день считается закрытием купального сезона. В этот день крестьяне начинают собирать мед. Сладкое лакомство принято сначала освятить в церкви. На медовый спас нельзя есть мясо и рыбу. Традиционные блюда: блины с медом, маковые коржи и медовуха. В Маковый Спас женщинам и девушкам прощаются все ошибки, если они об этом попросят с чистым сердцем. Часто в деревнях люди наливают освященный мед в большой сосуд, и все могут окунать в него белый хлеб, поздравляя друг друга. В этот день особенно приветствуется благотворительная помощь бедным и голодающим людям.
Начинали праздновать Комоедицу за неделю до дня равноденствия и продолжали веселиться ещё неделю после него. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало или день Коловорота , посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. По времени он совпадает с христианским праздником «Рождество Иоанна Предтечи», от которого после принятия Русью христианства берёт своё название «Иван Купала» ещё одно имя Иоанна - Креститель, что с греческого переводится как купатель, то есть погружатель в воду. Основная часть купальских обрядов производилась ночью. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере — в банях, на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату на возвышенностях или у рек возводились костры. В эту ночь совершались также обряды, связанные с травами. Собранные на Купало травы имели большую ценность. Считалось, что ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжались от зари до зари: выбирались «суженые» и совершались брачные обряды — прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками венок - символ девичества , поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался. Самым распространённым мнением относительно выбора одной из астрономических точек для начала славянского года остаётся день осеннего равноденствия. Во-первых, в календаре наших предков день начинался не утром, а с вечера. Судя по этой логике на годовой цикл, можно сказать, что осень — это вечер года солнце с каждым днём раньше уходит за горизонт , с которого он и должен начинаться. Во-вторых, осеннее равноденствие занимало особое место в годовом цикле, так как оно считалось жреческим. Если весной начинался новый земледельческий цикл, требующий усиленной физической работы, то осеннее равноденствие — это начало нового духовного цикла, цикла познания. Недаром ведь и сегодня новый учебный год в школах и ВУЗах начинается именно осенью. Неудивительно, что в древнем, гораздо более духовном обществе, точка начала познавательной активности имела наиболее весомое значение для выбора начала года. Таким образом, на Руси славяне праздновали Новолетие в день весеннего или осеннего равноденствия. По мнению отдельных исследователей, на русском Севере Новолетие традиционно праздновали осенью, но во многих регионах страны этот праздник приходился на весну. По сути самого праздника славянское Новолетие не имеет никакого отношения к нынешнему Новому году. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское Новолетие — это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. В этот день прославляли древних Предков, ратуя не столько о личном благоденствии, сколько о мире и процветании всего Рода. Да и само время благодатное: урожай собран, запасы в закромах. Из зёрен первого сжатого снопа пекли каравай — его пробовали всей деревней, а ещё один каравай посвящали Предкам — его жертвовали Огню. Новолетие — это праздник плодородия и семейного благополучия. В это время часто устраивали смотрины, ладили свадьбы Любомир , к этому дню приурочивали и обряды Имянаречения. До самой ночи водили хороводы, разжигали костры, устраивали шумные гулянья, молодецкие забавы. Завершалось всё трапезой, песнями, плясками, кулачными боями. Считалось, что в это время приоткрываются Врата Междумирья и Души Пращуров сходят на Землю, поэтому особое внимание уделялось почитанию и прославлению Предков. Славянское Новолетие — это, с одной стороны, время для подведения итогов, с другой — для начинания всего нового. Считалось, что любое новое дело лучше всего начинать именно в первые дни Нового Лета. Древнеславянское летоисчисление В первый день каждого Нового Лета отмечалось одно их главных событий древнейшей истории славян — Великий праздник Божественного Начала. Своими корнями это событие уходит в глубокое прошлое, возможно, ему не одна сотня тысячелетий. Древние легенды говорят о том, что чуть более 13 тысяч лет назад в результате планетарной катастрофы Земля изменила наклон своей оси, что и послужило началом нового летоисчисления — от Великой Стужи, известной в науке как Великое Похолодание или Ледниковый период. Это новое летоисчисление было приурочено ко дню осеннего равноденствия. Затем, спустя 5,5 тысячелетий, в этот же день было введено следующее славянское летоисчисление — от Сотворения Мира в Звёздном Храме С. Мирный договор с Великим Драконом древним Китаем был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчёта мирной жизни, причём на основной календарной системе это никак не отражалось. То есть, Сотворение Мира между народами произошло в 1 день 1 месяца 5500 лета от Великой Стужи. Таким образом, 1 день 1 месяца 5501 лета от Великой Стужи одновременно стал 1 днём 1 месяца 1 лета от Сотворения Мира, а так как мирный договор был подписан в лето, носящее название Звёздного Храма на Круголете Числобога, то и название нового летоисчисления стало от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Согласно преданию это был тот самый мирный договор - между Великой Расой славяно-ариями или белыми народами и Великим Драконом древними китайцами или аримами, как их тогда называли , который был заключён в день осеннего равноденствия или в 1 день 1-го месяца 5500 лета от Великой Стужи. Победу одержала Великая Раса её также называют Расея или Рассения , что было отображено в виде образа "Белый витязь на коне поражает копьём Дракона", который был впоследствии изображён на гербе города Москвы. Но так как христиане приписывали все достижения наших предков себе, то сейчас этот образ трактуют как «христианский святой великомученик Георгий Победоносец побеждает змия, который опустошал земли языческого царя». Как гласит предание, когда выпал жребий отдать на растерзание чудовищу царскую дочь, явился Георгий на коне и пронзил змея копьем, избавив царевну от смерти. Явление "святого" способствовало обращению местных жителей в христианство. Это сказание часто толковалось иносказательно: царевна — это церковь, а змей — язычество. Таким образом, существует мнение, что имел место факт использования христианами древнего образа Георгия Победоносца в своих целях. Говоря о том, кто явился Белым витязем, по легенде история не сохранила никаких доказательств древней войны между Китаем и Русью Хануман Асур - князь Рассении, правивший в Беловодье, и Ариман правитель Аримии, то есть древнего Китая "Сотворили Мир", то есть заключили мирный договор между Великой Расой и Великим Драконом, по которому поверженные аримы построили стену бойницами в их сторону для обозначения границы Рассении. Стену назвали Кий-Тай, что в переводе с древнеславянского означает: Кий - забор, изгородь или жердь; Тай — завершение, вершина, великий, то есть "завершающая, ограничивающая, великая изгородь стена ". То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур.
Календарь народных праздников на январь 2024 с приметами на каждый день
6 января — Водосвятие, Водокрес, Турицы зимние — день, когда закрываются Врата Нави (открытые в пору Велесовых святок), а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. С 19 по 25 июня у восточных славян был праздник Купало (или день Коловорота), посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. 19 января — празднуем славянский праздник Водосвет!
Новый год. Древнерусская версия
Чтобы закрепить сговор, пастух «проставлялся» хмельными напитками, а община от себя выставляла угощение. После застолья стадо считалось переданным в надежные пастушьи руки, под покровительство Тура. Хороши были Турицы и для гадания. Девушки на выданье старались узнать, какова будет их доля в замужестве, а прочие члены семейств пытали судьбу на предмет благополучия и видов на урожай. Плодитесь и размножайтесь!
Бабьи каши празднуют и в наши дни 8 января, через день после мужского праздника, приходило время и для женских торжеств, названных соответственно — Бабьи каши. Главными фигурами этого дня были повитухи, помогавшие появиться на свет всем без исключения славянским младенцам. Почтение наших предков к этой профессии произошло от древнего поверья: новорожденное дитя и принявшую его повивальную бабку судьба связывала крепкой нитью. Бабка несла ответственность за здоровье малыша, становилась как бы его родней, принимала участие во всех самых важных событиях его жизни от имянаречения до введения во взрослую жизнь.
Надо сказать, что должность повитухи община доверяла далеко не любой женщине. Традиционно она должна была миновать детородный возраст, отчего, собственно, акушерское дело у славян и называлось «бабканьем». Само собой, помогать детишкам появляться на свет могла лишь та, кто сама не единожды рожала здоровых малышей, и уж конечно, к бабканью ни в коем случае невозможно было допустить девственницу. Кроме этого в повитухах ценилась ловкость и обширные познания в знахарстве и травничестве.
Имел значение и моральный облик женщины: наши предки верили, что неверная жена или просто особа вздорная и сварливая может повредить как здоровью, так и жизненной доле новорожденного. Из тех же соображений принимать роды запрещалось славянкам с темными глазами. Условий, как мы видим, было немало. Но уж тех, кто избирался для такого уважаемого занятия, как родовспоможение, в день Бабьих каш чествовали от всей души.
Со всей деревни в доме повитухи собирались девицы, беременные молодухи и женщины, в ближайший год родившие ребенка, вместе со своими малышами. В дар «бабке» они несли преимущественно продукты и напитки — выпечку, фрукты, квас и медовуху. Из принесенных яств собиралось обильное застолье, на которое повитуха выставляла главное обрядовое блюдо — особую кашу «рожаницу», сваренную из гречихи либо проса, основательно сдобренную яйцами, сливками и коровьим маслом, и украшенную ягодами, орехами и маком. Эта каша дала название празднику, и она не только с удовольствием поглощалась женщинами, но также использовалась в ритуальных целях.
Один из горшков с «главным праздничным блюдом» разбивали во дворе на счастье и здоровье всех новорожденных деток. Из другого настойчиво угощали всех молодых отцов, и не напрасно — в этом горшке каша была «с сюрпризом»: в ней замешивали неимоверное количество соли, горчицу, хрен и другие доступные приправы. Если отец новорожденного безропотно поглощал предложенную ему стряпню — он считался искупившим страдания жены при родах, испытанные ею в одиночку. Оставшейся кашей заговаривали ребятишек: чтобы дитя хорошо росло, повитуха поднимала над его головой горшок, приговаривая «расти высоко».
Праздник заканчивается рожаничным пиром обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб желательно овсяный. По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожениц наступает «бабье лето». В этот день воздавалось Благодарение Матери - Земле. В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.
Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей прежде всего заготавливали лук. Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу барана. Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни.
Вторые Осенины отмечали 21 сентября, они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Третьи Осенины приходились на 27 сентября. Считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая, и люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим, поскольку по славянским верованиям, птицы способны перелетать в верхний мир светлое небесное царство по ту сторону облаков , где живут души умерших. Вырий или Ирий-сад - это древнее название Рая у восточных славян.
В Раю растет мировое древо наши предки полагали, что это береза или дуб , у вершины которого обитали птицы или души умерших. Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке. По народным легендам, в Ирий-саду у колодцев находятся места с чистой ключевой водой, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки и сладко поют райские птицы. Они приготовлены для будущей жизни хороших, добрых людей. Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада, муж Лели. Через отца Индрика он - потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Сыра Земля, по мифам и легендам разных народов, непременно рождала чудовищ. Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, и всю Вселенную.
Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью. Подробнее 21 сентября - День Сварога Славянский праздник. Праздник Небесного Кузнеца, Сварога. К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землей. Землю постепенно сковывает мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.
Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня режут кур, а первых подают Сварогу в жертву. Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями. Братчиной другие названия - канун, свеча называли совместную трапезу полноправных членов общины одной деревни, устроенной в складчину после молебна. Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян. В основе братчины лежал благочестивый обычай - поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.
Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели Лельник испрашивали разрешения закликать весну. Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев. Подробнее 27 сентября - Родогощь Таусень Славянский праздник,которыйпразднуют, когда собран урожай, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог в старину пирог был в рост человека , за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня? Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.
После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой - еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается. В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая заговоры. Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов, поскольку жрецы вводят себя в особое состояние равномерными ударами в бубен. Праздник заканчивается многолюдными игрищами. Макошь - богиня брака, родов, покровительница прях, женского начала, защитница женщин и девушек.
У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. После принятия христианства пятый день недели - пятница - связывался со святыми женского пола. Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40 - 30 тысяч лет назад. Макошин металл - серебро, камень - горный хрусталь и так называемый «лунный камень». Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища от старославянск. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь - из осины.
Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия. Слуги Макоши - пауки, потому считается хорошей приметой, если в лицо прилетит паутина. Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье. Подробнее 25 ноября - Марена В славянскоймифологии Марена Марана, Морёна, Маржана, Маржёна связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы. Обавница провозглашает: «А ни Мара ни Морока не смиемо славити». После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани незамерзшей трясине.
Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу. Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, который выступает в некоторых встречах с Ильей Муромцем. Это огромный великан, «выше леса стоячего». Его тело с трудом вынашивает мать-сыра земля. Он не ездит на святую Русь, а проживает на высоких Святых горах. Если Святогор пускается в дорогу, то земля сотрясается, леса колышутся и реки выливаются из берегов. Ко времени первых столкновений с печенегами относится боярский курган Гульбище, в котором с большим почетом похоронен знатный богатырь Святогор.
Его вещи и оружие имеют огромные размеры — в полтора-два раза больше, чем вещи обычных людей. Этот Великий богатырь был ярко описан в Славянском эпосе, в былине об Илье Муромце. Там его размеры и сила преувеличены, но этот человек-великан на самом деле ходил по русской земле. День почитания Карачуна второе имя Чернобога приходится на день зимнего солнцеворота, самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет свою власть грозный Карачун - божество смерти, подземный бог морозов, злой дух, которыйукорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна - медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что когда повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, зиме ровно половину пути до весны пройти осталось.
Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения: пятиться задом, ползком, «скорячило», скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун.
Мороз - просто повелитель зимних холодов. Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого, а важное божество. Коляду кликали, зазывали, посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи. Коляда в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря поворот солнца на весну по 5 - 6 января.
Подробнее 31 декабря - Щедрец Славянский языческий праздник. Последний день святок по старому стилю носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивался большой праздничный пир, повсюду слышались щедровки щедровальные песни. Среди обильного праздничного угощения непременно находилось место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены.
Это считалось одним из самых «несчастных» дней года. Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью. По приданьям в Белоруссии, старшая сестра-Трясовица, прикованная 12 цепями к подземному жилищу, выводит своих сестер на землю в явный мир , чтобы «спрятаться». Чтобы спастись от «незваных гостей», люди утром омывают косяки дверей освященной или заговоренной водой, запирают двери, закрывают окна, занавешивают шторами и заговаривают их молитвой. Вечером в деревне жители ставят для домового кашу и молоко, хлеб и обещают ему все хорошее.
Если Лихо «поселяется» в доме, то просят помощи у домового. Встают до первых кур, собирают крашеные яйца, снесенные на Ярилу Вешнего 22 апреля , поджигают фитиль на свечке и хозяйка дома произносит заговорные слова:Дядя Домовой, хозяин дома! Приходи ко мне при свечах, На зелень, как дубовый лист, На синь, как вал речной! Приходи ко мне такой, какая я есть, Я подарю тебе яйца Ярилины. Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога!
Домовой, спаси меня от беды моей! Я молюсь тебе во имя Велеса! Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать. В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре.
Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний. В клановых родовых ритуалах, однако, использование крови в общих кругах строго запрещено. Восхождение Васильева вечера: История и Повседневные Традиции 13 января — особенный день для славян, известный как Васильев вечер или Щедрый вечер. Этот праздник имеет глубокие исторические и культурные корни, и он является важной частью народного календаря у различных славянских народов. Васильев вечер празднуется в разных странах и регионах под различными названиями, но он объединяет людей в радостном ожидании Нового года. В Украине и Беларуси этот праздник более известен как Щедрый вечер или Щедрец.
В этот день семьи собираются вместе, чтобы отпраздновать окончание рождественского поста и наступление нового года. Щедрый вечер ассоциируется с изобилием кулинарных угощений и щедрых подарков, которые распаковываются после традиционной вечерней молитвы и особой церемонии. В Поволжье, центральных и некоторых южных областях России этот праздник был известен как Овсень. В этот день в домах устраивались колядки — песни, исполняемые колядниками, которые приносили праздничное настроение своими пением и пожеланиями благополучия на следующий год. Традиционные угощения на Овсень включали в себя овсянку, медовые пряники и другие праздничные блюда.
Свадьба Велеса и Живы. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето.
До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день.
В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь». Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Название «медовый» объясняется тем, чтоименно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульяхзаполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу — пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги,булочки, плюшки с маком. По поверьям, в ночь Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие безчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: «На именины Леший из лесу в поле выходит».
Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнемусну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами встарину за огромным медовым пирогом , сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки? Если ответ будет: «Не зрим, батюшка отче », то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего жрец благословляет народ словами:»Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели! Согласно славянским верованиям, о сию пору»закрывается» Сварга , куда «уходят» из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.
6 января: Славянский праздник Водокрес | Турицы зимние. Традиционные верования
| Славянские праздники Января | Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! |
| Славянский праздник Просинец отмечают 21 января | Зимний Новый год (Коляда) праздновался славянами в декабре, когда после самой долгой ночи года, рождался новый день. |
| Все достоверно известные славянские праздники | СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В ЯНВАРЕ С 6 по19 января – Большие Велесовы Святки (в народе их ещё звали Прямые Святки) 12 дней и ночей волшебства. |
| Славянские праздники января | Главные Славянские праздники января. Как и что праздновали славяне в январе? Не испорченные глобальным потеплением январи давних лет исправно выстуживали все. |
| Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе? - YouTube | В этот день древние славяне устраивали праздник в честь Коляды. |
Когда отмечают Щедрец
- Славянские праздники в январе 2024 года – Русская Община Камчатки
- Коляда – праздник славян. Какая дата в 2023?
- Что за славянский праздник Просинец и кто в этот день должен "просиять"
- Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Славянский языческий Новый год
| Новый год. Древнерусская версия | Смотрите видео онлайн «Славянские праздники января. Что праздновали славяне в январе?» на канале «Тайные Знания» в хорошем качестве и бесплатно, опубликованное 14 апреля 2022 года в 21:24, длительностью 00:15:17, на видеохостинге RUTUBE. |
| Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января | Cлавянский календарь Славянские праздники и обряды. |
Праздники Славян
Разыграйте родных и близких. Поблагодарите Домового за порядок в доме. Просыпается Водяной от зимней спячки. Его нужно задобрить. Особенно это касается всех тех, у кого жизнь так или иначе связана с промыслом в водоёмах. Более подробнее о празднике тут. Семаргл Симаргл - Огнебог. В этот день мы вспоминаем о Старейшего Славянского бога Семаргла.
Даём ему хвалу, благодарим за охрану посевных и просим сильно не буйствовать со стихиями. О Боге Семаргле можно почитать в этой статье. Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Всем пастухам и владельцам скота нужно знать, что по традиции только в этот день нужно первый раз после зимы отпускать скот на пастбище. Обязательно нужно поблагодарить поля и луга за обилии травы, полевого задобрить и просить его присмотреть за скотом.
Культ Сварога начал формироваться 30-20 тыс. В Китае он стал культом Дракона. А в Древней Греции — двуликого Януса. Как праздновать День Сварога?
С Дня Сварога начинались сватовства и свадьбы. Те девушки, которым не удалось в Купальскую ночь встретить суженого и прыгнуть с ним через костер, надеялись найти любимого в День Сварога. Молодежь гуляла, водила хороводы, качались на качелях-ладьях. Принято было совместно накрывать на стол, есть «братчину». А день — самый короткий. Карачун или Корочун, в этот день родился бог Коляда. Надо ли объяснять, почему самая длинная ночь является мистической? Ну, хорошо, раз подзабылся смысл, давайте вспоминать, что это наши предки праздновали? Корочун или Колотун, Коло-круг, чун, тун — день — появляется новое Солнце, после этой ночи день начинает прибавляться.
Еда, которую готовили вместе называлась Коляда. А гулянья — Колядки. Костры, которые жги в Корочун назывались Крады. Посолонь означало — против Солнца или часовой стрелки вокруг деревни или села катали Попа или Балду. Это — широкой горящий обрубок бревна. Если Поп или Балда «возвращался» в костер горящим, это означало предстоящую удачу. Балду «умасливали», а дорогу ему расчищали от снега. Конечно же, это увеличивало шансы на удачу многократно. Поливаемый маслом Балда возвращался в костёр горящим.
Из этого праздничного костра на утро брали угли в каждую избу для печей. На следующий день следовало ходить по гостям, устраивались игрища. Народ веселился, гулял, собирался у костра. Также было принято несколько ночей гадать. Именно в это время устраивались Колядки — песни и танцы ряженых. Коловорот — в эту ночь Коляда Солнце только народился и надо ему помочь окрепнуть. Для этого и жгли костры и пели песни Колядки. Праздничные гулянья прогоняли темных и нечистых духов. Гончарова «Обломов» Народные праздники на 2020 год Основные праздники по древнерусскому календарю и современные церковные праздники.
То есть в древние времена "Китаем" называли высокий забор или крепостную стену. Например, Китай-город в Москве назван так из-за высокой стены, которая его окружала, а вовсе не из-за китайцев. С того великого события и начался новый отсчёт лет у наших предков. Говорят, что в память о том событии нашими предками была написана Азъ-Веста первая весть , или как её называют — Авеста на 12 000 воловьих шкур. Авеста, являющаяся примером древних славянских книг, писавшихся как на пергаменте, так и на золоте, была уничтожена по приказу Александра Македонского, который хоть и был славянином по происхождению, но находился под духовным влиянием иудея Аристотеля. Миру позднее стала известна дольше сохранившаяся искаженная версия Авесты — Зенд-Авеста, которую исказил Заратустра, добавив свои комментарии и исправления. Вообще, до недавнего времени в России было несколько систем летоисчисления. Эту ведическую традицию указывать несколько точек отсчета времени в изменённой форме продолжали до не столь уж далёкого прошлого — достаточно привести выдержку из «Памятной книги Киевской губернии на 1894 год»: «Хронологический указатель на 1894 год» -От Рождества Христова — 1894 г. Продолжение традиции наблюдается и в 1900 году: Таким образом, после введения новой календарной системы ещё довольно долго продолжали указывать дату и по прежнему летоисчислению, и прежний праздник в народе сохранился, невзирая на постановления и указы.
Что касается летоисчисления в СССР, советские власти продолжили его вести от Рождества Христова, при этом в каждом советском календаре вплоть до 1991 года подписывали: «NN-ный год Великой октябрьской социалистической революции». Славянский календарь Нынче уж не узнать точно, откуда пошёл славянский счёт лет, когда каждому году приписан характер какого-то животного. Каждое Лето год занимало 365,25 дней. Этот же период использовали и египтяне, а потом и в юлианском календаре. Однако к 1582 году юлианский календарь отстал на 10 дней, а сейчас даже на 13 дней, потому что в нём использовалась вековая система, то есть 100 лет, поэтому считается, что древнеславянский календарь был точнее юлианского. В григорианском календаре эту ошибку учли то есть дошло на вторую тысячу лет. Сейчас у христиан каждый 4-й год високосный, а у наших праславянских предков 15 Лет шло по 365 дней, а 16-ое Лето високосный год или как его называли — Священное Лето составлял 369 дней. Таким образом, наши предки многие тысячи лет назад чётко высчитали полную периодичность и создали определённую систему, которую назвали Круг Лет, который включал 16 периодов. От Крещения Руси до наших дней: Когда христианские миссионеры отправлялись "просвещать" язычников Европы и приобщать их к новой вере, они тут же сталкивались с проблемами: когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты.
Иная календарная система не позволяла христианам-миссионерам правильно определить, какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому же сравнительные даты постоянно "плавали". Выход был найден только один — запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский. Та же самая картина наблюдалась и при Крещении Руси — введённый Юлианский календарь народ не принял, потому что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же ещё начинавшийся не в день осеннего равноденствия, а в начале весны. Только в таком виде христианам удалось навязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана та же реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия. Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения и в Юлианском календаре месяцы получили славянские названия, древний славяно-арийский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря, так как по новому Юлианскому календарю можно было узнать о церковных праздниках и о событиях прошлого, произошедших далеко от славянских земель, а старый календарь нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхозработы и другие дела, ведь одними молитвами сыт не будешь. Между тем, церковные и светские власти не устраивало то, что народ отмечал праздники по обоим календарям, а также не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого славянского календаря, а приглашённые греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния. Например, дата «1 марта 1005 года н.
Х, а по христианскому — на Лето 6512 от С. Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря в Лето 6856 1348 г. Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь: одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. Кстати, день Крещения Господне — это бывший до Крещения Руси славянский праздник Водосвет: суть и традиции остались прежними, хоть это не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января. Считалось, что купание в проруби заряжает человека здоровьем на весь год, потому что в этот день вода делается светлой и превращается в целебную. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структурируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики — своего рода связь с космосом. Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями и отмечает два Новолетия: Христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия. Никакие запреты Славяно-Арийского календаря не помогали, а принятие жёстких мер вплоть до казней дало обратный эффект. Во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников.
Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставших людей. Чтобы впредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом, на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря: церковный календарь стал считаться официальным, то есть государственным, а старый календарь народным. Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Жизни 144 года. При приближении Лета 7000 от Сотворения Мира 1492 г. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки "конца света" прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 1492 г. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор: воцерковленные православные отмечают год церковного Новолетия 14 сентября 1 сентября по старому стилю. Так, сегодня принято считать веком 100 лет, между тем у праславянских предков век составлял 144 года, а год делился на 3 сезона: Оусень, Зима и Весна, а все вместе они назывались одним словом — Лето.
Древние предания повествуют о том, что раньше вокруг Земли вращались 3 луны: две свои собственные и одна привлечённая от погибшей планеты Деи сейчас это пояс астероидов. Собственная луна Месяц — это наша современная Луна, но тогда у неё период обращения вокруг Земли составлял не 29,5 дней, а 40 суток. Привлечённая луна Фата была с периодом обращения в 13 суток, а малая собственная луна Леля — с периодом обращения в 9 суток. Сама планета Земля совершала полный оборот вокруг Солнца за 360 дней то есть старый круголет был равен 360 дням. Отсюда у нас осталось понятие, что любой полный круг равен 360 градусам. Неделя равнялась 9 дням по периоду обращения луны Лели мы до сих пор поминаем наших умерших на 9 и 40 день. Потом произошли планетарные катастрофы, и планета Земля поочерёдно потеряла две свои луны — Лелю и Фату. В результате этих катастроф Земля приобрела наклон оси вращения и изменила скорость своего обращения, отчего круголет увеличился до 365 дней, а оставшийся Месяц стал вращаться с периодом в 28 дней. Об этом же космическом событии повествуют и Египетские мифы.
После крушения лун были внесены корректировки, и в древнеславянском календаре появились полные, то есть нечётные месяцы которые имели по 41 дню , и неполные чётные — по 40 дней.
На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славят Небесную Сваргу - мир всех Богов.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря поворот солнца на весну по 5-6 января. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года.
Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и ТаняВысший разум 152860 13 лет назад А. Стрижев «Народный календарь» День «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду.
Войти на сайт
Cлавянский календарь Славянские праздники и обряды. 19 января — празднуем славянский праздник Водосвет! Степанов день — 9 января 49 В этот день языческим верованиям восточных славян в январе соответствует праздник Стефана Первомученника. Языческие и славянские праздники в январе 6 января Турицы Тур — это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей — будущих воинов и кормильцев семей. Пpaзднoвaние язычеcкoгo Hoвoгo гoдa — пpaздник Koмoедицы (Беpезени) был пpиypoчен к веcеннемy paвнoденcтвию и для дpевних cлaвян язычеcкoй Pycи oзнaчaл нaчaлo нoвoгo пеpиoдa жизни. Славянский праздник Водокрес (Водосвятие): волшебная вода января.
Славянский языческий Новый год
В народном календаре января есть много важных праздников, с которыми связано большое количество примет и суеверий. День весеннего равноденствия или масленица, Комоедица — это праздник наших предков, это праздник вступления в свои права Весны. 7 января – день Солнца – Дажьбога – древнейший славянский праздник, в который величали и поклонялись Светлому Богу Дажьбогу. Новости страны Северной. Славянские праздники или Русские праздники (Руси), Православные праздники (Прави).
Как празднуют Новый Год славяне в 2024 году?
Из-за крещения Руси многие любимые народные праздники были переиначены. Так появилась Масленица. Этот праздник на самом деле назывался Комоедица. Традиции праздника праздника видоизменились под влиянием церкви, но основные ритуалы сохранились. В Маленицу принято печь блины, сжигать чучело Зимы. Как это было на самом деле. О том, что праздник назывался Комоедицей, мы уже знаем. Славянскому Кому — Медведю — приносили подношения. Это были круглые желтые лепешки. Они символизировали солнце. Затем лепешки постепенно заменились блинами, когда научились делать блинное тесто.
Отсюда поговорка: «Первый блин — Кому» а не комом. Сжигалось чучело Марены — богини смерти или зимы, а чествовали и встречали богиню Живу — Богиню жизни и весны. Церковь долго боролась с народными праздниками. Весенний Комоед приходился как раз на проведение Великого поста. Совсем запретить самый любимый у народа праздник не получалось. Церковь его сдвинула и «приурочила» к церковным событиям. Так и появилась современная Масленица раньше писалось: Масляница. Праздник утратил прежнюю сакральную связь с природой и астрономическими явлениями. Тем не менее, если знать его сроки и смысл, возможно возрождение этих связей. День Купало или летнего солнцестояния 21-22 июня День Солнцестояния — особенный по астрономическому статусу.
Не только славяне, но и другие народы например, ацтеки, племена Майи и другие заметили особенное сакральное значение самого длинного дня. Солнцестояние как астрономическое явление означает, что Солнце находится в самой высокой точке. Это самый длинный световой день в году. Если в этот день собрать травы, они будут иметь большую целебную силу. Вода становится очищающей. То же самое и огонь. Главный летний праздник по древнему славянскому календарю. Раньше это был праздник — День Купало. Из-за того, что григорианский календарь не совпадает с Славянским календарем, день Ивана Купалы как по христианскому летоисчислению называется этот праздник , дата его сместилась. В 2019 году День Купало приходится на 6 — 7 июля.
В это время гадают о будущем, молодёжь устраивает весёлые гуляния. Но стараются в это время и поостеречься — нечисть тоже гуляет во всю! В это время и самые страшные гадания — для смелых.
В сам вечер ходят по гостям, поют песни-щедровки, угощают родных и друзей.
С сего дня начинают косить и заготавливать сено. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин Мокринин день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь». Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру.
В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Название «медовый» объясняется тем, чтоименно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульяхзаполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершается освещение мёда нового сбора, благословляется его употребление в пищу — пекут медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги,булочки, плюшки с маком. По поверьям, в ночь Леший если его предварительно не задобрить раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие безчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: «На именины Леший из лесу в поле выходит».
Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки Осенины. Свадьба Велеса и Мары. В народном календаре с этим днем связывали начало осенних работ и окончание жатвы. В этот день холодные ветры, Стрибожьи внуки, приносят осенние холода,перемежающиеся с последними тёплыми днями. Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнемусну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами встарину за огромным медовым пирогом , сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки? Если ответ будет: «Не зрим, батюшка отче », то это означает богатый урожай, а если: «Зрим», то худой, после чего жрец благословляет народ словами:»Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели! Согласно славянским верованиям, о сию пору»закрывается» Сварга , куда «уходят» из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави. Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Прошли уже обряды закрытия Сварги прерывание живой связи между Небом и Землёй.
Землю сковывает от хляби мороз,уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса. Сварожья седмица неделя. Пора окончательного «закрытия» Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений.
Обавница провозглашает: «А ни Мара , ни морока не смиемославити». Девушки ворожат на супругов.
Раскалённый кусок железа символично - Сварожье железо со славлениями опускают в воду, которая в этот день обретает особую силу, становится целебной и способна очистить душу. По завершению обряда умываются этой водой или купаются в ней, смывая с себя остатки Навьих чар и иного мира после ночей зимнего Солнцестояния, Коляды и Велесовых святок. Народные поверья Водокреса В течение 12 дней не следует стирать или полоскать бельё Если водой, заклятой на Водокрес, окропить двор и дом — вся нечисть будет обходить стороной. Выносить воду из дома в этот день нельзя — вместе с ней можно вынести чистоту.