Праздник весны Цаган Сар, который в 2024 году будут отмечать 10 февраля, объявлен в Калмыкии выходным. Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар (праздник длится месяц) было «Благополучно ли вышли из зимы?».
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
Сагаалган (Цаган Сар) 2025: история и традиции праздника. Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. один из важнейших монгольских праздников.[6] Первоначально он отмечался весной.[7].
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
Цаган Сар Калмыцкий праздник Цаган Сар переводится как «Белый месяц» согласно религиозной традиции калмыков отмечается в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю и знаменует собой приход весны. Потому первыми приветственными словами в дни Цаган Сар (праздник длится месяц) было «Благополучно ли вышли из зимы?». Чем Цагаан Сар отличается от Сагаалгана «Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека». Цаган Сар представляет собой один из буддийских ритуальных праздников с элементами древнего шаманизма.
Цаган Сар: Новый год по-монгольски
На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии. Сетевое издание «МК в Калмыкии» mk-kalm.
Цаган Сар - калмыцкий народный праздник!
Считывается по лунному календарю. В этот раз он выпал на 22 февраля. Считается за Новый Год, ведь все снова оживает, оттаивает и возраждается Своими корнями уходит в языческое Тенгрианство.
Аж целый месяц! И делают борцоки очень разной формы, где каждая фигурка имеет свое символическое значение. Я никогда в жизни их не делала.
Да и вообще сомневалась, что после всех моих кулинарных экспериментов и на этот раз выйдет что-то дельное. Но получилось не вкусно, а ооооооочень вкусно!!! Конечно, так старалась, что обожглась раскаленным маслом.
Белый цвет - символ святости и чистоты - ассоциируется со счастьем и благополучием. Празднование Цаhан Cap ойрат-калмыками всегда имело отличительные особенности. Одна из которых - религиозно-мифологическое обоснование праздника, широко бытовавшее среди простого люда.
В ней повествуется о том, как прекрасная небесная дева против своего желания вынуждена была стать женой царя мангусов демонов. Узнав, что её ребенок после появления на свет призван уничтожить весь людской род. Она решается на страшное злодеяние и убивает своего сына, после чего мгновенно превращается в свирепое божество - догшита.
Её кожа приобретает темно-синий оттенок, лицо обезображивают свирепый оскал, дико вытаращенные глаза. Согласно буддийской иерархии божеств из спокойного, умиротворенного прекрасноликого персонажа Окон-Тенгри превратилась в гневного догшита, призванного защищать людей и бороться против врагов веры. И с этого момента она изображается в диадеме и с ожерельем из человеческих черепов, попирающей ногой кожу своего ребенка, перекинутого через её верхового животного - белого мула.
Как гласит легенда, каждый год после очередной победы над мангусами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Эрлик-номин ханом, она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается долгожданная весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные жестокой зимой, и радуются приближению теплого времени года с его пышным разнотравьем.
Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. На своём диком муле Окон Тенгр едет по морю крови и жира. Гигантских размеров, чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами, с красными вздыбленными волосами.
Одной рукой она размахивает длинной ваджрной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами. У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. Гирлянда свежих голов окружает тело Палден Лхамо.
Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей.
Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия.
Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню.
Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё. Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.
Легенда гласит… … что Окон Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки или царя мангусов , варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род.
В отсутствие супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом.
Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!
На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам. Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых в частности, Дорджи Басаева говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара. Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин Будда Шакьямуни вступил в диспут с шестью неверными учителями.
Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней.
Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное. Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником.
К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн». Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать.
Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему.
В Монголии это один из самых важных национальных праздников. В Монголии праздник, отмечающий приход нового года по лунному календарю, называется Цагаан Сар, в Бурятии - это Сагаалган, на обоих языках это означает Белый месяц. Буддийский Новый год в 2021 году выпадает на 12 февраля, является годом Беловатой коровы в стихии «Железо». В российских регионах, где отмечается этот праздник, только этот день является выходным днем. А в Монголии целых три официальных праздничных выходных дня. Но в этом году, в связи с эпидемиологической ситуацией и запретов на проведение массовых мероприятий и закрытие религиозных молебней и дацанов, празднование будет отличаться от традиционного. Поэтому традиция навещать в эти праздничные дни родных и близких в этом году будет немного сокращена.
В Бурятии и правительством, и Буддийской Сангхой рекомендовано поберечь друг друга и поздравить родных, и особенно пожилых, с Сагаалганом онлайн. В Монголии народ обычно празднует и ходит в гости последующие пять дней после начала праздника, примерно до 8-ого числа по лунному календарю. Но в этом году правительство Монголии и вовсе отменило все празднования. Такое решение было принято на внеочередном заседании правительства 4 января.
Сегодня калмыки Астраханской области отмечают Цаган Сар
Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Чем Цагаан Сар отличается от Сагаалгана «Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека». Зрелищный праздник «Даага дэллээн» прошел в селе Цаган-Ола 26 апреля.
Цаган сар калмыцкий праздник весны. «Цаган Сар: история праздника»
Исторически, с приходом Белого месяца у калмыков завершался период зимовки и обязательно соблюдался обычай перекочевки на новое место. В каждой калмыцкой семье готовят джомбу и борцоги, накрывают праздничный стол и ждут гостей. Использование материалов сайта согласуется с администрацией учреждения. Разработка и дизайн сайта socinfo.
Сотнями и тысячами мы их возим сюда", — рассказал Батыр-лама. Десантники пообщались с буддийским священником, он провел исповеди, а после молитвы военнослужащие пригласили гостей к праздничному столу. Батыр-лама отметил, что в сфере религии плотно взаимодействует с РПЦ, и подчеркнул, что все мы — один народ, который проживает в одной стране.
По-тибетски этот день именуется Сага Дава Дучен. В Калмыкии стало доброй традицией соблюдать в Ур Сар пост: не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца, брать на себя обеты - священные заповеди буддийской этики, тесно связаны с калмыцкой культурой и традициями. В месяц Ур Сар благоприятно обходить хурулы, ступы, совершать подношения нуждающимся или Сангхе, начитывать мантры, мантру Будды любви и сострадания Арьябалы Авалокитешвары «Ом Мани Падме Хум», избегать совершения десяти неблагих деяний, ведущих к неблагому рождению. В течение всего месяца все практикующие тибетский буддизм ставят перед собой задачу почтить жизнь Будды в особом порядке: активно занимаясь различными практиками и ритуалами, участвуя в медитационных ретритах, совершая паломничество в священные буддийские места, организуя учения лам, молитвенные собрания, подношения, раздачу милостыни и пищи нуждающимся и многое другое. Этот священный месяц нужно посвятить духовной практике и сделать упор на накоплении заслуг.
Считается, что результаты благих деяний в дни, когда Будда совершил свои великие деяния, увеличиваются в сто тысяч раз. В течение всего месяца желательно воздерживаться от употребления мяса и полностью исключить употребление спиртных напитков. Если не удается соблюдать вегетарианство на протяжении всего месяца, то, как правило, отказываются от мяса в первые 15 дней месяца, или хотя бы на 15-й день. Считается, что духовная практика, начатая в этот месяц, непременно будет успешно завершена и принесет плоды, очистит карму и позволит сделать существенный шаг вперед в духовном продвижении.
В буддизме лотос — символ чистоты. Согласно легенде, там, где ступал юный Будда, вырастали прекрасные цветы лотоса. Рожденный в мутной воде, цветок этот всегда остается сухим, чистым и излучает свежесть. Обычно период цветения «цветка Будды» длится со второй половины июля до середины августа. Тысячи туристов каждый год приезжают в Лаганский район Калмыкии на «раскаты» — места, где Волга впадает в Каспийское море, чтобы полюбоваться нежно-розовыми, кремовыми и белыми кувшинками одного из самых красивых цветов в мире. Первый фестиваль был проведен в 2017 году и с каждым годом, количество участников растет. В рамках Фестиваля проводятся культурно-массовые мероприятия, с помощью которых можно глубже погрузится в национальный колорит. Перейти на сайт... Фестиваль Тюльпанов Фестиваль тюльпанов- это общенациональный праздник, знаменующий пробуждение природы, преображение калмыцкой степи, начало периода цветения диких степных тюльпанов. Это прекрасная возможность вместе отпраздновать наступление весны, познакомиться с богатой культурой калмыцкого народа, насладиться уникальной природой степного края, окунуться в атмосферу добра и гостеприимства. С каждым годом растет масштаб Фестиваля.
Час интересной информации "Праздник Цаган-Сар"
| Цаган Сар - Ассоциация «Буддизм в Интернете» | А Цаган сар — это праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища, что и укоренилось в сознании народа. |
| Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца" | это в первую очередь праздник внутреннего обновления, прихода весны, выхода из зимы, перехода на весенние пастбища. |
| Цаган Сар — Википедия | Главная» Новости» Цаган сар в 2024 году в калмыкии какого числа. |
| Цаган Сар — Википедия | Накануне первого дня праздника Цаган Сар во всех ламаистских храмах начиналось богослужение в честь докшитов. |
Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца"
В буддийских монастырях всю ночь идет богослужение, посвященное проводам старого года. Завершение богослужения символизирует наступление Белого месяца. Фото: В. К торжествам заранее режут скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещается. В каждой семье варят мясо и молочный чай джомба с борцгами жареные кусочки теста.
Существует обычай жарить на Цаган Сар обязательный набор борцоков, каждый из которых символизирует появление благополучных признаков, благопожелание. Весь Белый месяц принято ходить в гости. Астрахани» организовала молебен Защитникам Дхармы Окн Тенгр для устранения препятствий, на сохранение мира и согласия, в котором приняли участие священнослужители из Центрального хурула Калмыкии.
Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца.
Тэги: традиции, обряды Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали?
С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр тиб. Палден Лхамо , которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном.
К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов страшных чудовищ : младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение. К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе.
Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны тиб. Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков. Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам.
Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния. Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей.
Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей. В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей.
По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма ргад-мо бал-ма ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров. Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов. Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар.
Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции — в первый день 12-го месяца январь , в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена.
И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа 13 в. В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны.
В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год — это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание , dro-ma маленький высушенный батат , бра-сил сладкий рис , ло-пхуд молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года , чанг ячменное пиво , чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов. Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре.
Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве банки, горшки перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики символизируют несокрушимость добра и раковину процветание Дхармы.
Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас подземных змеевидных существ и духов.
Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» здравствуйте , и затем все одеваются во все самое лучшее. После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них.
Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая. Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше.
Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной. Утром 3-го дня хозяин служащих монастыря, известный также как рце-скор, посещает церемонию пробуждения покровителей Тибета. Монахи из монастыря Намгьял совершают особенные ритуалы вызова Палден Лхамо, которая охраняет благополучие страны.
Также в целях ограждения людей от негативного влияния злых духов в хурулах проводятся ритуалы "чаксум". Специальная кукла при сожжении заберет на себя все неблагоприятное. Кусочки теста, которые прихожане получат от служителей хурула, будут собраны и преданы огню также в знак устранения преград. Согласно поверью, тесто вбирает в себя людские болезни и препятствия в добрых делах.
Затем эти кусочки сжигаются в ритуальном костре. Буддисты верят, что в ходе особого ритуала, обращенного к божествам-защитникам, устраняются все проблемы, болезни, в огне сжигаются все негативные помыслы и неблаговидные дела, которые были совершены в течение уходящего года. В этот день принято ходить друг к другу в гости, дарить подарки, готовить обильные и сытные кушанья, в особенности борцоки мучное блюдо , которые подносятся на алтарь буддам и бодхисаттвам, а также родственникам и друзьям во время праздничных визитов. Также в этот день не надо ничего желать от других, нельзя экономить.
Как правило это происходит в период с конца января до середины марта. Традиционно первый день Сагаалгана объявляют выходным в регионах РФ, где проживает большое количество бурят: в Бурятии, Забайкальском крае, а также Усть-Ордынском Бурятском округе Иркутской области. Даты Сагаалгана: Сагаалган в 2023 году — 20 февраля Сагаалган в 2024 году — 10 февраля Сагаалган в 2025 году — 29 января Сагаалган в 2026 году — 17 февраля История праздника Сагаалган Сагаалган его ещё называют Сагаан в переводе означает Белый месяц. У монголоязычных народов белый цвет считается олицетворением благополучия, добра, счастья, чистоты и честности.
Изначально кочевые монгольские племена отмечали праздник Белого месяца осенью, когда скот приносил приплод. В это время кочевники съезжались и устраивали общий праздник в честь новолетия. По одной из версий, праздничный месяц называли белым из-за обилия молочных продуктов в это время. В XIII веке внук Чингисхана хан Хубилай, вдохновившись китайской астрологией, перенес празднование на конец зимы-начало весны. Со временем и значение Белого месяца перестало быть только «молочным»: теперь Сагаалган связан с обновлением человека и природы, очищением от всего плохого и надеждой на счастье и благополучие. Для жителей этих регионов первый день восточного Нового года традиционно объявляется нерабочим, а весь последующий месяц сопровождается народными гуляньями, музыкальными и гастрономическими фестивалями. Но так было не всегда. Несмотря на это, ритуалы втайне тщательно соблюдались и передавались от старшего поколения к младшему. Так продолжалось до начала девяностых, когда запрет на празднование Белого месяца сняли в Бурятии, а затем и остальных буддийских регионах.
Бурятские ламы рассказали, как отмечать праздник "Белого месяца"
| Цаган Сар: Новый год по-монгольски | 10 февраля в Калмыкии отметят национальный праздник – Цаган Сар. |
| Ответы : Цаган Сар - калмыцкий праздник. Что он означает? | Популярная мифология В Буддизме праздник Цаган Сар, весна, божество дхармапала и богиня напрямую связаны между собой. |
Белый месяц. Стало известно, когда будут праздновать Сагаалган 2024
| Цаган Сар – праздник весны — Калмыцкий государственный университет | Официальный сайт Главы Республики Калмыкия Glava (president) of Republic of Kalmykia Official Site. |
| Национальные праздники | НАШ КАНАЛ на БУСТИ (Большое количество уникального контента только для наших подписчиков)НАШ КАНАЛ НА ПАТРИОНЕ |
| В калмыцком хуруле объяснили, почему Цаган Сар празднуется 3 марта | Цаган Сар празднуют через два месяца после праздника Зул, в первый лунный день первого месяца по буддийскому лунному календарю. |