Девственники имеют тенденцию предаватся само-сомнению на почве своей девственности, что приводит к чудовищной потери энергии и без всякого секса. Ответ на вопрос " Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв. восьмая буква. [В начало]. Символ девственности в мифологии. Рута — символ девственности; также символизирует тоску и горькой жизни, символ красоты, расцвета, зрелости, символ оповещения, в роду есть девушка, а также символизирует потерю девства. Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности, душевной чистоты.
Венок - корона девственности
| Рута — символ девственности | Даже моя знакомая, которую как раз боксировали, лишилась девственности в далеко не трезвом состоянии и мне признавалась, что чувствовала в процессе больше неприятного, чем рассчитывала, и, удивительно, помнила вот почти всё от и до. |
| Символ девственности в мифологии — 8 букв сканворд | Дева Мария, греческая богиня Артемида (в римской мифологии Диана) и нимфа Дафна, которая превратилась в лавровое дерево, лишь бы не достаться богу солнца Аполлону. |
| Почему Артемида — богиня девственности? | В славянской мифологии Денница выступает как мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, к которому её ревнует солнце (мотив «небесной свадьбы», характерный и для балтийской мифологии, ср. Аушра)[1]. |
Рута — символ девственности
Символ девственности в мифологии Ответы на кроссворды и сканворды 8 букв. Ответ на вопрос " Символ девственности в мифологии ", 8 (восемь) букв. восьмая буква. Символ девственности в мифологии, 8 БУКВ, сканворд. Узнайте, что означает это зашифрованное слово. Символ девственности в мифологии, 8 БУКВ, сканворд. Узнайте, что означает это зашифрованное слово. За то, что красавица сохранила девственность, поклявшись головой верховного бога Олимпа сохранить целомудрие, Меркурий признал ее самой почитаемой.
Богиня Веста - кто такая Веста в различных мифологиях?
Вязкая глина и опавшая листва делали извилистую древнюю тропу более обычного предательской, и единорог шел все медленнее, скользя, пошатываясь и унося принца Руперта все глубже в Чащобу. Медленно, осторожно, единорог повел его мимо неподвижного кокона дальше по тропе, направляясь глубже в Чащобу. Источник: библиотека Максима Мошкова.
Гости усаживались за стол, а невесте полагалось заползти под него на коленях.
Пока все ели, будущая свекровь лупила девицу по лицу до тех пор, пока жених не ронял: «Довольно». После этого он становился полноправным хозяином молодой женщины. В Литве «разгульную» девицу сажали на цепь при дверях церкви. Новобрачные уединялись, пока шёл свадебный пир, — чем больше гостей, тем лучше — и задолго до его завершения выносили к столу рубашку невесты или простыни со свежими следами-доказательствами.
Символы невинности Основным цветом красоты и радости на Руси был красный отсюда «красна девица». Потому и свадебный сарафан, который надевали на белую длинную рубаху с рукавами, и ленты были красными. Похожее по цвету — алое — покрывало носили невесты Древнего Рима. Им укутывали голову девушки, и означало оно невинность, страсть и нежность к будущему мужу.
Невесты Древней Греции покрывали голову жёлтой тканью — она служила символом солнца, счастья и чистоты.
Ну и получается, что сестры друг другу не враги, а помощники. Думузи Довольно символично, что по сюжету эпоса, позже вместо себя Иннана направила в царство мертвых своего супруга Думузи, что был пастухом. Думузи по моим наработкам означает «Полноценность, самодостаточность и независимость личности, ее зрелость», а еще это можно назвать «Гордыня и Эгоизм».
Беру словарь шумеро-вавилона и перевожу Думузи: Ду — выпрямлять, расстилать, совершенный, толкать, разногласие, собирать, холм, руина, табличка. Му — имя, город, расти. Муз — место, стоять, позиция. Зу — знать, зуб.
У меня получился смысл «Деятель работающий упорно над увеличением своих знаний или мудрости». Если это перефразировать, то получится «Активно познающий, получающий опыт». Ну и соединю это с понятиями «Полноценность» и «Гордыня, Эгоизм». Тут получаю «Хочешь быть полноценным, то имей гордые амбиции знать больше, чтоб быть лучше».
И тут как-то вспоминается опять библейская отсылка о «Добре» и «Зле», что хочешь знать что скрывает от тебя Бог — желай сам стать Богом, а для этого пройди тернистый и опасный путь познания «Добра» и «Зла» на своей шкуре. Вынашивание мысли равно выпасу мысли, какая-то такая связь. Чтоб выпасти хорошо мысль надо иметь непредвзятое отношение к ней — без излишков чувств самоуверенности и эгоизма. А Инанна имеет трудности с вынашиванием, она не любит ждать, ну и избавляется от тормозящего ее аспекта в виде свойств мужа — обнуляется.
Сочетание покоя и бодрствования В адекватном смысле для человека важно в себе сочетать активную деятельность Каин и пассивную выжидательность в балансе Авель. Но делая это надо иметь в виду чем приходится временно платить, от чего отказываться в определенный период. У меня есть статья о годовой магической практике , там я пытаюсь упорядочить оккультные сведения на тему смены активной и пассивной умственной деятельности человека в течении года. Но активность и пассивность мышления актуально применять и в течении каждого дня.
Чтоб войти в фазу отдыха и вынашивания Авель надо пожертвовать своей активной властью в миру Каин. Постепенное разоблачение на одежды и бижутерию вплоть до полной наготы является аллегорией на добровольную временную казнь как активное творческое начало — живчик, чтоб перейти в состояние как пассивное творческое начало — труп. Но эта казнь не простая, а для накопления, аккумуляции своих внутренних сил и обнуления логических ошибок мышления — ритуал преображения творческой потенции. Отдаваясь во власть своего бессознательного подсознания мы повисаем как труп на крюке в состоянии пассивной медитации или смерти, временном сне Авель.
Это время чтоб отдохнуть и подумать. Вспоминаем родителей Инанны, ее сила в родительских полномочиях — мудрость интуиции и понимание своих снов. Но позже надо будет пойти обратно и овладеть своими регалиями бодрствующей силы в том же порядке. Также тут у нас явно прослеживается связь с Иисусом Христом и его зависании на кресте до стадии возрождения с последующим вознесением.
Символизм временного умирания — это еще аналог идеи сажания семени в землю. Именно в земле семя прорастает и возвращается в высший мир с цветением и урожаем. Это можно представить в виде раскрытых талантов, обретении новой мудрости, нахождении свежего решения для бизнеса и т. Ведь в конце гимна Эрешкигаль, чтоб успешно родить решить отпускает свою сестру, и та возвращается на свое место.
Дополнительного символизма здесь полно, но пока на этом остановимся и займемся разбором самих атрибутов поштучно. Беру словарь шумеро-вавилона и перевожу Шугур: Шу — ладонь, покрывать. Шу одно из имен бога солнца. Гар — класть, копать.
Ра — бить, искусать мощный удар. Итого у меня выходит «Ударная сила распространения и проникновения солнечного света в области тьмы» — образ египетского Бога Солнца «Аттон», солнце с кучей рук-лучей. Перефразирую это в «способность проникать или дотягиваться рациональным умом в смысл непознанного и запутанного», если еще упростить, то будет «свойство человеческого ума быстро оценивать и решать». Если вернемся к «то, что позволяет уходить далеко», то навык быстро оценивать и решать позволяет продвигаться далеко во всём, за что берется ум человека.
Клёво и тонко, правда? Я думаю, что уместно еще упомянуть английское слово Sugar, что переводится как сахар, душечка, милый, лесть или прелесть. Ну а Эден весьма близко к слову Эдем пер. Рай в Эдеме — это заполненность всех потребностей, полная чаша всего.
Из этого выходит совокупный смысл «Быть сладким и желанным умом» или «Ум словно изобильный Райский Сад». Беру словарь шумеро-вавилона и перевожу Эден Адан : Ад — голос.
Владычица Зверей была древней богиней Девственной Природы,Природы кормящей,дающей пищу всем своим детям. Кормилица,Повитуха, В лесах растут ягоды, грибы, плоды и орехи, в лесах и полях водится дичь, а в реках и морях рыба. Именно там ипостасью Артемиды была нимфа-охотница Бритомартис. Древнейшая Артемида — не только охотница, но и медведица. Артемида-Диана В Аттике в Бравроне жрицы Артемиды Бравронии надевали в ритуальном танце медвежьи шкуры и назывались медведицами Aristoph. Медведица спит в берлоге ,когда рождается медвежонок -она так же спит, и выходит на свет из берлоги ,или пещеры где было логово, с медвежонком значительно отличающимся от новорожденного крохи. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов — Кибеле в Малой Азии, откуда оргиастические элементы культа, прославляющего божество плодородия.
Рудименты архаической богини в образе Артемиды проявляются в том, что она через свою помощницу в прежнем свою ипостась Илифию помогает роженицам Callim. III 20—25. Только появившись на свет, она сама помогает матери принять родившегося вслед за ней Аполлона Ароllod. I 4,1. Ей же принадлежит прерогатива приносить быструю и лёгкую смерть. Не всегда быстрая и всегда не легкая смерть ждала любого нарушившего законы Богини. Богини — это понятно, но такое же же наказание ждало и нарушителя целостности-девственности , по отношению к девушке. Даже если она была невестой, именно для отвращения опасностей и были направленны многочисленные ритуалы и пожертвования. Печально известное «право первой ночи» ,изначально было способом «спасения» жениха от «кары божей».
Из весьма древней литературы Аратос, 3 век н. Дева греч. Дине жила среди людей, но из-за нравов, окружающих ее, она улетела на своих крыльях в небеса. И теперь ее можно видеть только как образ далекого созвездия — Созвездия Девы. Эта сакральная ,девственная ,а значит потенциальная энергия содержащаяся в теле женщины, девушки нашла наиболее подробное описание в терминах «мана» и «анангу» Героиня легенды, положенной в основу древнетамильской «Повести о браслете», Каннахи которая затем становится типичной дравидской богиней, воплощающей супружескую добродетель фактически является девственницей. Парадоксальная логика мифологического мышления не позволяет считать противоречием то обстоятельство, что девственной дравидской богине Коттравей супруге Шивы приписывается рождение сына — бога Муругана. Следует отметить один характерный для мифологии Коттравей мотив — постоянного возвращения ее девственности. Одно из имен богини — Кумари, то есть Дева. Громадную роль играет в тамильской культуре сакральная женская энергия — анангу.
Обладание энергией анангу, являющейся в данном случае выражением женского сексуального начала ср. Как показано Б. Бек, женщина занимает центральное место в дравидской ячейке родства и является источником жизненной силы, удачи для отца, брата, мужа и сына, обеспечивает благосостояние и жизнедеятельность семьи в целом. Этим объясняется характерный дравидский обычай кросскузенного брака женитьба на дочери брата матери или сестры отца , смысл которого состоит в том, что женщина, выйдя замуж, не покидает семейной ячейки и продолжает оставаться гарантией семейного благополучия. В соответствии с амбивалентной природой анангу женщина может, однако, быть силой не только благодатной, но страшной и опасной. Не имеющая сдерживающих рамок семейных, брачных, ритуальных , лишенная контроля, энергия может принести гибель и разрушение.
Йева - йорубская богиня девственности и смерти
Молитвенные эти собрания происходят обыкновенно в поздний вечерний час, когда в садах все успокоилось и погрузилось в глубокий сон. Тогда один из эльфов бежит к гибкому стеблю лилии и начинает его качать. Колокольчики лилий звонят и будят своим серебристым звоном сладко спящих эльфов. Крошечные существа просыпаются, вылезают из своих мягких постелек и молча с важностью отправляются в венчики лилий, которые служат им в то же время как бы молельнями. Здесь они преклоняют свои колена, складывают набожно ручки и благодарят в горячей молитве Создателя за ниспосланные им блага. Помолившись, они так же молча спешат назад в свои цветочные люлечки и вскоре опять засыпают глубоким, беспечным сном... Но нигде лилия не имела такого исторического значения, как во Франции, где с ней связаны имена основателя французской монархии Хлодвига, королей Людовика VII, Филиппа III, Франциска I и целая легенда о появлении ее на знамени французских королей. Об этом появлении знаменитых трех золотых лилий старинные предания сообщают следующее. Хлодвиг, будучи еще язычником, видя в сражении при Толбиаке, что аллеманы4, с которыми он вел войну, берут верх над его воинами, воскликнул: «Христианский Бог, Бог, которому поклоняется моя жена Клотильда дочь короля Хильпериха, христианка , помоги мне одержать победу, я верю в Тебя! В ту же минуту солдат Хлодвига охватило необычайное мужество, с обновленными силами они устремились на врага и обратили его в бегство.
В благодарность за это Хлодвиг в 496 году н. И вот с этих-то пор лилия становится во Франции эмблемой королевской власти под сенью церкви. Но полученная от ангела Хлодвигом лилия, по мнению многих ученых, была не белая, а огненно-красная. Это был, по их мнению, тот самый цветок, который рос в Восточной Фландрии, в речке Ли Lys , вливающейся в Шельду, где произошла битва Хлодвига, после которой победоносные воины его, нарвав лилий, возвратились на родину с венками из этих цветов на голове. От названия этой же речки, вероятно, произошло и французское название цветка — Ли, лис.
У многих народностей она в это время во многом ограничивалась. А некоторые племена и вовсе изолировали ее на это время от других соплеменников. Так и сидела, бедная взаперти, пока ее не освободят. Читала, что в одном племени не помню, как называется , женщина и вовсе не имела права сидеть, так как считалось,что она этим оскверняла землю. Нелегко жилось в этом племени женщине. Ой как не легко. Считалось, что в это время от женщины идет скверна. Да и сейчас у многих народностей женщина становится нечистой с наступлением месячных. Пока девушка не узнала, что такое месячные, она может ходить на верхние этажи дома. Но не дай бог это сделает женщина, у которой уже были месячные - она оскверняет этим мужчин. Не у всех цыган такое наблюдается, но у некоторых такие правила существуют. У остальных же все равно существуют ограничения. Например, юбка у цыган - это нечистое. Да и сама женщина ниже определенного места тоже считается нечистой, несмотря на то, есть у нее в данное время месячные или нет. А вот маленькие девочки считаются чистыми везде. Так как замуж раньше выдавали практически сразу же после наступления половой зрелости, то, скорее всего,девственность и половозрелость были очень родственны. То есть половозрелая девушка почти в 100 процентах была уже не девственна. А неполовозрелая почти в ста процентах еще не знала мужчины. Считаю, что эта и была основной причиной того, что в жертву приносили именно девственниц. То есть в жертву приносили фактически тех девушек, у которых еще не было месячных. Теперь насчет того, зачем это делалось. Умилостивляли богов. Кстати, считалось, что та, которую приносили в жертву, удостаивалась большой чести. Потому в другой жизни она взойдет на новую ступеньку. Будет ближе к богам. Во все времена и в разные века человек не мог отступить от принципа жертвенности. Богам, божествам и духам жертвовали всё самое ценное: животных и растительные продукты; драгоценные камни и металлы, а также украшения из них; деньги и меха; утварь и одежду. Приносили в жертву и людей. Любая жертва — это символ. Жертвуя, люди говорили высшим силам: «Нам не жаль этого. Не жаль самого ценного и сокровенного, не жаль того, что нам и самим очень нужно». Приносились в жертву и девственницы. Те, кто жертвовал, прекрасно понимали, что божествам не нужна именно эта девушка. Нужен символ высшей чистоты и искренности. Началась эта история давным-давно, ещё в Древнем Риме, когда шесть девственных Весталок, отказавшись от всего земного, провели жизнь у священного огня. Их никто не распинал и не подвергал страданиям, но их воздержание и было самой главной жертвой. Позже появился и наш Змей Горыныч, который, налетая на города и деревни, брал на обед лишь незамужних девушек и, уплетая их за обе щёки, аппетитно похрустывал сладкими косточками.
А может быть, это некая "гарантия" от природы? Ведь некоторые дамочки берут на вооружение тактику, когда при залёте срочно выходят замуж за того, кто первым подвернётся, чтобы этот дебил кормил её и её ублюдка... Может быть, мысль о воспитании чужого ребёнка - это порождённый инстинктом кошмарный сон всех лиц мужского пола? И действительно, воспитывать чужого ребёнка для мужчины - epic fail с точки зрения эволюции, ведь он распространяет по планете не свои как должно быть по задумке природы , а чужие гены. Следовательно, природой должны быть предусмотрены какие-то страховочные механизмы, чтобы такой ситуации не случилось. С другой стороны, природе пофиг, чей это ребёнок. Главное, чтобы геном был качественный. А самый качественный генетический материал могут предоставить альфа-самцы. Но воспитывать своих детей они не хотят, естественно. И на любовь неспособны, ибо слишком агрессивны, накачаны тестостероном, и озабочены оплодотворением самок и своим статусом. Ну не предназначены они для одной-единственной, это слишком расточительно, ибо ценный генетический материал.
Девушку от дурного спасло лишь то, что имела при себе руту и?? Рута упоминается как приворотное зелье. В гуцульской Коломые девушка дает парню пирог с рутой, чтобы приворожить его. В балладе обманута девушка угощает парня пирогом с запеченными в нем рутой и змеей Покуття. Девушка говорит: «Посею я рутоньку, буду подливать», то есть она сохранит свою девственность, а выражение «Потеряла венчик из зеленой руты» означает обратное. В свадебных песнях упоминается о рутяний венчик, который невеста должна снять навсегда, она падает к ногам отца и просит: Не дай меня ты, мой батюшка, от себя: Пусть же я схожу с руты венчик еще у тебя. А отец отвечает: Не единственный — есть, не два из руты венчики сходила; Не раз — есть, не два добрыми людьми згордила.
Символ девственности в мифологии, 8 букв - сканворды и кроссворды
Белая роза — это «цветок света», символ невинности, девственности, целомудрия и чистоты, духовного раскрытия, очарования. Девственники имеют тенденцию предаватся само-сомнению на почве своей девственности, что приводит к чудовищной потери энергии и без всякого секса. [В начало]. Символ девственности в мифологии. символ чистоты, доброты, скромности, невинности, успеха и сексуальности. Анаит – богиня любви и плодородия в армянской мифологии. В храме Анаит служили исключительно молодые женщины.
Йева - йорубская богиня девственности и смерти
Неизвестно, хранили ли весталки девственность с самого начала зарождения их традиции, однако достоверно известно, что, по крайне мере, уже в первом веке н.э. делать это они были обязаны. Дева Мария, греческая богиня Артемида (в римской мифологии Диана) и нимфа Дафна, которая превратилась в лавровое дерево, лишь бы не достаться богу солнца Аполлону. В древнегреческой мифологии и ряде религий девственность считается признаком особой духовной чистоты, целомудрия. Символ девственности в мифологии, 8 БУКВ, сканворд. Узнайте, что означает это зашифрованное слово. Хотя, если посмотреть на современные изображения, в девственности изображенных на них персонажей возникают некоторые сомнения. В некоторых культурах сохранение девственности ланит считается символом чистоты и нравственности.
21 малоизвестный и весьма занимательный факт о девственности
Единорог, символ чистоты и непорочности, часто встречается на щитах гербов. Он по фигуре своей сходен с лошадью и отличается от неё рогом, которым вооружена его голова, и бородкою. Единорог называется прислонившимся accule , когда он стоит прямо с поднятыми передними ногами, и в оборонительном положении en defense , когда хочет как бы защититься своим рогом. Пара единорогов является щитодержателями в гербе Шотландии.
Храм Хестии в Олимпии служил местом священного огня, который должен был гореть вечно и символизировал чистоту и целомудрие.
Особенность культа Хестии состояла в его интимности и привязанности к семейным ценностям. Хестия была покровительницей домашнего очага, семейного тепла и брачной верности. Ее культ был частью повседневной жизни греков, и обряды посвящались сохранению семейного благополучия и верности. Хестия также была признана покровительницей городских государств и их законов.
Городские советы и правительства обращались к ней за поддержкой и руководством в установлении и поддержании общественного порядка и мира. Культ Хестии существовал в течение долгого времени, и его влияние распространялось даже за пределы Греции. Великие храмы Хестии были построены в различных городах Греции и регулярно посещались паломниками и почитателями богини. История культового культа Хестии является важной частью древнегреческой мифологии, она показывает важность и ценность целомудрия в традициях и обычаях древних греков.
Описание богини целомудрия Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии называлась Артемидой. Она была дочерью Зевса и Лето, и сестрой бога Апполлона. Артемида изображалась как красивая молодая женщина, с белоснежной кожей и длинными, темными волосами. Она часто держала в руках лук и стрелы, что символизировало ее независимость и боевой дух.
Главной чертой Артемиды была ее целомудрие. Она была богиней девственности и защитницей чистоты. Она никогда не давала себя мужчинам и не подходила близко к ним. Все охотники, которые преследовали ее, были лишены жизни или наказаны.
В связи с этим, Артемида часто ассоциировалась с причудливым и мстительным характером. Богиня целомудрия также была покровительницей диких животных и леса. Она была часто изображена с лосями, оленями и другими лесными созданиями. Ее власть также распространялась на луна, и она нередко изображалась с лунным серпом.
Артемида считалась защитницей женщин в родах и покровительницей молодых девушек. В общем, роль богини целомудрия в древнегреческой мифологии была очень важной. Она символизировала чистоту и независимость и разделяла свою мощь с теми, кто почитал ее и следовал ее заповедям. Артемида была важной фигурой для женщин, которые стремились к независимости и защите своей чистоты.
Роль богини в мифологии Богиня целомудрия в древнегреческой мифологии занимала важное место и играла значительную роль. Ее название, Артемида, происходит от греческого слова «артемис», что означает «несгибаемая» или «необузданная». Она была сестрой Аполлона и дочерью Зевса и Лето. Богиня целомудрия была покровительницей девственности и олицетворяла идеал чистоты и непорочности.
Современное понимание В современном мире символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений не имеет широкого распространения. Однако, идея чистоты и непорочности, связанная с девственностью, все еще существует в некоторых религиозных и культурных традициях. Вместо физической девственности, сегодня больше акцентируется на духовной и моральной непорочности. Заключение Символическое значение девственности в ритуалах жертвоприношений имеет древние корни и связано с представлениями о чистоте и непорочности. Девственные особы считаются особенно ценными и способными принести благословение и защиту.
Однако, в современном мире практика жертвоприношений, особенно связанных с девственностью, является неприемлемой и противоречит основным принципам прав человека.
В это же время в Галлии активно распространялось христианство, христианские миссионеры боролись с языческими пережитками галлов. Зная о трепетном отношении галлов и кельтов к растениям, миссионеры придумали другую легенду: якобы цветы ландыша появляются из слез, пролитых Богородицей. В XIX, переломном, веке традицию праздновать первое мая как день ландыша подхватили социалисты и коммунисты. Долгое время день труда и день ландыша были практически неразрывно связаны. Ландыш символизировал и счастье, и невинность, и юность. Букетик, подаренный 1 мая, принято хранить до следующего 1 мая.
Что означает богиня целомудрия?
Афродита не обратила внимания, как наступила на острые шипы роз. Капли её крови окропили белоснежные лепестки этих цветов, сделав их красными. В греческой мифологии, как символ любви и страсти, роза стала эмблемой греческой богини любви Афродиты римской Венеры , а также символизировала любовь и желание. Из древнегреческих мифов мы знаем, что храмы, посвященные богине любви Афродите, были окружены зарослями роз, а сама богиня любила принимать ванны из розовой воды. Вишну отдал предпочтение розе, а Брама, который никогда раньше не видел этого цветка, похвалил лотос. Когда же Брама увидел розу, он согласился с тем, что этот цветок прекрасней всех растений на земле. Благодаря совершенной форме и чудному аромату для христиан роза с древних времён символизировала рай. Говорят также, что более 500 томов в библиотеке китайского императора повествуют только о розе, а в императорских садах она растет в невероятных количествах. Розовой воде приписывается очистительная сила: Магомет I, например, после взятия им Константинополя повелел омыть храм св. Софии сверху донизу розовой водой, прежде чем превратить его в мечеть.
Древнеримская легенда гласит, что Гапрократ, бог тишины, склонил Венеру к любовному союзу.
Мухаммед простил возлюбленную, но с тех пор и по сей день желтые розы для многих остаются символом измены, разлуки, ревности, предательства и печали. По другой версии этой же легенды, несмотря на то, что розы изменили свой цвет, Аиша все равно смогла доказать свою чистоту и преданность мужу, а желтые розы стали символом обмана. В суфийской поэзии роза стала символом жизни. Ее красота ассоциируется с совершенством, а шипы с трудностями, которые человек должен преодолеть на пути к совершенству. В марокканских магических ритуалах розовую воду, смешанную с шафраном, использовали для написания заклинаний в первые часы первого воскресенья месяца. Еврейская мифология Согласно еврейской мифологии красные розы появились из крови невинно убиенного Авеля.
Роза в христианстве Христианство не могло пройти мимо прекраснейшего из цветков. Для ранних христиан роза ассоциировалась с язычеством, оргиями, вожделением и развратом. Она была символом их мучителей и преследователей. Примером гедонистического упадка Римской империи стал инцидент имевший место во время одной из оргий, устроенных императором Гелиогабалой, якобы приказавшем рассыпать с потолка розы в таком огромном количестве, что его недруги просто задохнулись. Но королева цветов просто не могла не завоевать церковь и впоследствии роза стала одним из самых почитаемых символов христианства. Согласно христианским преданиям, красные розы появились из капель крови распятого Христа. И по сегодняшний день красная роза в христианстве — символ страданий Христа и крови мучеников.
Белая роза — символ Девы Марии, чистоты и невинности. Особым символом Богородицы является мистическая роза — роза без шипов, символизирующая освобождение от грехов. Считается, что в Эдемском саду все розы были без шипов, шипы появились после грехопадения Евы и Адами, и их изгнания из Рая. Будьте красивы.
В Древнем Риме гирлянды из роз были символом девственности. Именно роза эмблема богини любви Афродиты римской Венеры , а также эмблема солнца Гелиоса и утренней зари Авроры. Ее считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и Муз. У арабов роза отражает мужскую красоту. И это далеко не всё! В рассказе Борхеса Парацельс творит розу, что знаменует достижение им вершин алхимического искусства. От чего же старушка — слишком хорошая внутренняя мать — оберегала Герду? От любви? От плотской чувственности? От самой жизни? Я склонна думать, что это были все же алые розы, которые символизируют сексуальность, любовь, жизнь, страсть, успех, агрессию, кровь. Помните, от этих аспектов жизни Герда отказалась в начале своего пути, когда отдала реке свои красные башмачки? Оно и понятно, расцветающая сексуальность подобна бурной реке, сносящей все преграды на своем пути. Она доставляет столько же неудобств для её обладателей, сколько и радостных моментов. Кто из нас не был подростком и не помнит об этом? Подросток в момент возрастных изменений понимает, что он уже не ребенок, но еще зависим. Не узнает себя: тело словно бесится, ведет себя как абсолютно чужое, мысли лезут кто куда. И к этому нужно привыкнуть и принять. Постепенно, не суетясь. Как менструальный цикл, он не дает себя не замечать, и эти изменения невозможно отрицать. Возможно, общаясь с цветником, глядя на то, как гордо несет каждый цветок свою красоту, Герда постепенно привыкает к красоте женского тела, естественности своих возрастных изменений, к эстетике сексуальности и постепенно ее чувственность просыпается, несмотря на колдовство старушки. Да и сама хитрость старушки наивна, ведь убрав живые розы, она забыла убрать картинку роз со шляпы! Шляпа — головной убор, она символизирует мысли человека. То, что у нас возникает в сознании, даже если мы подавляем эти мысли, обязательно всплывет. Природа возьмет свое, как бы то ни было. Так и случилось. Живое в мертвых. Мертвое в живых Однажды, Герда почувствовала внутреннее беспокойство, когда смотрела на шляпу старушки — она рылась в дальних уголках сознания. Герда опечалилась. Она прикасается к самым чувственным струнам нашей внутренней эоловой арфы, трогает нас за живое. Арфа заиграла так тонко и протяжно, что девочка заплакала. От ее горячих слез розы взошли такими же цветущими, как они и были. Герда увидела силу своих слез, она ей потом ой как пригодится в критический момент! А пока героиня очнулась ото сна, от своих иллюзий, вспомнила о своей цели и тут же поняла, что прошло много времени, а она совсем не заметила. На ее вопрос о Кае, розы ответили, что он жив. Все же не доверяя им до конца, она обошла весь сад, задавая другим цветам один и тот же вопрос. Так иногда мы не доверяем собственным инстинктам и полагаемся на мнение других. И что же? Каждый цветок был занят самим собой и знал лишь свою историю. Никому нет дела до Герды, каждый из них хочет внимания к себе. Это вам что-то напоминает? Да, да. Мифы, связанные с превращением людей в растения, известны с самых древних времен. Вошедший в историю миф о Нарциссе — юноше, который умер от неразделенной любви к себе. Не менее известный миф о Гиацинте, павшем от ревности бога ветра Зефира. Тюльпан, согласно легенде, родился из слез и крови юноши, пролитых вследствие несчастной любви к девушке, а девясил — от слез пролитых прекрасной Еленой, из-за которой разгорелась Троянская война. Любой цветок имеет свою незабываемую историю и символику. Андерсен собрал в цветнике старушки гиацинт, лютик, огненную лилию, подснежник и нарцисс. Каждый из них рассказывал Герде о своем. Все они говорили о чем-то весьма важном. Давайте посмотрим. Первой была огненная лилия. Она рассказала об индийской вдове, тело которой вот-вот исчезнет в пламени костра, и при этом в душе ее не угасал огонь любви к умершему мужу. Белая лилия издавна символизирует невинность, непорочность, девственность, а огненная лилия, напротив, символ пылкой любви. Ее значение на старинном языке цветов тоже красноречиво: «меня сжигает пламя страсти». Она своей сказкой и своим видом напоминает нам, что в каждом мертвом есть живое и в живом мертвое. Что рассказал вьюнок? Вьюнок, с одной стороны, символизирует покорность, смирение, а с другой — это символ цепкости, уверенности и жизненного роста. Последнее потому, что преследуя свою цель забраться повыше к солнечному свету, вьюнок «льстиво» обвивает стены зданий, стволы деревьев и стебли других растений, иными словами, использует других в своих целях. На что намекает Герде вьюнок? И ведь старая финка впоследствии именно это качество отметила в Герде: «Ты разве не видишь, что ей служат и звери, и люди? Что она полмира прошла босиком к своей цели». Вот его история. Старые кирпичные стены густо увиты плющом. Листья его цепляются за балкон, а на балконе стоит прелестная девушка; она перевесилась через перила и смотрит на дорогу. Девушка свежее розы, воздушнее колеблемого ветром цветка яблони. Как шелестит её шёлковое платье! Следующим собеседником был подснежник. Цветок, созданный для утешения Евы во время изгнания её из рая, он символизирует надежду. А что нужно сейчас Герде, чтобы благополучно покинуть чарующий сад-рай?
Оставляя в стороне шиваитскую и вишнуитскую атрибутику Коттравей, отметим два момента в культе богини, восходящие, несомненно, к глубокой древности: кровавые жертвоприношения и убийство демона-буйвола. Эйинары поют: «Вот наш жертвенный долг! Известно представление о крови как о субстанции, в высшей степени насыщенной жизненной энергией, и питающаяся кровью богиня «выпей жертву сильнолуких эйинаров» — СП XII, 20 должна была получать энергию в изобилии. В ответ же она, как богиня победы, дает воинам силу, помогающую им одолеть врага. Представления о сакральной энергии анангу чрезвычайно важно для тамильской культуры. Словарь Subramanian N. Pre-Pallavan Tamil Index. Madras, 1966 дает 12 значений слова ananku , из которых можно выделить такие: страх, источник страха; любое устрашающее божество или демон; демоница, появляющаяся как красавица; убивающая юношей идентифицируется с Мохини, воплощением Вишну в виде соблазнительно-прекрасной, но опасной женщины. Учитывая, что основные значения слова — мучение, боль, страдание, умерщвление глагол ananku соответственно означает мучить, приносить страдание,боль мучимым, погибать, а также подчинять, подавлять, сдерживать; прятаться, подчиняться: ДЭС 566 , мы вправе предположить, что анангу — это некая устрашающая сила, которая приносит человеку зло и страдание и которая может проявлять себя как не персонифицированно, так и в виде неких существ — духов, демонических персонажей, божеств. Однако если мы рассмотрим все случаи употребления слова анангу в древнетамильской поэзии, то обнаружим, что данное определение не дает полного представления об анангу, не исчерпывает этого феномена. В самом деле, с его помощью нельзя объяснить, почему описываются как обладающие анангу горы, прохладная бухта, море, дерево кадамба; кроме того, анангу обладают лук, стрела, укрепленные стойки ворот, площадка перед домом, бобы-кажангу, используемые для прорицанийи гадания, слон, лев, змея; анангу присуща и людям, ибо содержится в «больших руках» и «крепких ногах» героев, в женской груди; с ней ассоциируется женщина в целом — «девушка, исполненная анангу». С анангу связываются даже абстрактные понятия «время, наполненное анангу»; «исполненное анангу целомудрие»; клятва;анангу, наконец, обладают боги: в одном случае Кали 105, 15 обладающим анангу называется Индра. Как видно из этого списка примеров, причем далеко не исчерпывающего, анангу, во-первых, не всегда злое, опасное начало, часто оно ассоциируется с богами, борющимися против демонов, с качествами силы, надежности, блага; во-вторых, несмотря на то что словом анангу называются духи и божества, оно в первую очередь подразумевает некую энергию, связанную с разнообразными предметами и явлениями мира. Совсем, где она содержалась, нужно было обращаться осторожно, иначе энергия выходила из-под контроля и приводила к катастрофе. Среди объектов, содержавших эту энергию, были целомудренная жена, царь, некоторые виды барабанов, специальные столбы, мемориальные камни с душами павших героев в них, мертвые тела, вдовы, женщины во время месячных и в послеродовой период. Кое-где она потенциально менее стабильна, но в любом случае должна быть тщательно контролируема». Добавим к словам Дж. Харта определение К. Звелебила: «Сакральное понималось как сила, присущая некоторым местам, объектам, существам, а не как владение вполне определенных трансцендентных богов. Сакральная энергия была столь независима от определенных вещей или лиц,в которых она, как полагали, обреталась, что она должна была предшествовать или переживать их. Она была безличной, капризной, опасной, сама по себе ни благой, ни неблагой, она обнаруживалась пребывающей в местах, вызывающих благоговение, — горах, море, на поле битвы, на току, который использовался в качестве места, где исполнялись оргиастические и священные танцы; из предметов она, как полагали, находилась в опасных или ценных вещах, таких, как оружие и музыкальные инструменты; онаприсутствовала также в некоторых внушающих страх животных лев, тигр, змея и в некоторых возможно, тотемных деревьях». Мы думаем, что серьезного противоречия между различными значениями этого слова нет, но, видимо,есть какие-то основные, исходные. Таковыми, по нашему мнению, следует считать два: внутренняя энергия и дух, , причем они так тесно соприкасаются, что иногда трудно решить, какое значение предпочесть Исследователи, как можно было видеть, называют анангу силой, аналогичной полинезийской мана. Мана в верованиях народов Меланезии и Полинезии — существующая в природе сверхъестественная сила, носителями которой могут быть отдельные люди, животные, различные предметы, а также «духи». Манипулирование маной применялась для достижения ближайших целей: хорошей погоды, обильного урожая, излечения от болезни, успеха в любви или победы в сражении. Аналогичные представления под разными названиями известны у многих племён и народов оренда — у ирокезов Северной Америки, еки — у понгве в Африке, и др. Но вещи и люди обладают мана постольку, поскольку они получили ее от некоторых высших существ, потому, иначе сказать, что они мистическим образом причастны сакральному и в той мере, в какой они ему причастны. Есть возможность рассматривать анангу как феномен в значительной мере религиозный , связанный с идеей накопления добродетели. Следует отметить одну черту Богини-Матери, очень важную для понимания мировоззрения тибетского буддизма, — двуединство эротизма и целомудрия. Поскольку Богиня-Мать не имеет супруга — она Дева , но является прародительницей всего сущего, это и создает названную амбивалентную черту. В мировой мифологии она может реализоваться по-разному: от образа Иштар, одаривающей своей любовью множество героев и губящей их, до образа Артемиды, которая, будучи изначально прародительницей и губительницей диких зверей, в классической мифологии — охотница и девственница; от сибирских богинь очага, именуемых «мать-огонь», до римской девственной Весты с ее весталками.