Ср 15:58 Священник Липатов: молитвы могут помочь усопшим достичь райских обителей.
Другие определения (вопросы) к слову «ряса» (113)
- Наряд 4 буквы
- Ответы кроссворд, сканворд 17 за 2024 АиФ
- Другие определения слова «ЕФОД» в кроссвордах
- Похожие вопросы в сканвордах
- Ответы кроссворд, сканворд 17 за 2024 АиФ
Из чего состоит иерейское облачение
Облачение священника 4 буквы. У православного духовенства: верхняя длинная одежда с широкими рукавами 4 буквы. Ответ на вопрос: «Облачение, одежда священника при богослужении» Слово состоит из 4 букв Поиск среди 775 тысяч вопросов. Пользователь _ задал вопрос в категории Прочие развлечения и получил на него 12 ответов. р, последняя - а). Новости города.
Облачения духовенства
СВИЩ м. Изъян в чем-л. Орех со сквозной дырой, проточенной червем. Скрытая пустота, раковина в металлическом литье. Аномальный канал, выходящий на поверхность тела человека или животного или соединяющий полые органы между собою.
Растворимый белок, входящий в состав мышечной ткани. Масса снега, воды и т. Стремительно, неудержимо движущаяся масса кого-л. Минерал - волокнистая разновидность гипса розового, желтого или белого цвета, применяемая для изготовления художественно-бытовых предметов.
Ремни сзади седла для привязывания вещей или привязанный к седлу дорожный мешок. Почтовый мешок дипломатического курьера, опечатанный в установленном порядке и пользующийся неприкосновенностью.
Такая ряса намного шире русской, не приталена, застегивается только на вороте и груди, имеет воротник-стойку. По сути, это трансформация восточного халата.
Рукава у греческой рясы широкие по всей длине. Это отвечает требованиям жаркого южного климата, где сформировался данный тип одежды, — особенно хороши в этом плане греческие рясы из натурального шелка. Русские батюшки с удовольствием надевают такие одеяния летом, а многие священнослужители предпочитают их в любое время года, ценя свободу движений. В Греции священники носят рясы и подрясники черного цвета, и российская традиция цветных одежд духовенства вызывает у них некоторое удивление.
Распространены рясы с отворотами из атласного шелка на рукавах. Эти отвороты могут быть и цветными — например, фиолетовыми. Зимняя ряса может быть утеплена ватином или синтепоном и использоваться как пальто. Воротник зимней рясы — отложной, часто делается из меха или бархата.
Впрочем, многие батюшки, даже постоянно ходящие в подряснике, предпочитают обычное пальто или куртку черного цвета. Вместо скуфьи нередко надевают обычную шапку или шляпу. Полезный совет. Особенности пошива подрясников и ряс Некоторые швеи допускают ошибку, не учитывая разницу между мужской и женской фигурами, и талия русской рясы, сшитой ими, оказывается в районе подмышек.
Конечно, это неправильно: ряса — не женское платье, и талия у нее должна находиться на своем месте. Часто продают рясы и подрясники с не подрубленным низом — имеется в виду, что каждый подошьет их под свой рост. Но если надо, можно и подшитое облачение укоротить. Все же приятнее покупать одежду, которую можно сразу надеть.
Скуфь я — шапочка черного цвета, закрывающая лоб. Может иметь русский более распространенный или греческий фасон. В дониконовские времена форма скуфьи отличалась от современной и напоминала куполок. Современная скуфья шьется таким образом, что на ней образуются 4 складки, образующие крест, видимый сверху.
Скуфейки священнослужителей делают из бархатистой материи. Одежды архиерея Архиерейская мантия — является разновидностью монашеской мантии. В быту архиерей ходит в обычной черной мантии, а особую — архиерейскую — надевает, отправляясь на богослужение, а также во время крестных ходов. В храме ее торжественно снимают, и владыка облачается в саккос.
Мантия представляет собой длинную и широкую одежду в виде плаща без рукавов.
Эссенция тьмы. Причина выхода из строя. Оппонент преступного мира. К какому из сыщиков клиенты приходили на Бейкерстрит? Место последней битвы добра со злом. Либо пан, либо пропал. С какой страной у России самая длинная граница? Заявка на алименты.
Кость пальца. Второе, за что взялся герой стихотворения «Мастер ломастер» Самуила Маршака. Царь из артели «Напрасный труд». Кто из музыкальных гениев уже с детства любил играть на рояле в полной темноте, чтобы целиком настроиться на музыку? Что можно открыть в ванной?
Ради удобства ношения две части епитрахили в Средние века стали сшивать или скреплять пуговицами, чтобы она не спадала из-за ветра или во время движения. Епитрахиль — символ Божественной благодати, изливаемой на священника. Епитрахиль Епитрахиль Пояс обычно представляет собой длинный кусок ткани с завязками сзади и вышитым крестом спереди, хотя его вид строго не регламентирован. Пояс служит для того, чтобы стягивать свободные подризник и рясу, удерживать епитрахиль. Пояс священника Пояс священника Пояс произошел от кожаного шнура, которым в древности опоясывались монахи. Этот шнур носился ими постоянно, даже во время сна, и должен был напоминать о необходимости умерщвления плоти. Фелонь — древнейшее облачение, упоминается еще у апостола Павла см. Это — большая накидка без рукавов, надеваемая поверх всех остальных риз. Древняя фелонь полностью покрывала священника от шеи до ног, сейчас же передняя часть фелони находится на уровне груди. Фелонь символизирует багряницу, в которую римские воины облачили Христа, а также власяницу и хламиду, которую Он носил при жизни. Такое отличие обусловлено русским климатом: ворот призван защищать шею священника от ветра. Выбрать греческое иерейское облачение Набедренник — небольшой прямоугольный плат, носимый у бедра. Используется только в Русской Церкви, является первой наградой для иерея и обычно дается спустя три года после хиротонии. Палица — схожий во всем с набедренником плат, но в форме ромба. Священникам дается в качестве награды, но изначально палица носилась только епископами. Имеет тот же духовный смысл, что и набедренник, но также символизирует край полотенца, которым Христос отирал ноги ученикам. Набедренник и палица Набедренник и палица Также наградой для женатого пресвитера служит камилавка фиолетового темно-синего цвета. Иеромонахи и архимандриты камилавку не носят. Митра дается протоиерею или архимандриту за особые достижение. Но изначально митра — принадлежность архиерея. Митра — большой украшенный головной убор, сделанный по образу царской короны.
Одежда священника для богослужения
_ 1 Указания на цвет облачений излагаются с учётом установившейся церковной практики, а также главы 4-го тома «Настольной книги священнослужителя» (М., 1983. С. 148) — «Цвета богослужебных облачений. Символика цветов». Ответ на вопрос в сканворде батюшкино облачение состоит из 4 букв. Эти одежды являются символами благодатных дарований, и без них священнослужитель совершать таинства не должен. Культовое одеяние, часть облачения священнослужителя. р, последняя - а).
Облачения духовенства
первая буква Р вторая буква Я третья буква С четвёртая буква А. Вопрос: Одежда священника, 4 буквы, на Р начинается, на А заканчивается. Слово из 4 буквы: Первая буква — Р, вторая буква — и, третья буква — з, четвертая буква — а. Эти одежды являются символами благодатных дарований, и без них священнослужитель совершать таинства не должен.
Католический священник 4 буквы
Облачение священника 4 буквы. У православного духовенства: верхняя длинная одежда с широкими рукавами 4 буквы. Священник 4 буквы. Зимняя одежда священника. Одежда священнослужителей православной церкви по чинам. одежда священнослужителей Традиционной одеждой всех священников является сутана.
Одежда священника для богослужения
Стихарь знамнует чистоту души, которую должны иметь лица священнаго сана. Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится Диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую Диакон получил в таинстве Священства. Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатию Божией. Поручи напоминают также узы веревки на руках Спасителя во время Его страданий. Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь или риза. Подризник есть стихарь в несколько изменённом виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках.
Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить безпорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон нижнюю одежду , в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения. Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знамнует особенную, двойную сравнительно с Диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и Диакон — без ораря. Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотно, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери. Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд.
Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель.
Здравствуйте, уважаемые дамы и господа! В эфире капитал-шоу «Поле чудес»! И как обычно, под аплодисменты зрительного зала я приглашаю в студию тройку игроков.
Это значение поручей отражено в молитвах при надевании их для служения Литургии. Для правой поручи читается: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты». Эта молитва содержит также мысль о том, что поручи как знамение силы Божией защищают священнослужителя от демонских козней при совершении таинств. Для левой поручи читается: «Руце Твои сотвористе мя и создаете мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим». История происхождения поручей следующая. В первоначальной Церкви поручей не было. С глубокой древности узкие рукава иматия подрясника и подризника украшались особой отделкой в виде двух-трех полос, охватывавших края рукавов. При этом между этими полосами иногда изображали крест. У церковных авторов древности не встречается толкований этой отделки. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Ими украшались и стягивались рукава нижней одежды, выступавшие из-под широких рукавов саккоса — верхнего царского облачения. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский ХII век , пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов. Древние поручи часто богато украшались золотым и серебряным шитьем, жемчугом, иногда на них изображали деисис, икону Господа Иисуса Христа, Матери Божией, Иоанна Крестителя, иногда они не имели никаких изображений. В дальнейшем единственным изображением на поручах становится крест — знак крестной силы, сообщаемой служителю престола Божия. С появлением поручей на рукавах подризника и подрясника перестали нашивать полосы и кресты. Поручи как внешний по отношению к рукавам предмет явили наглядным образом свидетельство того, что не самому священнослужителю принадлежит сила и мудрость в совершении таинств и служб, а дается ему извне, от Бога. В этом догматический смысл проиcшедшего в символике рукавов изменения. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, придает поручам, помимо знака Божией силы и премудрости, значение образа пут, которыми были связаны руки Спасителя, ведомого на суд. Когда поручи надеваются на подрясник или подризник без шнуров на рукавах, они действительно приобретают и это значение. Когда же они надеваются на подризник, рукава которого уже стянуты шнуром-образом пут Христовых, — за поручами остается только первое их значение — силы и мудрости Божией, совершающей таинства. Стихарь, орарь и поручи — облачение диакона. Другие богослужебные ризы относятся к одеяниям иерейского чина. Епитрахиль Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца равномерно спускались по груди вниз, до подола, и при этом соединялись один с другим. Получалась епитрахиль — предмет одеяния священников и епископов. Слово епитрахиль в греческом — мужского рода, но в русских книгах употреблялось в женском роде. Так именно поступали начиная с XV века архиереи, посвящая диакона в сан священника. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго, ярем. В той части, которая охватывает шею, епитрахиль делается фигурной и узкой, дабы эта часть могла удобно облегать ворот подрясника или рясы. При посвящении диакона во пресвитера епископ в настоящее время уже не обносит орарь вокруг шеи посвящаемого, а сразу возлагает на него готовую епитрахиль. Отделение епитрахили от ораря не упраздняет, однако, смысла епитрахили как ораря, соединенного спереди. Поэтому и в настоящее время епитрахиль шьется таким образом, что представляет собой спереди две отдельные полосы, соединенные лишь в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, так как петель нет, пуговицы посажены в тех местах, где половины епитрахили просто пришиты одна к другой. Но по всей длине епитрахиль не сшивается, за редкими исключениями. Диаконский орарь имеет на себе, как правило, семь нашитых крестов в ознаменование того, что диакон есть служитель всех семи Таинств Церкви, а священник совершает шесть Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Елеосвящение. Таинство Священства имеет право совершать только епископ. При сгибании ораря вокруг шеи крест в средней его части оказывается на задней стороне шеи, а шесть остальных расположены друг против друга на обеих половинах ораря, соединенных спереди. Таким же образом знамения креста нашиваются и на епитрахиль, так что спереди он имеет три пары крестов на обеих своих половинах, что свидетельствует о том, что священник совершает шесть Таинств Церкви. Седьмое знамение креста, расположенное на вые священника, означает, что свое священство он принял от епископа и подвластен ему, а также то, что он несет на себе иго ярем служения Христу, крестным подвигом искупившему род человеческий. Все богослужения и требы священник может совершать только в епитрахили, которая налагается поверх рясы, а при полном облачении поверх подризника, как — то бывает всегда при служении Литургии и в некоторых особых случаях. Фелонь в обиходе — риза представляет собой верхнее богослужебное одеяние священников и в некоторые случаях епископов. Во множественном числе слово «риза» означает все вообще облачения, но форма единственного числа подразумевает фелонь. Это одеяние очень древнее. Фелонь в древности представлял собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служил для защиты от холода и непогоды. Его надевали на оба плеча, причем передние концы стягивались на груди, и через одно плечо; иногда в середине этого плаща делался вырез для головы, и надетый на плечи фелонь покрывал длинными концами спереди и сзади все тело человека. При этом у иудеев края фелони украшались иногда ряснами или ометами — отделкой из нашитых кружев; а по самому краю этой отделки нашивались так называемые тресны — синий шнур с кисточками или бахромой в знак всегдашнего памятования о заповедях и Законе, что было поведено Самим Богом Чис. Фелонь носил Господь Иисус Христос в Своей земной жизни. Это подтверждают древние иконы, где Спаситель почти всегда изображен в плаще, надетом иногда на оба плеча, а иногда через одно плечо. Возможно, именно фелонь-плащ имеет в виду Иоанн Евангелист, когда говорит, что на Тайной вечери Господь, собираясь умыть ноги ученикам, снял с Себя верхнюю одежду. Фелонь носили и апостолы, свидетельство чему есть у апостола Павла 2 Тим. Многие считают, что это была его богослужебная одежда. Во всяком случае, даже если Господь и апостолы употребляли фелонь только как обычную верхнюю одежду тех времен, в сознании Церкви она именно поэтому приобрела священное значение и с самой глубокой древности стала употребляться в качестве богослужебного облачения. Греческая фелонь Форма фелони менялась. Для удобства ношения спереди на подоле стал делаться больший или меньший полукруглый вырез, то есть передний подол фелони уже далеко не доходил до ступней. Со временем верхние оплечия фелони стали делать твердыми и высокими, так что задний верхний край фелони в виде усеченного треугольника или трапеции стал возвышаться теперь над плечами священнослужителя. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре и по тем же причинам помещается знамение креста. А в низу спинной части фелони, ближе к подолу, на одной линии с крестом нашивается восьмиконечная звезда. Восьмиконечная звезда в христианском представлении означает восьмой век — наступление Царства Небесного, новую землю и новое небо, так как земная история человечества насчитывает семь периодов — семь веков. Таким образом, в двух кратких символах — кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе Иисусе. Однако Вифлеемская звезда содержит в себе и знамение будущего века, ибо с пришествием Сына Божия во плоти к людям «приблизилось Царство Небесное». Звезда и крест на фелони знаменуют, кроме того, соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого звезда и Нового крест Заветов. Вмещая в себе множество высоких духовных понятий, фелонь общим своим обликом преимущественно означает сияние Божественной славы и крепости Божественного света, облекающих священнослужителей, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь» Пс. Понятия о Божественном свете, праведности, радовании, как о богатстве духовных дарований и чувств, дают возможность фелоням быть не только белого цвета. Фелони делаются из золотой, серебряной парчи, что особенно подчеркивает значение сияния славы, а также из материи других основных цветов, принятых в богослужении для облачений. Начиная с XVIII века Великим постом надеваются фелони черного цвета с белыми полосами, являясь в этом случае знамением рубища и вретища, в которое одет был Спаситель при поругании. Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором служат все вечерние и утренние службы и требы, кроме Литургии. При служении Литургии, а также в отдельных случаях, предусмотренных Уставом, священник надевает полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него последовательно надевают епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, палицу, фелонь. При этом набедренник и палица, являясь наградами духовенству, могут быть не у всех священников и не входят в число обязательных предметов облачения. Пояс, надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не очень широкую полосу материи с отделкой в виде полос иного цвета или оттенка по краям, в середине имеет нашитое знамение креста. С двух концов пояса имеются ленты, которыми он связывается сзади, на пояснице. С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, как предмет одеяния тружеников и воинов, употреблялся для придания телу крепости и силы. Отсюда и как символический предмет в религиозном и светском обиходе пояс всегда означал определенные понятия силы, крепости, власти или готовности к служению. Псалмопевец пророк Давид говорит: «Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася». Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, Божественная сила символически обозначается поясом, препоясанием. Христос, опоясавшись длинным полотенцем и умывая ноги ученикам Своим, дает этим образ Своего служения людям. И о Своем служении верным в будущем веке Царства Небесного Господь Иисус Христос говорит образно: «Он препояшется, и посадит их, и, подходя, станет служить им» Лк. Апостол Павел увещевает христиан, говоря: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною» Еф. В этих словах понятие духовной крепости истины соединено с понятием о служении Богу в духе истины. Набедренник представляет собой продолговатый прямоугольный плат на длинной ленте — первая по очереди награда за ревностное служение Церкви. Набедренником награждаются архимандриты, игумены и священники. Символически прямоугольная форма набедренника означает Четвероевангелие, что вполне согласуется с понятием меча духовного, который есть слово Божие. Палица источник: pravoslavie. Одновременное ношение набедренника и палицы духовно означает двоякого рода попечение архиерея, архимандрита или протоиерея о проповеди слова Божия и борьбе за правду и истину во всем и о служении младшим по сану духовным братиям, то есть попечение о подчиненном духовенстве. Набедренник надевают через левое плечо, и он спускается с правого бока ниже пояса, на бедро. Набедренник по краям отделан нашитой полосой из иной материи, чем он сам, в центре имеет крест, нижний край его обычно украшается бахромой, значение которой указано выше. Итак, в совокупность полного богослужебного облачения священника входят шесть одеяний, в соответствии с шестью Таинствами, которые он имеет право совершать: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. Поскольку палица в сущности то же, что и набедренник, она не входит в счет. Некоторые священники и протодиаконы носят при богослужении фиолетовую камилавку — головной убор цилиндрической формы, слегка расширенный кверху, на твердой основе, обтянутый обычно фиолетовым бархатом. Такая камилавка является третьей по очереди после набедренника и скуфии наградой священникам и второй после двойного ораря наградой особо заслуженным протодиаконам и архидиаконам. Омофор Самым древним архиерейским облачением является омофор, представляющий собой широкую длинную полосу материи с изображением крестов и почти такой же отделкой, как и диаконский орарь: нашитые полосы из иной материи, чем сам омофор, идущие по всем краям, бахрома, две поперечных полосы у каждого из концов. Омофор надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спереди, а другим — с этого же плеча сзади. Концы спускаются почти до подола саккоса. Омофор, по мнению святого Германа, патриарха Константинопольского, и других толкователей, прообразован в Ветхом Завете Аароновым ефудом со словом судным. Вместо табличек с именами колен Израилевых омофор имеет кресты, символизирующие полноту христианской Церкви. Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего подвигом Своим человечество, и имеет, следовательно, такое же попечение о вверенной ему пастве, какое имел Господь о людях. Подобие архиерея Господу Иисусу Христу состоит также в том, что он обязан так же полагать душу свою за друзей своих, то есть за Церковь, как положил ее Христос. Уподобляясь Христу, православный епископ обязан иметь особенное попечение о проповеди Евангелия, о борьбе с ересями и расколами, о вразумлении и исправлении грешников. Иными словами, уподобление епископа Христу по полноте прав и обязанностей в Церкви оказывается уподоблением в несении Креста за спасение душ человеческих. В связи с этим омофор объединяет в себе два основных символических значения: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особую полноту Божественной благодати и силы, даваемых для этого епископу. Как уже говорилось, в ХI-ХII веках византийские императоры стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в частности саккос.
А в низу спинной части фелони, ближе к подолу, на одной линии с крестом нашивается восьмиконечная звезда. Восьмиконечная звезда в христианском представлении означает восьмой век — наступление Царства Небесного, новую землю и новое небо, так как земная история человечества насчитывает семь периодов — семь веков. Таким образом, в двух кратких символах — кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе Иисусе. Однако Вифлеемская звезда содержит в себе и знамение будущего века, ибо с пришествием Сына Божия во плоти к людям «приблизилось Царство Небесное». Звезда и крест на фелони знаменуют, кроме того, соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого звезда и Нового крест Заветов. Вмещая в себе множество высоких духовных понятий, фелонь общим своим обликом преимущественно означает сияние Божественной славы и крепости Божественного света, облекающих священнослужителей, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь» Пс. Понятия о Божественном свете, праведности, радовании, как о богатстве духовных дарований и чувств, дают возможность фелоням быть не только белого цвета. Фелони делаются из золотой, серебряной парчи, что особенно подчеркивает значение сияния славы, а также из материи других основных цветов, принятых в богослужении для облачений. Начиная с XVIII века Великим постом надеваются фелони черного цвета с белыми полосами, являясь в этом случае знамением рубища и вретища, в которое одет был Спаситель при поругании. Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором служат все вечерние и утренние службы и требы, кроме Литургии. При служении Литургии, а также в отдельных случаях, предусмотренных Уставом, священник надевает полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него последовательно надевают епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, палицу, фелонь. При этом набедренник и палица, являясь наградами духовенству, могут быть не у всех священников и не входят в число обязательных предметов облачения. Пояс, надеваемый поверх подризника и епитрахили, представляет собой не очень широкую полосу материи с отделкой в виде полос иного цвета или оттенка по краям, в середине имеет нашитое знамение креста. С двух концов пояса имеются ленты, которыми он связывается сзади, на пояснице. С древнейших времен и поныне плотно стянутый пояс, как предмет одеяния тружеников и воинов, употреблялся для придания телу крепости и силы. Отсюда и как символический предмет в религиозном и светском обиходе пояс всегда означал определенные понятия силы, крепости, власти или готовности к служению. Псалмопевец пророк Давид говорит: «Господь воцарися, в лепоту облечеся, облечеся Господь в силу и препоясася». Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, Божественная сила символически обозначается поясом, препоясанием. Христос, опоясавшись длинным полотенцем и умывая ноги ученикам Своим, дает этим образ Своего служения людям. И о Своем служении верным в будущем веке Царства Небесного Господь Иисус Христос говорит образно: «Он препояшется, и посадит их, и, подходя, станет служить им» Лк. Апостол Павел увещевает христиан, говоря: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною» Еф. В этих словах понятие духовной крепости истины соединено с понятием о служении Богу в духе истины. Набедренник представляет собой продолговатый прямоугольный плат на длинной ленте — первая по очереди награда за ревностное служение Церкви. Набедренником награждаются архимандриты, игумены и священники. Символически прямоугольная форма набедренника означает Четвероевангелие, что вполне согласуется с понятием меча духовного, который есть слово Божие. Палица источник: pravoslavie. Одновременное ношение набедренника и палицы духовно означает двоякого рода попечение архиерея, архимандрита или протоиерея о проповеди слова Божия и борьбе за правду и истину во всем и о служении младшим по сану духовным братиям, то есть попечение о подчиненном духовенстве. Набедренник надевают через левое плечо, и он спускается с правого бока ниже пояса, на бедро. Набедренник по краям отделан нашитой полосой из иной материи, чем он сам, в центре имеет крест, нижний край его обычно украшается бахромой, значение которой указано выше. Итак, в совокупность полного богослужебного облачения священника входят шесть одеяний, в соответствии с шестью Таинствами, которые он имеет право совершать: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. Поскольку палица в сущности то же, что и набедренник, она не входит в счет. Некоторые священники и протодиаконы носят при богослужении фиолетовую камилавку — головной убор цилиндрической формы, слегка расширенный кверху, на твердой основе, обтянутый обычно фиолетовым бархатом. Такая камилавка является третьей по очереди после набедренника и скуфии наградой священникам и второй после двойного ораря наградой особо заслуженным протодиаконам и архидиаконам. Омофор Самым древним архиерейским облачением является омофор, представляющий собой широкую длинную полосу материи с изображением крестов и почти такой же отделкой, как и диаконский орарь: нашитые полосы из иной материи, чем сам омофор, идущие по всем краям, бахрома, две поперечных полосы у каждого из концов. Омофор надевается на плечи епископа так, что огибает оба плеча и одним своим концом спускается с левого плеча спереди, а другим — с этого же плеча сзади. Концы спускаются почти до подола саккоса. Омофор, по мнению святого Германа, патриарха Константинопольского, и других толкователей, прообразован в Ветхом Завете Аароновым ефудом со словом судным. Вместо табличек с именами колен Израилевых омофор имеет кресты, символизирующие полноту христианской Церкви. Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего подвигом Своим человечество, и имеет, следовательно, такое же попечение о вверенной ему пастве, какое имел Господь о людях. Подобие архиерея Господу Иисусу Христу состоит также в том, что он обязан так же полагать душу свою за друзей своих, то есть за Церковь, как положил ее Христос. Уподобляясь Христу, православный епископ обязан иметь особенное попечение о проповеди Евангелия, о борьбе с ересями и расколами, о вразумлении и исправлении грешников. Иными словами, уподобление епископа Христу по полноте прав и обязанностей в Церкви оказывается уподоблением в несении Креста за спасение душ человеческих. В связи с этим омофор объединяет в себе два основных символических значения: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особую полноту Божественной благодати и силы, даваемых для этого епископу. Как уже говорилось, в ХI-ХII веках византийские императоры стали жаловать патриархам предметы царского облачения, в частности саккос. Само название «саккос» от евр. Такая одежда представляла собой большой прямоугольный кусок материи с вырезом для головы в середине, так что при надевании она покрывала все тело человека спереди и сзади. Рукавов у вретища не было. Но ко времени земной жизни Христа Спасителя в римской среде существовала одежда, похожая по форме на саккос,- так называемый далматик. Далматик красного цвета из дорогой ткани, богато украшенный, с короткими рукавами был частью одеяния императоров. Именно в такую, похожую на царское одеяние багряницу одели Христа при поругании. В воспоминание об этом благочестивые византийские государи позднее стали надевать во дни поста и покаяния вретища саккосы , имея в то же время парадные далматики. Сходство формы их с формой саккосов, вероятно, побудило древних считать царские парадные далматики образом саккосов, то есть одеждой, означающей смирение перед Богом и покаяние и напоминающей о багрянице Господа Иисуса Христа. Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и не смешиваемое преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двоякий характер служения епископа — Богу и людям. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи Таинствам, которые совершаются епископом, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос. Митра Головным убором архиереев при богослужении является митра. Древние церковные источники свидетельствуют, что Иоанн Богослов и Иаков, брат Господень, как священники Христа, носили на главах своих увясло — повязку с золотой дощечкой. Это был богослужебный головной убор. Такая повязка напоминала о кидаре — головном уборе Аарона первосвященника, а также о том сударе повязке , которым была повязана глава Спасителя при погребении и который затем послужил свидетельством Его Воскресения из мертвых Ин. В Откровении Иоанн Богослов видит Христа Вседержителя в золотом венце и в головном уборе, который выглядит как много диадим, то есть много царских венцов. Современная митра — это богато украшенная парчовым шитьем, бархатом, бисером, драгоценными камнями и иконами высокая твердая шапка, плавно сужающаяся к ободу вокруг головы. До этого русские митры были похожи на разных форм короны византийских царей последнего периода империи. Иногда обод митры являл собой зубчатый венец. При надевании митры на архиерея читается: «Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил еси, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков». Такое же песнопение поется и при совершении таинства Брака. Митра и брачный венец похожи по внешним очертаниям, поскольку и то и другое устроилось во образ царского венца. Действительно, митра, являясь образом тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царстве Небесном на брачном пире сочетавания Христа с Церковью, завершает собою символику богослужебных облачений духовенства как образа тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова. Архиерейская мантия — это одеяние епископа во время торжественных процессий и церемоний при входе в храм, после чего она скоро снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одеяния. Лишь некоторые службы архиерей может совершать в мантии и епитрахили. Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но пространней и длиннее ее. Архиерейская мантия фиолетового цвета. По обеим сторонам разреза спереди на мантию вверху, у плечей, и внизу, у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников. Эти нашитые платы называются скрижалями и знаменуют собой, по блаженному Симеону, архиепископу Солунскому, Ветхий и Новый Заветы, коими епископ должен руководствоваться и из коих должен черпать мудрость в поучении Церкви, ибо он есть учитель Церкви. Учительную благодать епископства символически изображают на мантии источники, или струи, — длинные нашитые ленты иной материи, чем сама мантия, пересекающие ее спереди в три ряди по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, второй — в центре мантии, третий — над нижними скрижалями. Далее все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, усваивает этим источникам значение благодати учения епископов, которое всегда истекает из Ветхого и Нового Заветов. Три ряда источников знаменуют также сугубую благодать Пресвятой Троицы, окружающую, как бы покрывающую со всех сторон епископа. До этого мантии имели различные цвета и обладали знаками, отличающими патриаршие мантии от митрополичьих, архиепископских, епископских. Цвета богослужебных облачении. Символика цветов. Цветовая гамма богослужебных облачений состоит из следующих основных цветов: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Все они символизируют духовные значения празднуемых святых и священных событий. На православных иконах цвета в изображении ликов, одеяний, предметов, самого фона, или «света», как его точно называли в древности, также имеют глубоко символическое значение. Исходя из установившихся традиционных цветов современных богослужебных облачений, из свидетельств Священного Писания, творений святых отцов, из сохранившихся образцов древней живописи, можно дать общие богословские толкования символики цвета. Праздник праздников — Пасха Христова начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Но уже пасхальная литургия, а затем вся седмица служатся в красных ризах, знаменующих торжество неизреченной пламенной любви Божией к роду человеческому, явленной в Искупительном Подвиге Сына Божия. В некоторых храмах принято на пасхальной утрени на каждой из восьми песней канона менять облачения, так что священник предстает каждый раз в ризах иного цвета. В этом есть смысл. Игра цветов радуги очень соответствует этому торжеству торжеств. Воскресные дни, память апостолов, пророков, святителей отмечаются в ризах золотого желтого цвета, так как это прямо связано с представлением о Христе как Царе Славы и Предвечном Архиерее и о тех Его служителях, которые в Церкви знаменовали собою Его присутствие и имели полноту благодати высшей степени священства. Праздники Богоматери знаменуются голубым цветом облачений потому, что Приснодева — избранный сосуд благодати Духа Святого, дважды осенена Его наитием — ив Благовещении и в Пятидесятнице. Обозначая сугубую духоносность Пресвятой Богородицы, голубой цвет в то же время символизирует Ее небесную чистоту и непорочность. Голубой цвет является также цветом высокой энергии, что соответствует представлению о силе Духа Святого и Его действии. Но на иконах Матерь Божия, как правило, изображается в покрывале пурпурного темно-красного, вишневого цвета, надетом поверх риз темно-голубого или зеленого цветов. Дело в том, что пурпурные одеяния, багряницы, наряду с золотыми, были в древности одеждой царей и цариц. Иконопись в этом случае обозначает цветом покрывала, что Богоматерь является Царицей Небесной. Праздникам, где прославляется непосредственно действие Святого Духа, — Дню Святой Троицы и Дню Святого Духа усвоен не голубой, как можно было бы ожидать, а зеленый цвет. Этот цвет образуется сочетанием голубого и желтого цветов, знаменующих Духа Святого и Бога Сына, Господа нашего Иисуса Христа, что точно соответствует по смыслу тому, как Господь исполнил Свое обетование послать от Отца на соединенную со Христом и во Христе Церковь Духа Святого, «Господа животворящего». Все имеющее жизнь творится волей Отца посредством Сына и оживотворяется Духом Святым. Поэтому символом вечной жизни явлено древо и в Священном Писании, и в церковном сознании. Так что и обычная земная зелень деревьев, лесов и полей всегда воспринималась религиозным чувством, как символ жизни, весны, обновления, оживотворения. Если спектр солнечного света представить в виде круга, чтобы концы его соединились, то окажется, что фиолетовый цвет является средостением двух противоположных концов спектра — красного и голубого синего. В красках фиолетовый цвет и образуется соединением этих двух противоположных цветов.
Одежда духовенства и монашествующих
Возникла как монашеское облачение в IV-V веках. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала также архиерейским облачением. Мантия символизирует отрешённость монахов от мира, а также всепокрывающую силу Божию. Мантия у архимандритов чёрная, как у всех остальных монашествующих.
В Русской Православной Церкви у Московского Патриарха — зелёная, у митрополита — голубая, или синяя, у архиепископа и епископа — фиолетовая. Во время Великого поста надевается такая же мантия, только чёрная независимо от архиерейского сана. В Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Грузинской, Румынской, Кипрской, Элладской и Албанской Православных Церквях все архиерейские мантии — алого или пурпурного цвета, независимо от титула архиерея будь он патриархом, архиепископом, митрополитом или епископом.
Кроме того, во всех Православных Церквях, мантия епископа, как и мантия архимандрита, имеет так называемые скрижали. Скрижали — это четырёхугольные платы, расположенные на верхних и нижних краях мантии с изображением крестов или серафимов на верхних и с инициалами архиерея или архимандрита — на нижних. Верхние скрижали изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение.
На мантию архиерея нашиваются сверху в три ряда белые и красные ленты из другой ткани — так называемые «источники» или «струи» Источниками или струями называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое — обязанность епископа. Различают великий и малый омофор: Великий омофор — длинная широкая лента с изображениями крестов, огибая шею, спускается одним концом на грудь, другим — на спину. Малый омофор — широкая лента с изображениями крестов, спускается обоими концами на грудь, спереди сшита или закреплена пуговицами.
В древности омофоры делались из шерстяной белой материи, украшались крестами. А облачённый в него епископ знаменует собой Доброго Пастыря, который взял заблудшую овцу на плечи и отнёс её к незаблудшим то есть ангелам в дом Отца Небесного. Также омофор знаменует благодатные дарования епископа как священнослужителя, поэтому без омофора, как и без епитрахили, епископ не может священнодействовать.
По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для святого Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых и бывшего затем епископом Кипра. В переносном смысле «быть под омофором» — означает находиться в чьей-либо церковной юрисдикции, на попечении или под покровительством. Саккос от евр.
Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему остается фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава.
Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи вместо фелони стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря. Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить Исх.
Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму. На Руси саккосы появились не позднее XIV века — сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских. После учреждения патриаршества в 1589 году саккос стал облачением Московских патриархов.
В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос. Термин «панагия» греч.
Этим словом в Византии обозначались ковчежцы, в которых носили на груди частицу мощей святого или переносили запасные Святые Дары. В Византии энколпион вплоть до XV века не воспринимался как непременная принадлежность епископа. В качестве такового энколпион впервые упоминается у Симеона Солунского.
Византийские энколпионы имели разнообразную форму овальную, круглую, прямоугольную, крестообразную ; на лицевой стороне изображалась Богородица или один из святых. Энколпионы могли украшаться драгоценными камнями. В после-византийскую эпоху энколпионы перестали использоваться в качестве ковчежцев и приобрели значение отличительного нагрудного знака епископа.
В таком качестве энколпионы под именем «панагий» перешли на Русь. С середины XVIII века епископам при хиротонии стали возлагать на грудь два энколпиона — один крестообразной формы, другой с изображением Богородицы. Московский Собор 1674 года разрешил митрополитам поверх саккоса носить «егколпий и крест», но только в пределах своей епархии.
Новгородский митрополит мог носить энколпион и крест в присутствии патриарха. В настоящее время правом ношения двух панагий и креста обладают все главы Поместных Православных Церквей. Прочие епископы в качестве литургического облачения носят панагию и крест, а в повседневной жизни только панагию.
Епископу, как писал протоиерей Григорий Дьяченко, полагается такое изображение «в напоминание своего долга носить в сердце своём Господа Иисуса и возлагать упование своё на заступление Пречистой Матери Его». Архиерейский жезл является символом церковной власти и одновременно символом страннического образа жизни. Правом ношения жезла за Богослужением обладают все архиереи, а также некоторые архимандриты, удостоенные этого права, и настоятели наместники монастырей.
Жезл — это разновидность посоха, употреблявшегося епископами Древней Церкви во время путешествий. В современной практике архиереи носят посох вне Богослужения, а жезл во время Богослужения. Посох представляет собой деревянную палку высотой до груди с закругленным набалдашником.
Жезл обычно бывает выше — до плеча архиерея — и увенчивается крестом на навершии в форме дуги либо в форме двуглавой змеи с головами, обращенными к находящемуся между ними кресту. Двуглавая змея — символ мудрости и учительной власти архиерея. В русской традиции на жезл навешивается сулок — парчовый плат, закрывающий руку держащего жезл архиерея.
Сулок — чисто русское изобретение. Первоначально он был призван предохранить руку архиерея от мороза, когда литургическая процессия вне храма совершается в зимнее время например, крестный ход «на Иордань» в праздник Богоявления. В дальнейшем сулок стал принадлежностью архиерейского жезла на Богослужениях и внутри храма.
Куколь, скуфья, камилавка головные уборы духовенства. Куколь и скуфья возникли на основе куфии араб. Сначала куфия приобрела вид капюшона и стала называться куколь, а потом превратилось еще и в закругленную шапочку — скуфью.
Когда она делалась из верблюжьей шерсти, то называлась камилавкой от евр.
Даниил Московский , богослужение совершается в зелёных облачениях. Служба в честь благоверных князей-мучеников или страстотерпцев совершается в мученических ризах.
Ряска у кокошника, у повязки, подниз смол. Жемчужные рясы к венцу, сеточка, рефиль. Рясочка жемчугу в три нити. Рясы, арх.
Ряса-рясой, перм. Рябина ряса-рясой. Ряски, вологодск. Он весь в рясках, ряска на ряске, ободран, обносился. Ряска, пловучее водяное растен. Lemna, чечевичками.
Повседневные облачения Подрясник — длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Ряса — верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета для монашествующих ; для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Крест наперсный или иерейский , носимый священником поверх рясы во внебогослужебное время или фелони на службе , является отличительным и неотъемлемым признаком его принадлежности ко второй степени священства.
Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия. Богослужебные облачения Эти одеяния, имеющие общее наименование «ризы», используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские. Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются: 1. Для диакона — подрясник, поручи, стихарь, орарь 2. Для священника — подрясник, ряса во время Литургии вместо рясы надевается подризник , поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест 3. Для архиерея — подрясник, ряса на Литургии вместо рясы — подризник , поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос вместо саккоса может быть фелонь , омофор, панагия, крест, митра Иподиаконы прислуживают в стихаре.
Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей — диаконов — составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю.