Новости богиня морана в славянской мифологии

Мара относится к одним из самых неоднозначных богинь в славянской мифологии. Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели. Богиня Мара в славянской мифологии представлялась как молодая девушка со светлой кожей и черными прекрасными глазами.

МОРАНА В ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ СЛАВЯНСКИХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ МИФОЛОГИИ И НEKOTOРЫХ СЛАВЯНСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ

Морена - богиня смерти и вечного холода у славян Кроме того, Морана является богиней смерти и болезней в мире Яви, и богиней вечной молодости в мире Нави.
Мара – славянская Богиня плодородия, жатвы и смерти У древних славян эти ворота охраняла Морена – богиня смерти, холода и мрака.
Мара — кто она? Морана – одна из самых загадочных и мистических богинь славянской мифологии.
Морена: славянская Богиня Зимы и Смерти В славянской мифологии богиня, связанная с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
Богини славянской мифологии воплощение смерти, ночи и зимы. Морана у славян древности также считалась воплощением нечистых сил.

Мара – богиня смерти и лютой стужи у славян

  • Морана: Славянский гороскоп
  • Кощей и Морена – боги смерти и подземного царства у славян
  • Кто такая богиня Мара?
  • Гадания онлайн на 2024 год
  • Мара-Марена – богиня смерти. » Боги Славян

Мара - богиня смерти

На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры. Богини Славян Девана Зевана, Дзевана , в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора.

Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи верхней одежды накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи.

Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками. Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты. Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны. Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности. Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.

Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти- такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее.

Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить? Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев — служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс. Леля Ляля - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ.

Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купальг — иногда величиною с ребенка, а иногда в настоящий рост человека. На него надевают женскую сорочку, мониста и венки из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают на избранном для игрища месте. Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле нее стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костер и начинают прыгать через него попарно молодцы с девицами , держа в руках купальскую куклу.

Игры и песни продолжаются до рассвета. На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения и бросают ту и другую в воду, в надежде избавить себя на ближайшую пору и от болезней, и от смерти, и, конечно, от других житейских неприятностей В неоязычестве Марену снабдили множествами детей, которые отвечают за бедствия, эпидемии и прочие беды — навии. Её наделяют такими символами — Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты — духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. И чтобы как-то оградить себя от Марены и показать ей, что её не боятся, припугнуть, прогнать подальше, славяне собирались всем миром и шли в самое гибельное место — на лесное болото. Ведь так же считалось, что именно в лесных болотах гнездится всякая нечисть Мора- Кикимора , принадлежащая к свите тёмного божества. Капище Марены На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани незамёрзшей трясине , чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей. День Марены День Марены — 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой «одноглазой», равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе.

Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму на вилы» зиму, то есть Морену. Древние славяне не боялись смерти, и зима не страшила их холодами и умиранием природы. Напротив, они знали и верили в то, что после сна, в который погружается Природа на время зимы, придёт весна, которая принесёт цветение, плодородие и обновление. Недаром, в праздник Прощального Воскресенья, люди просят друг у друга прощения, оставляя обиды и ошибки в прошлом году. Смерть также означала приход новой жизни. Хотя это и печальное событие, но неизбежное и, по сути, особенно горевать по этому поводу не стоит, ибо, по древним преданиям, смерть — это не конец, а переход в другой мир. И бояться этого нет причин. Русский народ всегда был очень тесно связан с природой и верой, и чувствовал, что он оберегаем высшими силами. В чистоте души, несомненно, сила славянского народа.

Славянский гороскоп: Морана 16 октября — 1 ноября Люди, появившиеся на свет в это время года, обретают покровительство Мораны. В имени этой славянской богини прослеживается четкая связь со словом «мор», которое означает внезапную смерть, настигающую почти всех поголовно. Мор мог погубить и крохотную деревушку, и огромное государство. Морена является богиней болезненной, бесплодной дряхлости, увядания жизненных процессов, смерти. И жертвы этому созданию приносили соответствующие — увядшие цветы, опавшую листву, испорченные, гнилые плоды. А еще считалось, что ей нравится принимать угасшие человеческие жизни.

Он вводит порядок в поколения богов, объединет высшую и низшую мифологии, добавляет новые существа, опирается на якобы этимоло- гию, связывает разных персонажей с легендами, их отношениями, простран- ством, символами. Каждый из разделов содержит в начале повествование о существах и событиях, а потом комментарии источников с ссылками на обос- нования верований или культ, связаный с ними. Некоторые из эпизодов явля- ются интересными компиляциями, как напр. У Мажаны и Мора есть доч- ка, слабее их, — Змора. Мор — это бог Заразы и Уничтожений. Таким способом компилятор-поэт не исключет ни речную, ни морскую природу Моров. В графическом представле- нии всей мифологической системы Моры находятся в пятом кольце, они обо- значены серым цветом, их месяц — февраль, а знак гороскопа — Рыбы. Мара как защитница Птицы скрывает от неверного отца Стрыба рождение дочки, и в одной бездетной семье людей из города Львова, на их радость, прячет девочку Мальву. На первый взгляд обык- новенная девочка, Мара в романе Корний обладает вечной мудростью, а так- же тайной рождения и смерти. Книга насыщена славянской неоязыческой ми- фологией с многочисленными мирами. С этим даже темные в конце кон- цов согласились, чтобы их потомки не потеряли, разозлив Мару — возможность жить вечно. Почетное посвящение в бессмертные сопроваждается вручением Марой-Повелительницей смерти Переменника, который она передает и для де- вушки Мальвы, дочки Птахи и Стрыба. Мара таким образом получает большую силу, чем она имела, а ее решения влияют и на судьбу смертных, которым она дает Переменник, то есть бессмертие. Девушка Мальва узнает, что стала бессмертной и начинает искать свою судь- бу между светлыми и темными силами. Об этих поисках и рассказывают две книги Д. Корний: Обратная сторона света и Обратная сторона тьмы. В романе сербского писателя Ивана Срдановича Около верха Око врха глав- ной героиней является Морана, влюбленная в малоодаренного писаку, который начинает понимать, что может для себя употребить силы женщины-богини, влюбленной в него. Писатель описывает женские чары Мораны, а ее замок среди скал описывает как место щедрых удовольствий. Морана запрещает Захару заходить в секрет- ную комнату в замке, но он не слушает ее — и обнаруживает там лошадь Перуна, которую освобожадет. Как и в народных сказках, герой нарушает запрет, и это приносит беды. Некоторые утверждают, что Германцы и Скандинавы именно от славян заимствовали сво- их богинь смерти. Они приукрашивают Мару многими символами, родствен- никами, свойствами, настолько разнообразными, что образ иногда рассыпает- ся. История возникновения образа и его расширения связана с подделка- ми славянской мифологии от Длугоша до Ганки и от Ганки до Велесовой кни- ги и новейших подделок. Имена Мара, Марена, Мора, Морена распространяются начиня с романтических подделок. Литературная судьба Мары Морены, хотя и опирается на выдумки подделок, перерастает свои источники и перерастает в новые образы и их символику. Использованная литература Агапкина, Татьяна. Мифопоетические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл, Москва: Индрик, 2002. Mifopoеticheskie osnovy slavianskogo narodnogo kalendaria. О паганским боговима у непаганска времена. Београд: Алма, 2016. O paganskim bogovima u nepaganska vremena. Beograd: Alma, 2016. Поэтические воззрения славян на природу. Москва: Индрик, 1994. Moskva: Indrik, 1994. Лома, Александар. Гура, О. Белова et al. Slavica Svetlanica. Язык и картина мира. К юбилею Светланы Михайловны Толстой. Москва: Индрик, 2013, 56—75. Loma, Aleksandar. Gura, O. Belova et al. Slavica Svetlanica Iazyk i kartina mira. Moskva: Indrik, 2013, 56—75.

Также, эта богиня способна остановить заморозить любой процесс. Когда негативная ситуация набирала обороты и беды сыпались снежной лавиной, Морану просили это прекратить. Иногда ее именем закрепляли обещания и сделки. Покровительство В культуре древних славян Морена считалась покровительницей ведовства и целительства. Она помогала любознательным людям получать ответы из мира нави. Богиня благоволит смелым и целеустремленным — оказывает помощь в достижении успеха, а также способствует исцелению от излишней гордости. Обереги Самый известный оберег, связанный с Мореной — это символ косого креста. Его особенность — в четырех дополнительных черточках, которые пересекают концы основных лучей. Иногда эти окончания стилизовано изображают в виде трилистников. Перечеркивающие линии символизируют запрет и остановку процесса — они не дают лучикам расходиться в бесконечность. С помощью данного знака Морана может «заморозить» любую ситуацию. В качестве оберега его использовали от колдовства, наведения порчи и другой темной магии. Кроме того, он укреплял и стабилизировал энергетику владельца, придавая уверенности и сил. Талисман с этим символом помогал избавиться от переживаний и сожалений, относящихся к прошлому. Человек больше не тратил энергию впустую и мог сосредоточиться на сегодняшнем дне, будущих целях и полезной деятельности. Легенды и мифы Согласно легенде, данная богиня — одна из дочерей Сварога и Лады-Богородицы. У нее есть две сестры: Леля — весна и Жива — лето.

Морана. Славянская богиня 6 класс

Даждьбог вновь стал править Своей колесницей, Солнце вновь стало совершать круги по небу, и будет так до Конца Времён... В Подземном мире, где стали править отныне Чернобог и Морена, от просочившейся туда крови Даждьбога покраснела земля и даже небо. Велес разрубил Своей Двузубой Секирой имеющей равную силу как в Яви, так и в Нави плоть Кощея, и с тех пор Чернобог более не может надолго покидать пределы Подземного мира и странствовать по Небесным Чертогам, где живут Светлые Сварожичи. В мире же людей кончился Золотой век... О различных уровнях понимания Традиции 1. Чернобог есть Тёмный Лик Всебожья Родова, от Него происходит разрушение и погибель всего сущего — как великого, так и малого. Тот, кто связан невежеством своим да маятой мирскою ослеплён, — страшится всеразрушающей силы Чернобога, проклиная её как воплощение чёрного «зла»; очи его зрят лишь сиюминутное, и жизнь его побеждена смертью, которую он носит в себе, разум его вовлечён в бессмысленную суету, а Сердце сковано страхом и унынием. Поистине, такой человек — верный раб Чернобога, даже если сам не подозревает об этом, ибо жизнь его подобна смерти, а свет разума — тьме непроглядной...

Мудрые о сём рекут: кто в безумии суетном смерти страшится, тот сим Чернобогу славу творит. Мудрые и у смерти жить учатся, сквозь маяту переходящего Вечное прозревая; глупцам же, от Лада Всемирья отчуждённым, порой и жизнь не в прок. Иные рекут: следование Чернобогу — стезя наискорейшего изменения, а также преодоления собственной слабости и глупости. Действительно, путь к новому всегда лежит через смерть отжившего, поэтому всякое преодоление себя прежнего есть, в той или иной степени, форма смерти. Потому неслучайно, что Предки наши называли дваждырождённым того, кто ещё при жизни в Яви земной прошёл через смерть и воскрешение от древнерус. Но для тех, кто не в состоянии отличить Истинного Себя АЗ ЕСМЬ от собственных представлений о себе, такая смерть может оказаться не прозрением, но погибелью! Традиция учит понимать и принимать оба Лика Рода: и Тёмный Чернобога , и Светлый Белобога , ибо один не существует без другого.

Мы славим Чернобога за Дар смерти — за дерзание превзойти всё отжившее, обветшавшее, остывшее, но не останавливаемся на этом, а идём дальше — от смерти к возрождению в Нетленном, от небытия смерти в Яви Земной к Приснобытию Жизни в Вышнем... Необходимо особо отметить, что существует несколько уровней понимания Традиции: один уровень — мифологический — позволяет рассматривать архетипы определённых Богов, сущих во Всебожьи Родовом, как продолжения архетипов вышестоящих по иерархии Богов, то есть, как Их «сыновей», «дочерей», «внуков» и т. Первый уровень понимания Традиции является, условно говоря, несколько приземлённым, земным, человеческим; тогда как второй уровень — высшим, жреческим. С нашей точки зрения, приоритетным в познании и чувствовании Родных Богов, Всебожья Родова, является именно концептуальный — жреческий уровень понимания Традиции.

Сжечь или утопить?

На территории Польши, Словакии, Литвы и Чехии существовал традиционный ритуал утопления и сжигания чучела Марены в конце зимы. Этот языческий обряд присутствует и сегодня. В прошлом день этого славянского народного обычая приходился на четвертое воскресенье Великого поста. Чучело Марены одето в женскую одежду и поджигается или топится в реке а иногда и то, и другое. Кукла может быть маленькой, размером с марионетку, или оно может быть похоже на манекен.

В «Варшавском голосе» англоязычная газета в Польше и Центральной Европе писатель и репортер Том Гэлвин описывает свой опыт народного ритуала, проводимого в честь Марены. По словам Гэлвина, местные жители создали большую фигуру женщины из лохмотьев и обрывков одежды. Затем ее бросили в реку в первый день весеннего календаря. По словам репортера, очень часто чучело языческой богини сжигают вместе с травами прямо перед утоплением. Также упоминается двойной обычай, когда местные девушки украшали сосну цветами и разноцветными шарами, а затем носили ее по деревне.

Местные жители также разделяли многочисленные суеверия относительно утопления Марены, например, что нельзя касаться чучела, когда оно находится в воде, или смотреть на него по дороге домой. При этом считалось неудачей, если кто-то споткнется или упадет в процессе ритуала. Антропологический анализ утопляемых и сжигаемых чучел показывает, что эти практики произошли от обрядов жертвоприношения, направленных на выращивание богатого урожая.

Ее основные темы — погода, зима, весна, защита, смерть и возрождение, цикл изменений и рост. Физические символы, которые представляли это божество, были куклами, сделанными из натуральных материалов, таких как дерево или соломка , а также воды в форме льда и снега. В древнеславянских обрядах смерть Марены знаменует конец зимней стужи. Это событие символизирует возрождение тепла или, как полагают, богини Костромы, также известной как Лада или Весна, которая олицетворяла приход весны.

Имя и этимология Имя Марзанна имеет протоиндоевропейский корень, где «мар» или «мор» означает смерть. По мнению некоторых славянских фольклористов, имя богини могло быть первоначально связано с римским богом войны Марсом, имя которого можно встретить в различных формах, таких как Мамерс, Мармор или Мамуриус. Схоластические индоевропейцы связывают Марену с Марсом, поскольку он изначально был земледельческим божеством. Корень названия также связан с латинским «mors», что означает «смерть», и русским «mor», что переводится как «мор». Другие теории связывают богиню Мару с германским и славянским злым духом «кобылой», который, как полагали, вызывает ночные кошмары и сонный паралич. Вам может понравиться: Самые распространенные страшные сновидения — ТОП-10. Слово «мара» означает «сон» на украинском и белорусском языке.

Но термин также может интерпретироваться как «видение» или «галлюцинация». Сжечь или утопить? На территории Польши, Словакии, Литвы и Чехии существовал традиционный ритуал утопления и сжигания чучела Марены в конце зимы.

По имени — житие У этого имени много вариантов. В фольклорных текстах южных славян, например, у болгар, есть героиня — Марава. Среди восточных славян русские и белорусы знают ее как Мару, украинцы — как Марену. Каждая ветвь западных славян называет ее по-своему: у поляков она Маржана, у словаков — Морена, у чехов — Морана. Вариации ее имени восходят к древнему индоевропейскому корню mer- 3500 — 2500 гг. Слово mara со значениями «призрак», «кошмар» обнаружено в праславянском языке III-II тысячелетия до н.

Все значения красноречиво говорят о месте и роли Мары, которые ей отводили древние славяне в своих мифах. Как и всякая иная мифология, она отражала мировоззрение ее создателей — их представления о мироустройстве, об окружающем мире, о месте человека в нём. Ее источником стала языческая религия. Основу религиозных убеждений древних славян составляли «три кита». Язычники были убеждены в одушевлённости природы и, как следствие, верили в многобожие, в то, что всем окружающим управляют разные божества. Они верили в сверхъестественные силы, в то, что те сопровождают человека на протяжении всей его жизни, а его душу — после смерти. Они поклонялись умершим предкам, веря в их магическое участие в жизни потомков. То есть мифология славян, основанная на язычестве, слагалась из культа предков, обоготворения и олицетворения сил природы. И в этом ключе в их представлениях появлялись персонажи, подобные Маре.

Мифологическая картина мира древних славян Славянские мифы отражают веру древних в трёхчастное деление мира и двоичность полярных понятий. Трехчастный мир представлялся вертикалью трех царств: небесного, земного, подземного. На небесном уровне жили божества, на земном — люди, подземное царство — мир мертвых, или навь. Царства объединялись общечеловеческим символом — мировым древом. Оно моделирует вертикаль и горизонталь мира, начало и конец жизни. Четверичная горизонталь соответствует сторонам света: восток — юг — запад — север. Зелёное и сухое дерево представляло дуализм существования — жизнь и смерть. Неразрывность парных двоичных противоположностей создают в мифах противопоставление света и тьмы, верха и низа, правого и левого, солнца и луны, мужского и женского, добра и зла. Полярное двоичное отношение к духам душам умерших было связано с причинами ухода в мир иной.

Умерших естественной смертью дедов или родителей, чьи души нашли успокоение в мире мертвых, почитали как покровителей семьи. Ушедших из жизни насильственной или преждевременной смертью, а тем более самоубийц, признавали враждебными для живущих, потому что их души после смерти остались неприкаянными на границе двух миров. В русском фольклоре это русалки, вурдалаки, упыри. А предком-покровителем был Чур, к нему и в наши дни обращаются дети в игровой закличке о защите: «Чур меня! Мара, следуя своему имени, была злым духом. Мара в славянской мифологии — низший дух Божества у древних славян делились на высшие и низшие. Пантеон высших богов — единый, что свидетельствует о его формировании в эпоху, когда славяне еще не разделились на три ветви. Высшие славянские боги олицетворяли силы природы, ее мощь и ее стихию. Перун, бог-громовник, олицетворял грозу.

Бог-кузнец и дух огня Сварог — небо. Его сыновья Сварожичи — Даждьбог, Дабог и Хорос — очеловечивали солнце. Брат Сварога — Велес, покровитель скота и хранитель стад, изначально тоже был огненным богом. Низшие божества появились в более поздние времена, их мифологическим пространством стали дом, лес, болото. Древние считали, что низшие духи сопровождают их бытовую жизнь и вмешиваются в судьбу постоянно, с момента появления человека на свет и до его смерти. Одних они наделяли умом, силой, доброжелательностью, других — хитростью, злобой, коварством. Третьих связывали с циклами хозяйственных работ и посвящали им сезонные обряды. У каждой ветви славян появлялись свои низшие духи. У восточных — берегини, домовые, кикиморы, русалки, лешии.

У западных — лесные цари, лихорадки, судички, вилы, моры. Дух мара — исключение. Он известен всем славянам своим недобрым отношением к живым. У чехов, словаков, поляков существо по имени Марена, Морена, Маржана вызывало ночные кошмары. По преданиям украинцев, Мара, имевшая смутный, неясный облик, невидимой пеленой покрывала людям глаза, сбивала их с дороги, заводила в опасные места, скрывала то, что на виду. Об этом красноречиво говорит современное украинское выражение: «Блудить, як якась мара». В фольклоре русского севера мара подобна кикиморе: страшное, косматое, растрёпанное существо, нечистая сила из потустороннего мира, творящая злые козни по отношению к людям.

Кощей и Морена – боги смерти и подземного царства у славян

Полезные советы,интересные и необычные идеи и многое и многое интересное другое. Translate воскресенье, 26 марта 2017 г. Славянская мифология: богиня смерти и зимы Морана. Имя Морана происходит от двух славянских слов мор и мрак символизируя губительные для человека природные явления, которые следовали после наступления зимы. Морана же считалась богиней отвечающий за зиму и смерть, ее боялись и почитали все славянские племена, и в тоже время ее также ненавидели.

Морана мара -Богиня смерти Славянская мифология О выпуске Морана — богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом Кощеем.

Самым известным духом среди Мар считается Кикимора. У множества различных народов были свои прототипы Мар, к примеру, германцы считали, что Маруты являются духами злых убитых воинов, болгары боялись душ младенцев, которые покинули этот мир, так и не познав его, а шведы и датчане говорили о душах умерших. В средневековых письменах чешскую Морану отождествляют с греческой богиней мрака Гекатой, которая навевала на людей ночные кошмары и охотилась в ночное время среди могил на мертвецов и призраков, дабы сделать их своими слугами. Довольно часто Морану изображали в виде высокой женщины, которая своей красотой заманивала в путы смерти, или, наоборот, в виде сутулой противной старухи, но с длинными черными локонами. Изредка она появляется в повествованиях как необычайно привлекательная юная дева в белом, более часто как женщина в черном платье и рваной одежде. В русских сказках Морана в виде Маринки сбивала с пути богатыря Добрыню. В рассказах о короле Артуре упоминается фея Моргана, а древние кельты были уверены, что за душами воинов приходит Морриган. Дабы изгнать Морану и отправить богиню в ее мир, использовали кочергу и опахивание поселений. Саму богиню воспринимали еще как воплощение древней Великой Матери, которая и решает, кому жить, а кому умереть. Морану угощают и задабривают на Сречу, 15 февраля. Таким способом люди хотели попросить богиню не задерживаться и быстрее уступить место весне.

Однако и любой другой может сделать ее своим защитником. Особенно она подойдет тем, кто обладает предприимчивостью, целеустремленностью, богатым воображением, стремится познавать новое, не обделен гордостью и бесцеремонностью. Поэтому отношения с окружающими не ладятся. Морена поможет укротить нрав, научиться на ошибках, найти способ самовыражаться без вреда для себя и близких. Ведь она сама не до конца смогла избавиться от черного колдовства из-за гордости. Девушек заколдовали и превратили в чудовищ, служивших похитителю. Когда Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили пленниц, их расколдовали. Однако Мара не пожелала расстаться с обретенными силами, и ее сердце осталось темным. Праздники почтения у древних славян Древние славяне не страшились смерти, и зима их тоже не пугала. Наоборот, они верили, что после сна, в который погружается природа на время зимы, наступит весна и принесет обновление, подарит плодородие и цветение. Прекрасную девушку Марену ждали, и в ее честь были названы дни со 2-го по 24-е ноября. Этот период считался временем прихода холодов и наступлением зимы. На Громницу уже начинали прощаться с Марой: девушки пели заклички для Лели, а парни затевали игры-зимоборы, символизирующие противостояние сестер. Однако в большей степени торжество было посвящено Перуну, потому что верили: огнем он помогает наступить весне. В начале весны женщины выходили в огород и гонялись с метлами в руках за воображаемой Мореной. Так они прогоняли прочь надоевшую зиму. В эту дату Марену чествуют перед тем, как она соберется уступить место Леле. Считается, что именно в это время сестры окончательно сменяют друг друга, и наступает весна.

Богиня Мара.

  • Мара - славянская богиня холода, зимы, смерти, тлена, мрака и разрушения
  • Морена – богиня тьмы с прекрасным ликом
  • Особенности имени
  • Кто такая богиня Мара?
  • Морана – богиня смерти

Морана, Morana

Богиня Мара (Морена, Марена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. Вы узнаете, что Морена — богиня смерти и зимы в славянской мифологии. славянская богиня, олицетворяет смерть и зиму. Мне кажется, богиня просто почувствовала неограниченную власть, что подтолкнуло её к переходу в царство Нави и мрака. Мара (Морена, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян.

Богиня смерти Мара

(Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Термины и определения славянской мифологии. В славянской мифологии богиня, связанная с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. Среди нескольких имен славянских Богинь, которые упоминаются в старинной литературе мы встречаем имя Мораны. (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Морана – богиня зимы, смерти, царица ночи, могучее и грозное божество славян. Морана заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом (Кощеем).

Функции и происхождение

  • Морана – богиня смерти
  • Марена в дохристианские времена
  • Праздники почтения у древних славян
  • Бoгиня Мopана, Maра, Мopeна в cлавянской мифологии воплощение cмерти, нoчи, зимы.
  • Мара | Древнерусский словарик

Мара – славянская богиня смерти

(Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. 1. Имя Славянской Богини зимней стужи и смерти Морены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню mar/mor, связанному со смертью (мором). Почему тогда Богиня Морена в славянской мифологии не побеждена раз и на всегда? Славянская Богиня Мара Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. В исконно славянской мифологии довольно трудно увидеть четкую характеристику Мары.

Похожие новости:

Оцените статью
Добавить комментарий