сжигание чучела Марены (Мары) Свароговны, которая была языческой богиней зимы. Поля пеплом больше никто не удобряет, но привычка сжигать на Масленицу символы всего плохого осталась. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. Важно отметить, что сожжение чучела Масленицы к церкви никакого отношения не имеет. Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
Масленица всегда заканчивается сожжением соломенного чучела, но раньше его люди боялись. Так, соломенное чучело, которое сжигают на Масленицу – прообраз злой Морены, побежденной богом солнца Ярилой. сжигание чучела Масленицы. Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье.
Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело
Традиционно масленичная неделя завершается сжиганием чучела, которое символизирует уходящую зиму. И чучело сжигать нельзя, поскольку это языческий обычай и не приветствуется Церковью. Как правильно сжигать масленичное чучело. Мы видим, что здесь сжигание чучела – символические похороны уважаемого земляка по древнему обряду кремации.
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
Это была Зима. Ее устанавливают в центре костровой площадки, и весь народ прощается с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и одновременно благодаря за веселые зимние забавы. После чего чучело сжигали. Когда кукла сгорит, завершает праздник забава, где молодежь прыгает через костер.
А вот еще один обряд сжигания чучела масленицы, который происходил в воскресенье. За этими санями шествовал масленичный «поезд» состоящий из целой вереницы саней. За околицей главным образом устраивался большой костер.
Давали обязательно чучелу Масленицы в руки блин, после чего «Сударыня-Масленица» сжигалась на костре приговаривая: «Гори, блины, гори, Масленица!
В ее роли могла выступать нарядно одетая девушка, старуха или старик-пьяница. Разумеется, в подобных случаях Масленицу никто не сжигал. Ее вывозили за околицу и вываливали в снег. Существовал и такой обряд. Большую соломенную куклу нарекали «Сударыней-Масленицей», затем устанавливали на сани, в которые впрягались трое молодых людей. Они вывозили чучело за околицу, давали ему в руки блин, а затем также сжигали на костре. Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от всех невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом.
Пепел развеивался по полям, чтобы дать жизнь новому урожаю, который должен был принести возрождение жизненных сил.
И, похоже, у собственно русских, уже после Крещения Руси. И нет в этом ничего удивительного. В Европе — то же самое, с поправкой, что христианство пришло туда много раньше. В ряд регионов — ещё во времена Римской Империи.
А языческие обычаи всё равно сохранились. Хотя бы те же карнавалы. Кстати, о Риме. Точнее, об античности и вообще древней истории, не только европейской. Да там сплошь и рядом человеческие жертвоприношения!
К слову, те же гладиаторские бои пока они не выродились в почти чистое зрелище — в чистом виде жертвоприношение… В Индии известен обычай самосожжения вдов — как знать, не сродни ли он русскому обряду, описанному в начале 10 в. Ибн Рустом? Не скажу за индусов, а у руссов не вполне ясно, сколь уж ритуальное самоубийство — добровольное. Формально-то да… А Ибн Руст, кстати, именно свидетель, записавший собственное наблюдение. Вроде бы в Индии в историческое время человеческие жертвоприношения неизвестны, оставшись в эпосе.
Так и в русском фольклоре немало закамуфлированных указаний. Не только в обрядах, но и в сказках! А вы думали, это всего лишь милые выдуманные историйки для детишек? Если и для детей — то скорее страшилки. Или учебники… Что касается зимне-весенних обрядов — похоже, сжигается не зима, а жертва силам природы.
Предположительно как одна из версий, но вполне вероятная , само жертвоприношение совершается ещё зимой. Не исключено, что через замораживание.
Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти.
Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности.
Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры.
Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия.
Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце.
Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин. Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год.
Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас.
Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием.
В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Но блины были не повсеместной традицией. Где-то их не было вовсе, а где-то они были основным блюдом на столе. Интересно, что и сейчас блины считаются одним из главных поминальных блюд в некоторых областях России, а кое-где блином даже закрывают лицо усопшего.
По мнению некоторых исследователей, язычники на Масленицу заключали помолвки, а в более древнюю эпоху — браки. Это также относят к культу плодородия, который таким образом распространялся не только на землю и животных, но и на людей. С появлением христианства Масленица начала терять свою языческую сакрализацию.
Православная Церковь усердно боролось с язычеством и для этого пошла проверенным путем, христианизировав Масленицу. Поскольку время празднования 21 марта выпадало на Великий пост, а веселые гуляния и объедение никак не согласовывались с пониманием поста, то Масленицу перенесли на Сырную седмицу — последнюю подготовительную неделю перед началом поста. Употребление на Сырной седмице любой скоромной пищи, кроме мясной, вполне согласовывалось с поеданием блинов и других яств праздничного стола.
Была уменьшена также и продолжительность праздника до одной недели. Тогда же, вероятно, утвердились «тематические» дни недели масленичной недели в той форме, что дошли до нас: встреча, заигрыши, лакомка, разгуляй, тещины вечерки, золовкины посиделки, проводы. Неделю была разделена на узкую с понедельника по среду и широкую с четверга по воскресенье Масленицу, что, предположительно, является отголосками двухнедельного празднования.
Масленица христианская. Христианская версия происхождения Масленицы не рассматривает ее как христианизированный языческий праздник, и определяет Масленицу как чисто христианскую традицию подготовки к Великому посту. Масленица отождествляется с Сырной седмицей мясопустом — последней подготовительной неделей перед началом Великого поста.
Сырной она именуется потому, что, согласно уставу, на этой неделе уже не вкушается мясная пища, но дозволяются молоко, яйца и рыба. Следует особо рассмотреть саму традицию подготовки к Великому посту. Для этого необходимо проследить историю развития самого Великого поста.
Первоначально Пасхальный пост длился всего один или два дня, был установлен апостолами по заповеди Христа о посте в тот день, когда отнимется Жених Мф. О таком посте писал священномученик Ириней Лионский: «По мнению одних, следует поститься один день, по мнению других — два дня, по мнению третьих — даже больше; некоторые продолжают пост сорок часов дня и ночи». В конце III века на Востоке возникает новая традиция, увеличивающая количество дней Пасхального поста, прибавляя к обозначенному времени еще семь дней.
В дальнейшем длительность поста еще более увеличивалась, это обусловливалось стремлением к более достойному приготовлению к Пасхе. Таким образом, в Древней Церкви Великий пост мог длиться три, шесть, семь или даже восемь недель. В итоге закрепился 40-дневный пост.
Однако, в Древних Восточных Церквях, в частности, у еретиков-монофизитов, где наиболее авторитетным стал восьминедельный пост, появилась практика предварительных малых постов перед началом Великого поста. Яковитская монофизитская Церковь совершала трехдневный Ниневийский пост, а Армянская — пятидневный Арцивур. Православным ответом было установление сплошной седмицы после Недели о мытаре и фарисее, а позже — Сырной седмицы.
Существует версия, что Сырная седмица или мясопуст была установлена императором Ираклием в Сирии — после успешного возвращения из персидского похода при посещении Иерусалима в 629 году — как особое дополнительное покаянное время. Об этом повествует Никифор Каллист Ксанфопул XIV век в Синаксаре Субботы сырной, который помещён в Постной Триоди: византийский император Ираклий I после шестилетней изнурительной войны с персидским царём Хосроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа.
Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой богослужебный устав. В начале X века Патриарх Николай Мистик в сочинении «О монашеской жизни» писал о том, что веком ранее его предшественник святой Никифор Константинопольский ввел Сырную седмицу в противовес яковитам, которые всю эту неделю вкушали только хлеб и воду. Следовательно, Сырная седмица появилась при святителе Никифоре Константинопольском в начале IX века как противовес ересям.
Таким образом, установление Сырной седмицы было не просто желанием исключить мясную пищу из рациона накануне поста, но, в первую очередь, было рациональным ответом на еретические практики. К тому же и богослужения Сырной седмицы получили свои особенности, свойственные постному уставу. Так, в среду и пятницу не совершается Божественная литургия, в эти дни на богослужении произносится молитва прп.
Ефрема Сирина с коленопреклонением. Последняя подготовительная неделя перед началом поста заканчивается воспоминанием изгнания Адама из рая, что было следствием его грехопадения.
Традиции празднования русской Масленицы
Это сжигание чучела Масленицы (Марены – богини зимы и смерти), катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Чучело Масленицы, возможно, символизировало смерть, а не зиму. Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Чучело Масленицы — огромную соломенную бабу — в начале Масленой недели встречали с величальными песнями, возили в санях, катали с горок. Сегодня расскажем кратко историю праздника Масленица, узнаем, почему принято есть блины и что символизирует чучело, которое сжигают в последний день празднования. это такой масленичный обряд.
Основные правила пожарной безопасности на масленицу
Ранее жители Руси блинами, круглыми и золотистыми, похожими на солнце, встречали весну и задабривали бога Ярилу, который «отвечал» за отличную весеннюю погоду и богатый урожай. Отмечали праздник всегда в марте, в День весеннего равноденствия. И лишь с приходом христианства торжество «подстроили» под празднование Пасхи. Таким образом, встреча весны вкусными золотистыми блинами всегда происходит за неделю до Великого поста, даты которого, как и дата Пасхи, ежегодно меняется в церковном календаре. Как уже говорилось выше, в 2020 году поедать блины необходимо с 24 февраля по 1 марта включительно.
Важно помнить, что блины символизируют и достаток в доме, сытость каждого члена семьи и последующее благополучие. Относиться к ним неуважительно не стоит — выбрасывать их нельзя ни в коем случае. Если блины получились неудачными, лучше скормить их животным и птицам. Если есть излишек — раздать бедным и нуждающимся.
С блинами на Масленицу связано и масса интересных примет. В частности пересоленное тесто символизирует плаксивый год для хозяйки, подгоревшие блины — неудачи, а удавшееся блюдо, радующее своими вкусовыми и эстетическими качествами, знаменует очень удачный и счастливый год.
Кухня — это не то место, где следует хранить банки с красками, растворители, аэрозоли. Если у Вас газовая плитка, то необходимо строго следовать инструкции. Не использовать при малейших признаках неисправности или подозрении на утечку газа. Современные модели имеют встроенную систему газ контроля. Поверхность плиты мойте только тогда, когда она полностью остынет. Вытирайте всегда насухо. Правила сжигания Масленицы Основные правила пожарной безопасности на масленицу Для обеспечения безопасности во время гуляний и проводов зимы заблаговременно сотрудники МЧС совместно с правоохранительными органами начинают проводить профилактические действия.
Они направлены на повышение ответственности и бдительности граждан во время празднований. Раздаются памятки с основными мерами безопасного поведения, проводятся инструктажи, напоминающие о том, как избежать травм и оказать первую помощь пострадавшему. Подготовка места сжигания для основного действия Масленицы происходит совместно с представителями МЧС России. Эта зона огораживается и находится под постоянным контролем. Рядом обязательно должны находиться пожарные расчеты, способные немедленно приступить к тушению, при необходимости, а на вооружении администрации на таком мероприятии предусматриваются огнетушители. Основная опасность этого действия заключается в материалах, из которых изготавливается тряпичная кукла. Обычно из чего делают чучело? Это солома, различные тряпки, лыко, поролон. В некоторых вариантах символ зимы набивают ватой или делают из плотной бумаги.
Все эти предметы легко могут воспламениться от небольшого источника огня, и быстро разгораются. Крайне важно следовать мерам предосторожности при организации мероприятий, где используется открытый огонь: Соблюдать необходимое расстояние между местом сожжения и зданиями, постройками.
Твери, сотрудник миссионерского отдела Тверского епархиального управления, напомнил, что Церковь никогда не одобряла сжигание чучела как пережиток языческих верований. От этого и пошли масленичные обряды", - сказал он.
Вспомним, как прекрасно - и совершенно православно - выглядит Масленица в книге И. Шмелева "Лето Господне". Главное, чтобы в этот праздник народ не упивался вином и помнил, что главный смысл Масленицы - приготовление к Великому посту, особенно последний день, Прощеное воскресенье. Лучше в этот день сходить в храм и попросить прощения у всех, чем сходить в парк, наесться блинов и посмотреть, как сжигают чучело", - пояснил он.
Он все свел к пожарной безопасности и травмированию детей, а главное - отказ от пережитков язычества - обошел. Хотя и противопожарная безопасность - это тоже важно", - подытожил священник. Священник Павел Грачев, настоятель храма Св. Троицы деревни Макеиха Рузского района Московской области, Принципиальной разницы между сжиганием и украшением масленицы я не вижу.
В обоих случаях это связано с древними языческими обрядами, смысл которых, кстати, для большинства людей давным-давно утрачен. Для многих осталась только устойчивая ассоциация с блинами и веселым народным гулянием. Для верующих же "масляная" неделя - это в первую очередь время подготовки к Великому посту. Об этом, кстати, не следовало бы забывать и городским властям и сосредоточиться не на организации развлекательных мероприятий, а на делах благотворительности.
Иерей Александр Добродеев, зав.
И какую духовную пользу мог бы принести людям этот праздник? Но общее внимание привлекается почему-то именно к народным гуляниям, а не к тому, что Масленица - это время приготовления к Великому посту. Вот на чем следовало бы сделать акцент", - сказал священник. Согласен с мнением главы городского комитета по туризму председатель Отдела по делам молодежи Рязанской епархии иеромонах Платон Воробьев.
Считаю, что эту традицию давно стоит отменить в России - кстати, как и новомодный "День святого Валентина", - сказал он. Обычай сжигать чучело был уже давно благополучно забыт, а потом искусственно воскрешен в 90-е годы прошлого столетия. Ничего плохого в том, чтобы от него отказаться, я не вижу", - отметил он. Священник отметил, что отношение к традиции зависит от того, какая это традиция. Так, в частности, вряд ли у кого-нибудь получится это проделать с православными догматами.
Более того, вряд ли кто-либо вообще осмелится это сделать. Иначе наши деды перевернутся в гробах", - заключил отец Платон. Священник Георгий Белодуров, клирик Воскресенского Трех исповедников храма г. Твери, сотрудник миссионерского отдела Тверского епархиального управления, напомнил, что Церковь никогда не одобряла сжигание чучела как пережиток языческих верований. От этого и пошли масленичные обряды", - сказал он.
Вспомним, как прекрасно - и совершенно православно - выглядит Масленица в книге И.