Новости арбан хангал значение хурала

Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. хозяин великолепия и счастья Д – Дашинима. Гневная эманация Будд покровительствуют верующим, устраняя препятствия на пути к достижению благой цели, помогают нам в развитии духовной практики.

В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана

«Конь ветров»

• Правила поведения в дацане – буддийском храме
• Хурал Арбан Хангал
• Сахюусан хурал что значит
• Telegram: Contact @ivolgdatsan

Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения)

Верующие также, следуя ламе, вращают «даллага» по кругу и восклицают «А-хурай! Когда лама произносит следующее: «Буян хэшэг ерэбоо!!! Следование традициям, участие в ритуалах и молебнах, может явиться первой ступенью к осмыслению и принятию ценностных постулатов буддийского учения. Посредством ритуала человек обретает возможность приобщения к сакральным смыслам и отношениям, лишенным прямого обывательского значения. Ответов - 0.

Верующие обычно должны принести для проведения этого обряда так называемое «даллага» - сладости, конфеты, молочные продукты сагаан эдеэ, бур. После того, когда лама, первенствующий молебна, произносит «даллага абагты! Ламы читают текст и после каждого четверостишия восклицают «А-хурай!

Верующие также, следуя ламе, вращают «даллага» по кругу и восклицают «А-хурай! Когда лама произносит следующее: «Буян хэшэг ерэбоо!!! Следование традициям, участие в ритуалах и молебнах, может явиться первой ступенью к осмыслению и принятию ценностных постулатов буддийского учения.

Как правило, роспись сундуков представляет сочетание геометрических и растительных мотивов, образующих сложное красивое узорочье. Каждый сундук ставился на равный ему по размеру jхэг — особый ящик на четырёх ножках, на лицевой стороне которого имелись дверцы. Jхэг и сундук расписывались одинаково, преимущественно ярко — красным, жёлтым и синим цветом.

Форма мебели определялась её удобством для кочевой жизни. Каждая вещь занимала в юрте определённое, с давних времён «присвоенное» ей место. Двенадцать животных календарного цикла символически «прикреплялись» к разным хозяйственным точкам юрты. Вот их последовательность по часовой стрелке : мышь, бык, тигр — север лошадь, овца, обезьяна — юг курица, собака, свинья — запад. Каждое животное как бы определяло хозяйственное назначение того места, с которым его связывала традиция. Мышь — знак богатства и его накопления, в северной части под знаком мыши хранили самое дорогое имущество и сажали почётных гостей.

Собака — символ охоты, в северо-западной части юрты хранилось оружие. Дракон — символ воды и водной стихии, на женской восточной половине хранились сосуды с водой. Под знаком овцы юго-запад содержали новорожденных ягнят, под знаком быка северо-восток - продукты в ящиках и т. В фольклоре монгольских народов есть сюжеты, связанные с названиями годов, в частности объясняющие, почему 12-летний цикл начинается с года мыши. Однажды — так гласит легенда, — Будда пригласил к себе на день рождения всех животных, какие захотят прийти. Пришло 12 зверей: время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было переплыть широкую реку.

Каждому животному в порядке живой очереди Будда подарил по одному году управления. Первой пришла - Крыса — ей достался первый год 12-летнего цикла. Правда, очевидцы этого замечательного заплыва утверждают, что первым достиг противоположного берега Буйвол, а Крыса, которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила Буйвола перевезти её на своей спине, и тот по доброте душевной согласился. Пока буйвол отряхивался, чтобы предстать перед Буддой в приличном виде, Крыса, соскочив с его спины, быстренько побежала вперёд, и в очереди за предполагаемым дефицитом оказалась первой. Она была вознаграждена за оперативность и умение пользоваться обстоятельствами. Часть зрителей потом божилась, что это была не Крыса, а маленькая, но умненькая Мышь, и что она вовсе не попросилась к Буйволу на спину, а проехала «зайцем».

Буйвол её не заметил и был весьма удивлён, оказавшись в очереди вторым. Чуть — чуть отстал от Буйвола Тигр, которому достался третий год. Болельщики, увлечённые соревнованием между Буйволом и Тигром они с тех пор и в жизни соревнуются друг с другом , как следует, не рассмотрели, кто пришёл четвёртым — Кот, Заяц или Кролик. За давностью лет истину установить невозможно, и у восточных различных народов так и осталось разночтение относительно хозяина четвёртого года. Пятым был Дракон, шестой оказалась Змея, седьмой — Лошадь. Тут по реке пошла полоса тумана, и опять неясно, кто был восьмым — Коза или Овца а может быть, Баран.

Девятой в очереди стала Обезьяна. Вас удивляет, что прыткая Обезьяна пришла так поздно»? Она просто не хотела рисковать и внимательно присматривалась, наблюдая за пловцами.

Тесто должно состоять только из тыва далгана и чистой воды. Во время обряда нужно представить, что тесто впитывает в себя все ваши болезни, невезение, потери, злые слова, взгляды и пожелания. Этот кусочек теста нужно принести в храм и оставить в комнате, где установлен «Сор». Ламы при чтении сутр и тарин очищают «Сор», призывают волшебную силу, способную сжечь всех врагов веры и препятствия. Верующие в это время должны представлять, что всё плохое: мысли, препятствия, несчастье — сгорают. После этого проводится обряд «Сор чалаары».

Все ламы выходят из храма и подходят к заранее приготовленному костру. В огонь отправляют сам «сор» и тесто, впитавшее в себя все болезни и неудачи верующих. Делать такой обряд можно только в храме. В последние дни уходящего года семьи начинают готовиться к Шагаа. Проводят уборку, всё грязное отмывают и очищают, каждому члену семьи шьют новую одежду. Готовят подарки и кадаки, которые нужно преподнести во время обряда «чолукшулга» — приветствия. Запасаются вкусной едой для встречи нового года. В старой Туве у всех был один день рождения — в Шагаа, когда все прибавляли к своему возрасту один год. Все приготовления должны быть завершены к 30 числу.

В канун нового года с небес спускается божество Балден Лхамо, посещает дома тех семей, которые усердно молятся, творят благие дела, и дарит им своё благословение. Так считали наши предки. Поэтому во время ночного молебна в храме желательно не спать, так как можно пропустить приход божества Балден Лхамо. Во время молебна нужно усердно молиться о том, чтобы всё плохое осталось в уходящем году, а в новый год войти обновлённым, с чистой душой и помыслами.

21 апреля в Иволгинском дацане пройдёт хурал - Арбан Хангал

Этот текст является основной буддийской молитвой: После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы. Обычно ртуалы и обряды проводятся конкретно по поводу различных жизненных ситуации и возникших проблем, но верующие могут периодический например, 2-3 раза в год заказывать определенный обряд или ритуал, в целях заблаговременного устранения причин возникновения проблем, а также для укрепления и преумножения добродетели, здоровья, богатства, счастья и т. В любом случае, чтобы выбрать наиболее подходящий ритуал, следует предварительно посоветоваться с ламами-астрологами. Обрядов и ритуалов, направленных на решение различных вопросов, существует великое множество, пояснения к каждому из них сделать представляется затруднительным, поэтому мы приводим ниже краткие прояснения только к наиболее часто совершаемым обрядам и ритуалам, ЖИНСРЭГ. Обряд Огненной пуджи также называют почитанием и подношением хозяину огня.

Этот обряд хорош для очищения от кармических препятствий, хронических болезней, порчи. Особенно полезен обряд для устранения препятствий к долгой жизни, благоприятен для начала каких-либо дел, открытия бизнеса. Существуют четыре вида Жинсрэг: мирный, преумножающий богатства, дарующий мощь и власть и гневной усмиряющий темной силы. Ритуал посвящен божеству Ямантака.

Во время обряда ему будут сделаны 12 видов подношений, каждое из которых устраняет какой-либо вид омрачений. Во время первого вида, воплощение гневного Ямантаки, подносятся 12 видов подношений: 1. Тростниковые ветки - могущественное величие; 2. Топленное масло - порождение могущества; 3.

Кунжутные зерна - очищения от скверны тела речи и ума, от депрессий и плохого настроения; 4. Трава дурва - увеличивает долголетие; 5. Рис - увеличение благих деяний, добродетелей; 6. Замба жареная мука - для благополучия; 7.

Трава Куша - для устранения скверны и порчи; 8. Горчица - устранение препятствий; 9. Овес - преумножение богатства и плодородия; 10. Ячмень - увеличение духовной силы; 11.

Горох - увеличение физической силы; 12. Пшеница - избавление от болезней недугов. Считается, что на место, где читается Жинсрэг, спускаются боги. Хозяева рек, гор и лесов собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей, принять их дары.

Они готовы исполнить желания верующих. Но дня этого люди должны чтить окружающую природу, уважительно относиться ко всему святому. Важной частью обряда является молитва за лучшее перерождения ушедших. Особенно это касается тех людей, что ушли из жизни в результате катастроф, неизлечимых болезней, суицида.

После проведения этого обряда, они могут обрести другое, лучшее рождение. Ритуал Жинсрэг, уникальное подношения Божествам через огонь, обладает глубоким сакральным смыслом, могуществом и духовной силой. Ритуал успеха, удачи в делах, дальней дороги. Этот обряд - один из самых распространенных буддийских обрядов среди традиционных буддистов России.

Символизм лошади связан с движущей силой, перемещающейся энергии в тонких каналах тела и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передвижения. В мифологии Хий-морин - это еда из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Светоче Уверенности» - «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновенье покрыть четыре континента». В другом же тексте: «Когда Чакравартин, правитель четырех стихий, садится на Хий-морин, он отправляется утром и возвращается вечером, не чувствуя ни малейшей уста- лости», Как носитель жизненных ветров Хий-морин может объединять, гармонизировать и усиливать жизненную энергию, здоровье и личную силу.

В центре Хий-морин изображается конь, украшенный пламенеющей драгоценностью, а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют четыре стихии - землю, воду, ветер и огонь. Изображенный в центре конь является символом пятого элемента - пространства, который контролирует, гармонизирует деятельность остальных четырех стихий. Конь, украшенный драгоценностью исполняющей желания.

Контроль четырёх стихий обеспечивает свершение всех целей человека, превратит неудачу в удачу, нищету в процветание. Хий-морин - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем, Хий-морин связывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, тем самым просим удачу. Следует отметить, что понимание удачи в буддизме полностью зависит от кармы. Также в буддизме рассматривают удачи и неудачи как результат взаимодействия внутренней энергии самого человека и её же внешние проявления, выразившиеся как обстоятельства, внешние влияния.

Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут вторгнуться в нашу карму. Когда Хий-морин сильный, то человеку снится, что он летает или едет верхом на белой лошади. Когда Хий-морин ослаблен, случаются неудачи, человеку снится, что он спускается с горы или вязнет в болоте. Поэтому состояние Хий-морин можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий.

Таким образом, Хий-морин можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющий наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неприятных ситуаций. Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» лусын буудал, бур.

В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов н демонов», одним из которых является класс водных духов наги санскр. Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям.

В частности, считается, что человек получает вред от нагон в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как «три белых» - молоко, масло, простокваша, «три сладких» - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы: с помощью медитативной практики мысленно преобразуют псе эти подношения в драгоценности и лекарства для духов вода, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетил, обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы.

Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности эзэн, бур. С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местный мирских божеств.

Буддизм сохранил от добуддийских. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца, Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят свои угощения из молочных и сладких блюд вино и т. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана.

Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности с просьбой о выпадении дождей, устранение пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья.

В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирание перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливают алтари, особым образом складываются камни.

Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношение пищей, монетами, спичками, кусочками материи сумелге и т,д. Согласно буддийской астрологии, обряд «мэнгын засал» традиционно совершается каждые девять лет, то есть да 9-м, 18, 27, З6-ом и т. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. Есть следующая легенда, связанная с происхождением этого обряда.

В Индии когда-то в древности жил царь по имени Нагбо, у которого было пять сыновей и одна дочь. Когда царю исполнилось 27 лет, беды обрушились на его дворец и семью, которые пребывали до этого в счастье и великолепии. Однажды приснился царю сон, в котором он услышал голос, говоривший ему: «Сыплются на тебя беды оттого, что шпал ты под девять сглазов годовых и под девять сглазов коровьих. К востоку от тебя живет повелитель Гуисцзэя.

Поднеси ему подарки и попроси его сжечь все той несчастья». Проснувшись, царь пригласил Гуисцзэя для совершения обряда, по завершении которого Гуисцзея сказал царю, что все его несчастия происходили из-за сглаза, и завещал повторять обряд очищения от несчастий каждые девять лет. В буддийской астрологии большое значение имеет система «мэнгэ голлохо» дословно «ставить в центр родимое пятно». Слово «мэнгэ» здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную.

При совпадении «мэнгэ» нужно попросить в ламу прочитать книгу «Ногоон Дари Эхэ» ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу «Сагаан Шухэртэ». Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по лунному календарю.

В целом этот обряд схож по смыслу с обрядом «мэнгын засал». Каждые двенадцать лет у людей происходит повтор года рождения. Это также создает вероятность трудностей и заболеваний, поэтому рекомендуется следующее: - по достижении 12 лет следует заказать в дацанах чтение сутры «Найман Гэгээн», провести ритуалы укрощения вредоносного духа амин золиг гаргаха, бур. Ожидая рождения ребенка, родители могут совершить обряд «Нилхасын даллага» - призывание благодати на рождение ребенка.

В этом случае они приглашают ламу для чтения сутры «Сокровенные капли». Затем, когда рождается ребенок, снова приглашается лама и он устанавливает знак запрета «хорюул», прикрепляя с правой стороны косяка двери ветку сосны или ели, что указывает о новорожденном в доме. Вход посторонним в дом запрещен в течение месяца. Данный запрет призван оградить новорожденного от заражения различными болезнями.

Лама, устанавливающий знак запрета, становится «найжи» новорожденного, то есть его покровителем и духовником на всю жизнь. В старину бывали частые случаи, когда ламу просили быть «найжи» у еще не родившегося ребенка. Найжи-лама по истечении трех дней после родов приходит в дом новорожденного и читает обрядовый текст "Банзарагша", омывает ребенка аршаном, проводит ритуал выбора исмени и вручает амулет с изображением покровителя-защитника. Это очень важный момент в жизни маленького человека.

Считается, что правильно данное имя влияет на вою его дальнейшую жизнь. В течение года найжи - лама периодически навещает своего подопечного и читает соответствующий обрядовый текст. Родители со своей стороны с почтением относятся к покровителю своего ребенка и старательно выполняют все его рекомендации к. Затем, когда ребенку исполняется год, проводят обряд пострижения первых волос.

По этому случаю проходит праздник, на который приглашаются родственники, друзья. При создании новой семьи родители обеих сторон обращаются к ламе-астрологу. Выясняют, подходят ли молодые друг другу, узнают благоприятный день привода невестки в дом, день для проведения свадьбы. В настоящее время вновь возрождаются буддийские религиозные традиции, согласно которым молодожены в день свадьбы приезжают в дацан для проведения свадебного обряда.

Молодожены совместно с родственниками и друзьями совершают почтительный обход вокруг ступ и храмов, вращают молитвенные барабаны, молятся божествам, захода в храмы, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи. Совершение всех: этих ритуалов считается необходимым для того, чтобы супружеская пара в будущем жила в мире и согласии. Во время ритуала: лама читает благопожелания ради благополучия новой семьи, одаривает их необходимыми изображениями божеств и ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке. В некоторых случаях, когда человек испытывает упадок сип, болеет, дело перестает спориться, пропадает интерес к жизни, лама-астролог может порекомендовать верующему совершить обряд призывания жизненной силы.

Для этого есть специальная молитва, которая читается ламой в присутствии верующего. Она называется «лагуг», что в переводе означает «призывание жизненной силы». Во время молитвы лама обращается к божеству долголетии Будде Амитаюсу Аюша бурхан, бур. Существует несколько вариантов исполнения этого обряда согласно одному из них следует приготовить: чистую рубашку с длинными рукавами, кольцо или ремень, желтый и белый хадак, небольшой кусок белой ткани, кефир если нет, то можно сметану или йогурт , топленое и сливочное масло, молоко, замбу - ячменную муку, немного яблок обязательно , фрукты, отварить, не смешивая отдельно немного кругах рис, перловка и т.

Одним из важнейших буддийских обрядов является обряд по ушедшим. Цель обряда - направить сознание умершего человека в один из благих миров для обретения лучшего перерождения или освобождения от цикла дальнейших рождений. Смерть в буддизме считается ключевым моментом, дающим возможность очистить сознание человека от неблагоприятной кармы. Одной из главных целей практикующего буддиста является подготовка к смерти, которая воспринимается им как важнейший переходный этап для обретения благой участи или же состояния Пробуждения.

Поэтому буддийскому практику очень важно подойти к смерти в сознательном состоянии, что позволяет ему контролировать процесс умирания. Наиболее продвинутые буддийские мастера уходят из жизни в состоянии медитации, постепенно созерцая прекращение жизненных функций тела и направляя свое очищающееся сознание в высшие сферы.

В 18 часов ламы начнут читать специальный молебен Дугжууба, после чего разведут ритуальный костер. Специально для Дугжуубы ламы готовят так называемый "соор" — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него "вкладывают" подношение Чойжал сахюусану, и затем торжественно сжигают на большом костре как символ духовного очищения. Специально для прихожан, которые подготовили дома небольшие кусочки теста очень маленькие по размеру, их делают только из воды и муки, без каких-либо добавок , салфетки или кусочки ткани, и провели обтирание ими, сооружается меньший по размеру костер. Правила для обтирания тканью, салфетками или тестом: сначала нужно покатать по лбу — символически собирая на ткань, салфетку или тесто дурные мысли, затем вокруг рта — собирая дурные слова, по груди — очищая сознание, потом в ладошках — как бы наматывая на ткань или тесто неблаговидные деяния. Можно также обтереть больные места, представляя при этом, что вы вытягиваете все плохое, а также в конце дунуть на ткань, салфетку или тесто, выдувая весь негатив.

На седьмую неделю после смерти при участии лам проводится завершающий обряд «тараал». Родственники и близкие приходят в дацан с подношениями, которые преподносятся ламам с просьбой о декламации благопожеланий ради ушедшего из жизни человека. Ритуал очищения, совершаемый от имени того или иного божества. При проведении ритуала вначале содержимое ритуального сосуда превращается в «аршан», то есть священную воду очищения. Далее следует собственно обряд, заключающийся в том, что аршаном омывают биополе человека, собирая все мешающее и инородное в заранее приготовленном кусочке теста, называемом «луд», который потом отдается вредоносным духам в качестве откупительной жертвы. Поэтому для проведения данного ритуала приносят небольшой кусочек пресного теста, на который человек, заказывающий обряд должен предварительно подышать, также можно отдельно приносить кусочек теста, которым обтирали тело. В некоторых случаях при проведении обряда вынос «луд» не выполняется, тогда, соответственно, приносить что-либо нет необходимости. Ритуал, направленный на устранение различных невзгод в определенной мере схожий с молебном «Шэрнин Дудог». При проведении данного ритуала готовятся светильники, пирамидки-саца, «луд» и «шалсай» символическая пища каждый по 100 шт. Указанные предметы подносится 4 Марам, и тем самым умиротворяются болезни, конфликты, и т. ЛУД или «золиг» - ритуал по отваживанию различных проблем напастей. Смысл данного ритуала заключается в том, что в тонком измерении создается двойник человека, для которого проводится ритуал, и на этого двойника переносят все последствия совершенной человеком отрицательной кармы. В физическом мире двойника символизирует сделанная из глины или теста фигурка человека. Иногда внутри этой фигурки заключают кусочки волос и ногтей человека реального и одевают ее в соответствующую одежду. Так как существуют великое множество текстов по данному ритуалу, его в каждом конкретном случае проводят по разному. Поэтому следует сначала посоветоваться с ламой, совершающим обряд, относительно того, что для обряда необходимо приготовить. Обряд подношения божествам и духам очищающих благовоний «сан» является наряду с обрядами «сэржэм» и «далга» наиболее популярным и часто совершаемым ритуалом. Существует много разновидностей данного ритуала - Нолсан, Лундаа сан, Бумсан, Намдаг сан и т. Каждый из этих обрядов проводится для вполне определенных целей. Например, Нолсан читают для избавления человека от «бузар» осквернения , Лунда сан - для привлечения удачи и успешной поездки, Бумсан и Намдаг сан, в основном, при проведении обряда «обоо», то есть для чествования духов-хозяев местности. Обряд по призыванию и укреплению жизненной энергии в силу каких-либо причин: сильный испуг, продолжительная болезнь и т. Животворящая энергия человека иногда иссякает до очень низкого уровня, из-за чего нарушается сон, чувствуется недомогание и внутренний дискомфорт, появляются другие проблемы. Про такой случай в народе говорят, что «душа улетела», но душа намши , конечно , никуда не «улетает», ибо без души человек не проживет и секунды. Пресловутые симптомы просто выражают упадок жизненной силы цэ , а ритуал «Цэгуг» как раз и способствует ее быстрому восстановлению. Для совершения обряда приносят различные предметы:, главными из которых являются одежда шапка, пояс или рубашка человека, для которого проводят обряд, а также «далга» - вареное мясо, фрукты и сладости. Ритуал подношения жертвы-балина дэвам, нагам, асурам, претам и другим существам тонкого мира, в целях избавления человека от их вредоносного воздействия. Эти существа часто вторгаются в нашу жизнь, вызывая различные проблемы, - болезни, неудачи, убытки и т. Действенным и эффективным средством для их умиротворения является совершение жертвоприношения «балин», подносимого без всякой мирской привязанности, и ритуал «Часум» Трехчастный балин является в этом смысле наиболее подходящим, Для проведения данного обряда следует приготовить черный хлеб, молоко, водку, топленное масло, рис и овощи. Ритуал по отваживанию смерти. Определенные причины, такие, как неблагоприятное расположение звезд и планет, недостаток положительной кармы и т. Для проведения обряда «Чивэл» обычно готовят светильники, тростинки длиной в 4 пальца, небольшие черные камешки, всего по 21 шт. Наиболее часто совершаемый обряд «Сэржэм» означает «золотой напиток»; смысл данного обряда заключается в том, что божеству или группе божеств подносится специально приготовленный и должным образом освященный бодрящий напиток - водка, чай, молоко. К сожалению, в период гонения на религию мы многое забыли и стали считать, что для совершения данного обряда непременно нужны водка и молоко, но это не так. Алкоголь применяют в небольшом количестве только в особых случаях, например, для «закрытия двери убытков», отваживания негативных влияний извне, и в других ситуациях, когда необходима активная реакции на неблагоприятные условия. Молоко подносится божествам природы, особенно, Белому Старцу, иногда богиням Ситатапатре и Таре, но такая необходимость возникает не часто. Согласно правилам нашей школы Гэлуг, «внутреннее подношение» и «золотой напиток» для божеств подносится чаем, поэтому на хуралы, посвященный сахюусанам и т. Приносить чай лучше не только с канонической точки зрения, но и по чисто практическим соображениям. Если у вас нет времени заварить чай, можно купить готовый черный чай, который имеется в продаже во всех продуктовых магазинах. Наиболее часто совершаемый обряд. Подношение божеству - символизирует изобилие и благополучие, которым вы хотели бы обладать, поэтому, красиво сложенные на блюде в форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки, необходимые для проведения обряда, должны быть наилучшего качества. В давние времена помимо сладостей для обряда «далга» готовили также зерна 5 сортов, хадаки 5 цветов и многое другое. Этим добрым традициям можно следовать, если обряд проводится на дому, а на хурал достаточно приносить только сладости. Главное, чтоб было чисто, аккуратно, красиво и от души. После проведения обряда дома в кругу семьи можно устроить небольшую чайную церемонию и угощаться освященными продуктами. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ла- мой «А-хурай» верующие вслед за ним совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают: - Снизошло ли счастье и благоденствие?! После этого читается посвящение добродетели. Эти обряды, а также другие, в случае необходимости, можно осуществлять и в индивидуальном порядке. Индивидуальный подход, безусловно, нужен для того, чтобы получить астрологический прогноз, совет по поводу определенных вопросов, и во многих других случаях. Но необходимо подчеркнуть, что наиболее эффективны в решении жизненных вопросов и проблем молебны или хуралы, проводимые в дацане. Во время проведения хуралов вы непосредственно обращаетесь к Буддам и божествам, кроме того, сила молебна, совершаемого многими ламами, неизмерима. Для того чтобы вы могли выбирать самостоятельно подходящий вашему случаю хурал, в данной книге приведены пояснения к каждому хуралу отдельно. Читайте также молитвы, помогающие в повседневной жизни, - вы с ними тоже можете здесь ознакомиться, - и сбудутся все ваши сокровенные желания. Пусть неизмеримо умножится наша добродетель, да пребывают все живые существа в счастье и спокойствии! Эта мантра многократно увеличит ваши добродеяния. Во время гороо можно сосредоточиться на смысле следующих строк: «До достижения Пробуждения Я иду под Прибежище Будды, Его Учения и Высшего Собрания Пусть совершением этим гороо Да стану я Буддой во благо всех живых существ! Хурал проводится для того, чтобы восстановить с данными божествами т. На хурале осуществляют призывание, поклонение и подношение всем 10 сахюусанам, читают им хвалебные гимны. Совершаются обряды «сэржэм» и «далга», верующие приносят сладости и черный чай. Присутствие на хурале «Арбан Хангал» весьма благоприятно для всех сфер жизни человека, в особенности устранения препятствий, разрешения особо тяжелых ситуаций. Ямандага, Гомбо - спасение от всех несчастий; Гонгор - для умножения добродетелей; Шагдар, Сэвдэма - отвращение влияния дурных сплетен; Шалши - отвращение несчастий; Намсарай для умножения добродетели даяния; Цанба Сахюусан. Алтан Гзрэл это священный текст - «Сутра Золотого сияния», содержащая учение и наставления Будды, которую он изложил по просьбе своих учеников. В сутре затрагиваются основные философские вопросы буддизма: относительность существования всего сущего, обоснование милосердия, как необходимого состояния сознания, природа просветления и роль духовного совершенствования в этом процессе. В связи с этим указываются определенные методы в т. Как сказано, чтение, слушание, распространение, хранение данной эзотерической сутры привлекает неизмеримую добродетель и соответствующее преуспеяние, поэтому в прежние времена Алтан Гэрэл хранился в каждой семье, ламы периодически приглашались для чтения текста и проведения связанного с ним ритуала. Эти добрые традиции в обидах чертах сохранились до сих пор, тексты сутры можно ирис брести в дацане. Верующим, по возможности, следует приходить на хурал, так как часто возникает необходимость исправить или укрепить карму с помощью данной сутры. Хурал «Алтан Гэрэл» проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, в день полнолуния. Помимо чтения основного текста на хурале также совершают особый обряд «Сэрод янжав» далга , приносят только сладости. Водка, чай и др. Балдан Лхамо тиб. В дни народного зимнего праздника Сагаалган почитается как мать-прародительница. Балдан Лхамо имеет «сотни имен и тысячу эпитетов» как писал гелонг Тацаг Джетунг, что является показателем многообразия форм, в которых богиня себя проявляет. Балин адисалга - хурал освящения: подношений. Банзарагша - все, что было сказано про сутру «Алтай Гэрэл», полностью относится и к сутре «Банзарагша», за единственным дополнением: магическая составляющая, направленная на решение конкретных вопросов и проблем, в данной сутре выражена более четко. Сутра состоит из пяти разделов, посвященных богиням Сахасрани, Маюри, Пратисари, Ситапани и Мантранупани, - они выражают принцип жизненного благополучия и покровительствуют семье, рождению детей, домашнему хозяйству, торговле и т. Данный хурал проводится каждый месяц 20 числа по лунному календарю; на хурале совершают обряд «далга», на который следует приносить сладости. Бэрийн заhал - молебен посвящен молодоженам, проводится для благополучия в семейной жизни, устранения негативностей в жизни молодой пары, например, несовместимость молодых людей, какие-либо разногласия по восточному гороскопу и т. Рекомендуется проводить или заказывать перед свадьбой. Проводится в дацане раз в месяц. Но при индивидуальном заказе молебен может провести н один лама. Важно само присутствие молодых людей. На молебен желательно приносить подношения в виде молочных продуктов, печенья, конфет и т. В первый день идет декламирование Ганжура само слово ганжур означает: тексты, которые стали священными. Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова, На третий день проводится молебен Защитникам Учения. Дара ЭХЫН Мандал Шива - Зеленая тара это есть эмоциональная сила действия всех Будд то есть проявление помощи по просьбе нуждающиеся в тех или иных ситуациях. Тара быстро приходящая на помощь. В первый день идет декламирование Ганжура. Во-второй день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. На третий день проводятся молебны Гомбо, Лхамо, Жамсаран сахюусан. Этот общебуддийский праздник отмечают в день полнолуния второго месяца лунного календаря. Он посвящен трем самым главным событиям из жизни Будды Шакьямуни; его Рождению, Просветлению и Уходу в Махапаринирвану великую нирвану без остатка , Это единый праздник для большинства буддийских школ. В эти дни весьма благоприятно налагать на себя всяческие обеты молчания в знак поминовения Будды и т. Дончод-Хурал - является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и когда повсюду зажигаются светильники, ДУГЖУУБА - молебен, посвященный Чойжил Сахюусану, владыке потустороннего мира. На хурале совершаются поклонение и подношение этому сахюусану, а также сжигается «сор», который символизирует все негативное и отрицательное. Данный хурал является своеобразным обрядом общего очищения, поэтому верующие, присутствующие на хурале, особенно, при сжигании «сор», должны молиться о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным. Во время службы священнослужители символически собирают всю злую нечисть и препятствующие факторы верующих для последующего его сжигания в очистительном огне. Само соприкосновение с этим учением дает неисчерпаемые блага всем живым существам, гармонизирует внешний и внутренний мир человека, оставляет благой отпечаток для будущих перерождений и способствует достижению высшей цели буддизма - нирваны. В дни проведения хурала Дуйнхор защитники учения усиливают свое покровительство и защиту от: злых духов, несчастных случаев, преждевременной смерти, болезней и недугов, способствуют увеличению добродетелей, долголетии, а также накоплению материальных и духовных благ. В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Молебен способствует обретению душевного спокойствия и создает причины для рождения в Чистой земле Будды Амитабхи - Сукхавати. Также посредством этого молебна можно помочь ушедшим обрести счастливое благоприятное будущее перерождение. Жадамба - для добродетелей в этой и последующих жизнях, для осуществления задуманного, умножения добродетелей. Заhалай наймав ном - состоит из восьми разных книг общая цель прочтения которых исправление различных негативных проявлений жизни в будущем. Например, чтением этих книг исправляются последствия плохого года, месяца, дня, часа. Также читают при въезде в новый дом, как очистительный ритуал. Зугдэр Намжалма санскр. Ушнишавиджайя - молебен, посвящен богине долголетия, спасающей от преждевременной смерти. Трехликая и восьмирукая богиня сострадания, света, долгой жизни и счастья. Входит в триаду божеств долголетия. В руках держит атрибуты: в центральных - двойная ваджра, «ваджрная цепь», в остальных - фигуре Будды Амитабхи, лук, стрела и сосуд - бумбэ с «амритой», ЗУЛА ХУРАЛ - «Праздник тысячи лампад» проводится 25 числа первого зимнего месяца по лунному календарю, длится три дня. Молебен, посвящен памяти Досточтимому Ламе Цзонхаве, проводится в день ухода его в нирвану. Лама Цзонхававеликий реформатор тибетского буддизма, основателю школы Гелугпа, возродивший в первозданной чистоте учение буддизма махаяны в Тибете. Основанная им школа является доминирующей среди тибетцев, монголов, калмыков и бурят. Хурал проходит при множестве зажженных масляных лампад - подношений Ламе Цзонхаве, которые символизируют путеводный Свет Мудрости, рассеивающий тьму неведения у живых существ. За долго до хурала делают большое количество зула лампадка. Число таких лампад может достигать тысячи. Основная польза подношения лампад перед божествами буддийского пантеона заключается в готовности к благому деянию, накапливанию добродетели и к обретению сидхи. Сосуд лампадки, в котором находится масло подобно большому океану, отождествляется с мирскими сферами. А стержень масленой лампадки посаженный в центре сосуда отождествляется с горой Сумера, а сам огонь отождествляется с яркими лучами солнца и луны которые освещают все эти мирские сферы и всех живых существ. Тем самым очищая у каждого живого существа его омрачения и загрязнения в нем сомом, В этот день все верующие имеют возможность поклониться Драгоценному телу Хамбо ламы Этигэлова. Ламчог Нинбо - молебен, проводится каждый месяц 15 числа по лунному календарю, способствует развитию в сознании верующего наиболее чистых, искренних побуждений к духовной практике. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери в Учение, способствуют устранению препятствий на пути. Молебен также способствует устранению ложных, взглядов, намерений, отбрасыванию дурных поступков, а также помогает в обретении душевного спокойствия и равновесия. Лусад тахиха - обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «восемь классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов наги, санскр.

К наиболее древнему относится шапка «юдэн» с наушниками и полукруглым выступом, закрывающим шею, её надевали в ненастную погоду. Островерхие головные уборы украшали кисточки из красных шёлковых ниток, навески из серебра со вставками из камней. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Качество и ценность их не имеют значения, лишь бы это был материальный предмет: молочные продукты, хадаг женщинам вместо хадага преподносили платок , пачка сахара или печенья конфеты, просто деньги. Существует веками отработанный ритуал вручения подарка. Даритель должен держать в руках хадаг длинный шёлковый шарф голубого цвета, иногда 1,5 м в длину, 20-30 см в длину. Поверх хадага на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставился подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и наступающий год, вручают изготовленную из войлока или дерева небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года. На территории республики имеются минеральные краски всех основных цветов, но особенно любимы синий цвет — символ постоянства, зелёный — символ вечной жизни, белый — символ благородства мыслей и чувств, красный — символ радости и жёлтый — символ любви. Драпировки, стяги, вымпелы, ленты, кисти этих цветов как нельзя лучше создают праздничную атмосферу Сагаалгана. Чёрный же цвет — цвет мрака, ночи, измены. В тех случаях, когда при росписи поверхности, например, сундуков, используется в качестве фона чёрный лак, народные мастера очень умело, вводят в роспись киноварь с позолотой и тем самым как бы нейтрализуют нежелательную черноту. Наиболее распространёнными орнаментами являются узоры трёх основных групп: геометрические, растительные и зооморфные. Чаще всего орнаментальные композиции построены на основе ритма и симметрии. Разнообразны техника и способ нанесения узоров на украшаемую поверхность, так, на дереве он выполнен посредством резьбы, росписи и выжиганием, на металле — посредством чеканки, насечки, гравировки, чернения, штамповки и прорези, на ткани и коже — посредством вышивания, аппликации и тиснения. Кроме того, узор получают путём ковки металла, плетением, витьём, вязанием, тканьем и мозаикой. Вот некоторые наиболее распространённые орнаменты: 1. Бадма цэцэг — растительный, лотосовидный узор. Узоры, составленные из лепестков лотоса не растущего в Бурятии свидетельство некогда обширных культурных связей с народами Юго-Восточной Азии. Лотосовидный орнамент считается буддистским символом чистоты мыслей, честности и благородства. Долгин хээ — криволинейный узор, напоминающий волны. Набшаhан и цэцэг угалза — узор, состоящий из растительных и цветочных элементов. Эти узоры условно изображающие листья и цветы чаще всего украшали серебряные вещи. Воссоздавая в декоративной форме флору степей, эти узоры являются символами здоровья и вечной жизни. Нурба гашил — знак, символизирующий дружбу, возникновение жизни, олицетворяющий мужское и женское начало. Тумэн жаргалан — геометрический узор, символизирующий пожелание «10 тысяч лет счастья» или «вечная жизнь». Улзы уялна — узел благополучия, изображаемый в виде клетчатого или криволинейного переплетения. Он приносит человеку счастье, благополучие, долголетие и изображается в центре украшаемого предмета. Считается, что этот знак решает ту же задачу, что и меандр в искусстве древних греков — линейную попытку передать вечное движение и вечную жизнь.

Как встречать правильно Сагаалган у буддистов - традиции, обряды и молебны

Хурал — это буддийский молебен. Слово «хурал» монгольского происхождения, оно означает «собрание», то есть собрание сутр, благопожеланий, восхвалений, просьб (молитв), обращенных к просветленным существам. 16 февраля, понедельник 10:00-18:00 – Арбан Хангал (Десять Защитников Учения). Алтан Гэрэл Для умножения добродетелей, счастия в семье Алтан Гэрэлэй даллага Для пребывания в достатке * Абидын чого За ушедшего Арбан Хангал Защита и спасение от всех несчастий Арюун сан Очищение любой скверны Базарсада Исправление неблагоприятных.

В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана

В дацане Бурятии рассказали о праздновании Сагаалгана

Десять защитников Гневная эманация Пяти Дхьяни Будд это Арбан Хангал - десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо. Хурал «Арбан Хангал» проводится один раз в месяц, в 29-й лунный день. Мэдээллийн эх сурвалж. Баян-Өлгий аймгийн дарга нарын шүүх хурал хойшилжээ. Хурал «Арбан Хангал» будет проводится 29 числа второго месяца каждого сезона по лунному календарю. Каждый хурал имеет своё название, например, Сахюсан хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды. В этот обряд входят чтение хурала «Арбан хангал» или «Он Сагыызыннар» и вечерний обряд «Сор чалаары».

Значение хуралов

Один из великих буддийских праздников Зула хурал, или Праздник Тысячи лампад, пройдет 7 декабря, от этого дня калмыки отсчитывают Новый год, и в него же прибавляют себе один день к возрасту, рассказал РИА Новости член Общественной палаты РФ. Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения — «Арбан Хангал». Завтра 18 февраля и 19 февраля в воскресенье с 9:00 в течение полутора дней будет проходить молебен Десяти Защитников Учения – «Арбан Хангал». десять хранителей - сахюусанов: Гомбо, Шагдар, Чойжал, Лхамо, Намсарай, Жамсаран, Шалши, Гонгар, Сэндэма, Цамба. Хурал Арбан Хангал (Десять Защитников Учения) скачать бесплатно в MP3 - слушать музыку онлайн cкачать бесплатно, как иДацан Гунзэчойнэй - Сундуй хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Намсарай хурал, Дацан Гунзэчойнэй - Сагаалган mp3 слушать онлайн или.

Сагаалган – хурал 2011 в С-Пб дацане

​​Советы бурятского ламы: как встретить Сагаалган по всем канонам

Отошо хурал *4 октября -Ламчиг нимбо хурал *17 октября - Арбан хангал хурал *18 октября- Мандал Шива хурал *20 октября-Табан хан хурал *26 октября-Отошо хурал *2. Главная» Новости» Калмыцкий буддийский календарь на 2024. Статья автора «Байкал Daily» в Дзене: Они начнутся с 7 февраля В Бурятии рассказали о хуралах Сагаалгана-2024 в Тугнуйском дацане Мухоршибирског района. Значение хуралов: (знаком * отмечены молитвы за ушедших) Алтан Гэрэл – для умножения добродетелей, счастья в семье Алтан Гэрэлэй даллага – для пребывания в достатке * Абидын чого – за ушедшего Арбан Хангал – хурал, посвященный всем 10 сахюусанам.

Похожие новости: